滅苦之道，所討論的言語是一回事，而實修是另一回事。這個實修的方法是于行住坐臥一切身體的姿勢中培養(yǎng)覺性。這個方法常常被稱為四念處（是覺知基礎）。然而不管以什么樣的名稱稱呼它，它就是覺知你自己。如果你覺知了你自己，無明就會消失。通過覺知你一切的姿體動作培養(yǎng)你的覺知力，比如翻掌、抬起手臂、放下手臂、往返經行、轉動頭部或點頭、眨眼睛、張嘴、吸氣、呼氣、吞口水等等。你必須覺知所有的動作。這種覺知就叫做sati。當你有覺知自己時，無明（愚癡）就會消失。

覺知身體的動作就是培養(yǎng)覺知。你應該于每一個肢體動作中培養(yǎng)覺知。如果你能完全地覺知自己，如實知見的智慧就會生起。如實看見你自己就是看見法?？匆姺ǎㄒ姷溃┎皇强吹缴瘢匆姷鬲z或天堂，而是看見你自己翻掌、抬起手臂、放下手臂、往返經行、轉動頭部或點頭、眨眼睛、張嘴、吸氣、呼氣、吞口水等等。這就是roop-nahm.Roop就是身，nahm就是心。身和心是互相依存的。身是色，心是名。當我們知道名色，我們就能如實知見。當你用眼睛去看事物時，你應覺知。當你用心眼看去看心念時，你也應覺知它。

法就是你自己。不論男人或女人，泰國人、中國人或西方人，每個人都是法。我們可以時時修練，佛陀所教導的法引導我們滅盡苦。每個個體都是法，法就是每一個個體。當我們明了法時，我們就會明白一切并不是如我們想象的那樣。我們所想象的一切都是假名。當智慧升起來的時候，我們就會真正認識佛陀所教導的法。不管佛陀住世與否，法一直存在著。當你真正明了這點，你就超越了你的盲信。一旦明了法就是你自己，你自己就可以主導自己的人生了，而不再被其它所牽引。這就是滅苦之道的開始。

接下來我們在日常生活通過覺知我們所有的動作培養(yǎng)我們的覺性。例如，當我們握緊拳頭或打開手掌時，我們覺知它。當我們覺知我們所有動作時，無明就會自動消失。哪里有覺知，哪里就沒有無明。這象將水倒進玻璃瓶一樣：當我們開始往玻璃瓶中倒一些水時，部分空氣的位置被水替代了；當我們將瓶中倒?jié)M水，所有的空氣都沒有了；當我們再把水從瓶中倒出來時，空氣立即又填滿了整個瓶子。同理，當有無明在時，覺性和智慧就不能進入，但當我們通過修練真正覺知我們自己時，覺性就代替了無明，哪里有覺性，哪里就沒有了無明。事實上沒有貪嗔癡，為什么？當你們靜心聽我講話的當下，你的心如何？你的聽覺是自然的，沒有貪嗔癡。

現(xiàn)在我們漸漸明了什么是宗教、佛教、惡與善。惡是愚癡，善是聰明和智慧。當你明了時，你就能放下。宗教就是個體生命本身的。佛教就是培養(yǎng)去看念頭的覺察力?！胺稹笔侵钢雷约旱娜恕Ｍㄟ^覺知所有的動作培養(yǎng)覺性，從而我們能發(fā)展出覺知我們整個身體的覺察力。當念頭升起時，我們看見它，知道它，理解它。對一般人來說，他們和他們的念頭粘在一塊，他們不能看念頭。假設我們走進一個房間，不小心撞進了一個大的蜘蛛網里面。若想看清這個蜘蛛網的全貌，我們必須先從蜘蛛網中退出來。同樣地，如果我們想看清楚一幢房屋，我們必須先從這幢房屋的某個房間里退出來。念頭也是如此，如果我們和念頭粘在一塊成為念頭的一部分，我們就不能看念頭。我們必須從念頭中跳出來以便看清念頭。當我們去看念頭時，它就停止了。

當我們房間有老鼠騷擾我們時，我們養(yǎng)一只貓來捉老鼠。貓和老鼠是天敵。剛開始時貓非常弱小，而老鼠則很強大。看見了老鼠，貓兒喵喵地叫了幾聲，老鼠竄逃，貓跟在后面追，追了一會兒，貓沒有力氣了，它只能眼睜睜地讓老鼠跑掉了。此時我們不能怪這只貓不行，我們必須先喂養(yǎng)大這只貓。我們經常喂貓，不久貓就精力充沛了，強壯了。這樣，老鼠來了，它就能捉住老鼠。貓很強壯，還沒有開始吃老鼠，老鼠就立刻嚇得暈死過去了。念頭也是如此。如果我們不斷培養(yǎng)發(fā)展覺性，當念頭剛開始升起的剎那，我們就覺知到了它，它就停止了。念頭之所以不再繼續(xù)演變，是因為我們覺知了它，我們有覺性它就會消失，定和慧在那一刻同時也升起了。覺性如貓，它非常警覺地注視著老鼠（念頭）。當念頭升起時，我們不要和念頭粘在一塊。念頭它自動升起也將自動消失。哪里有覺性，哪里就沒有無明；哪里沒有無明，哪里就沒有貪嗔癡。這就是名和色；念頭在演變時，我們要看清它的詭計，立即知道，就立即獲得保護。這就是滅苦之良藥：覺性。

戒就是平常心。它是平常心的結果。覺定慧也是如此。培養(yǎng)出圓滿的覺性就可以滅盡苦。我是如此理解佛陀所教導的法的。這個方法可以運用在我們的日常生活中。所以，我們不必閉起眼睛盤腿靜坐不動。如果我們靜坐不動，我們不能工作。如果有小偷來了，他會很容易偷走我們的東西。所以我們應該睜開眼睛，做任何工作，任何時間我們都可以培養(yǎng)覺性。不管我們是學生，還是政府管員，我們都可以一邊履行我們的工作職責一邊培養(yǎng)覺性。每個人都能夠一邊履行他的責任一邊培養(yǎng)覺性。怎樣培養(yǎng)？睜開我們的眼睛，繼續(xù)我們的工作，與此同時，觀察我們的念頭。

培養(yǎng)出圓滿的覺性，

它可以滅盡苦。

我是如此理解佛陀所教導的法的。

這個方法可以運用在我們的日常生活中。

念頭是沒有根基的。只要它一出現(xiàn)，我們就要看見它，了解它。培養(yǎng)發(fā)展覺性就是動搖一個人的認知要素。每個人都有他自己的內在的認知系統(tǒng)，如果我們看不見它不理解它，它就會一直在那兒?，F(xiàn)在如果我們去看它，它就開始動搖了。當我們如此去看時，就是看見法。看見法就是去除貪嗔癡。

圣諦是導向苦滅盡的方法，這個方法就是覺知念頭。我們的身體盡我們的責任與義務去工作，而我們的心必須去看念頭?？嗌饡r，如果我們不看它，它就會占了上風，就會開始奴役我們，就會站在我們頭上，抽我們巴掌；如果我們能看見它，知道它，了理解它，那么我們就不會被它擊敗。苦象水蛭（螞蝗）一樣，它緊緊地纏著我們，吸我們的血。如果我們越想把它甩掉，它就越頑固地粘著我們，因而也就越傷害我們自己。但是如果我們聰明些，簡單地和一些煙葉石灰水，朝水蛭身上擠，水蛭就自動會從我們身上掉下來。因而拉扯或用力強驅水蛭的是沒有必要的。同理，那些不知道如何正確止息貪嗔癡的人就會試圖去反對打壓貪嗔癡，而明了圣諦的人僅僅用覺性去觀察去看念頭。

這如同打開電燈。不懂得電的原理的人只會去擺弄電燈泡而不知道開燈只需按開關，所以，燈無法亮，而知道的人按一下開關燈就亮了。貪嗔癡就象電燈泡，念頭就是開關。念頭是精神痛苦之因。若我們想滅盡苦，我們就要按“念頭”這個開關。當我們以覺性去看念頭時，貪嗔癡就不再升起。事實上沒有貪嗔癡。我們按開關是為了開燈；我們培養(yǎng)覺性是為了滅苦?？鄟碜杂跓o明。當我們有覺性時無明就不存在，所以也就沒有了苦。我們移動手時我們覺知，這個覺知就是覺性。有了覺性，我們就可以從念頭中分離出來，能夠看念頭了。

你不必把太多注意力放在動作上，你要多多用覺性來觀察核心念頭。僅僅是靜靜地看著它，而不要“盯”著它。念頭升起了，它自動會消失的。這個過程中沒有無明。無明源于我們不覺知念頭。這好比我們建一座新房子時，里面是沒有老鼠的，但我們將房子塞滿了東西，老鼠就來了。有時，有人批評責備我們時，我們會感到難過；感到難過的當下，我們要覺知難過。這就是修習這個法，這象貓捉老鼠一樣。如果我們時時保持覺性，貪嗔癡就不會升起。當念頭、苦、困惑升起時，不要試圖中止它，而是要觀察它，這樣我們就會明了它的本性。只要念頭一升起，就立馬以覺性的掃帚把它掃干凈，這樣，念頭、苦、困惑就會自動消失。

任何時候候念頭升起時我們覺知它，甚至睡覺的時候。熟睡時翻動身體，我們也知道。這是因為我們的覺性圓滿的緣故。如果我們時時覺察念頭，不管念頭的內容是什么，我們都看見它。能看見念頭者苦漸漸滅盡。這樣，某一天我們內在的智慧突然升起。念頭升起速度加快時，智慧升起的速度也加快；念頭或情緒強度加深，智慧的觀照力度也加深。當兩者的強度相當，相互碰撞時，突然某一刻束縛之鏈斷開了，眼耳鼻舌身意六根與色聲香味觸法六塵從此分離了，那是潛伏在我們每一個人身上的束縛我們的大鏈。這好象將一輛汽車拆開成許多部件，盡管組成的部分都存在，這輛汽車卻不能發(fā)動了。

當這種情形發(fā)生時我們不會死去，我們仍可以盡自己的責任，去工作、吃飯、飲水、睡覺。當下所呈現(xiàn)一切都是假合的，這是不變的自然法則。假設一根兩頭都拴緊了的繩子，我們把它從中間切開斷成兩半，如果我們想再把它從中間接起來，這不可能；或者我們解開一頭好讓中間切斷處拴接起來，然而拴好了中間卻有一頭則不能再拴接上。六根也是如此，它們恢復了它們的本來面目。當眼睛看一個事物時，它只是看，沒有了染著，如同螺絲從螺母上取下來了，不再粘著了。

佛陀所有的教導都是導向滅苦的。如果我們不明白這一點，我們就會懷疑他的教導，就會陷入對輪回、天堂、地獄等等的沉思與推測中。佛陀所教的法是普世永恒的，不受時間限制的，同樣也不受語言、種族、國籍及宗教派別的限制。根據(jù)《大念住經》所說, 如果你持續(xù)如鏈地練習，時時刻刻發(fā)展培養(yǎng)覺性，將可能在七年內或者更少時間七個月或七天內達到苦盡或不還的涅槃境界。按照這個方法培養(yǎng)覺性，如我所解釋的那樣使覺性如鏈，最多三年內苦將會減少百分之六十，個別可以完全滅盡苦。有些人可能花更少的時間，比如一年或者九十天就滅盡了苦。這是一條簡易的滅苦之道。如果我們不知道，我們就會覺得難而產生懷疑和缺乏信心。

當我們對每一個步驟都有信心時，修行就不會很困難。你可以隨時隨地練習，但這需要你真正確切地知道如何正確地修。如果你對你自己有了信心，那么你就是你自己的皈依處。宗教就是皈依處。當你研習一本書多年，那只是理論上的知道。但如果你自己實修，不用多長時間，你會比理論研究家知道得更多更深入。巴利文經典中列出修行過程的兩個重要內在要素：一是正念，觀照它；一是正知, 也是認知你自己。當你覺知你的手部動作時，你同時訓練了正念和正知。如此修練的成果是巨大的，無法估量的。你用錢也買不到沒有痛苦的大自在，唯一的辦法是通過自己的精進修行，直到智慧——她自動升起了的那刻。她一直就在那兒。

做功德和持戒就象有殼的谷子一樣，不能吃，但還是有用，可做來一年的稻谷的種子。修習定就象去了殼但還沒有煮熟的米，仍不能吃。有兩種定：一是三摩地定（制心一處），一是內觀定（如實觀照自己的存在實相）。修習三摩地定時，你必須靜坐不動，閉上眼睛，觀察吸氣與呼氣。當你的呼吸變得很微弱時，你往往不能注意你的呼吸，表面上看起來你很平靜，但貪嗔癡仍在，因為你仍不知道也不能覺察你的念頭。而內觀定能去除貪嗔癡，它可以隨時隨地體驗到。所以我們不必閉起眼睛和耳朵，我們放開六根，眼睛能看，耳朵能聽，但當念頭升起時我們要看到它。每個人都有培養(yǎng)發(fā)展出這種定的潛能。

“清凈”這個詞是指心念沒有被染著而呈現(xiàn)出自然本來的狀態(tài)。當我們以覺性之利刃深入到念頭中去看清它時，此時心就平穩(wěn)了不會被任何東西染著了。這就是清凈我們的心念的原理。無論我們去哪里，若有一盞明燈，我們就會行走安全。同樣，覺性之明燈照亮我們的心念，我們就能于每一分每一秒都看清我們的念頭。覺性就是念頭的明燈?！捌届o”意味著熄滅了貪嗔癡，滅盡所有苦與樂，也不再尋求任何別的方法。我們不再尋找外在的老師，因為我們真正知道，自證自知。當我們真正知道念頭，我們就知道我們的心是恒常清凈、光明、寧靜的。

當我們明了念頭時，我們就明了苦如何升起又如何滅去的。每次當念頭浮現(xiàn)時我們就知道它。我們甚至要覺察到自己的心跳。我們所做任何一個動作，通過輕松而自然的觀察，我們要清楚了知。這種覺察力非常迅速，快過閃電，快過任何東西。它也就是慧、覺性、覺定慧。這種慧了知一切，甚至于最微細的聲音也知道。輕風撫過我們的皮膚，我們感知到；各種各樣的念頭升起，我們也感知到。念頭升起得越快，雜染越多，覺知也越快。不管念頭升起得多快，覺知它。

這稱之為緣起法（因緣和合生）。沒有無明時，產生苦的鏈子就斷裂了。這是因為覺性在。你也許聽說過佛陀只剃一次發(fā)而不再生長。也許你覺得這是一個謎。因為頭發(fā)剪掉后，它就不會再自行接上去。這是比喻無明斷了之后它將不再升起。這就是圣道。如同一根兩頭綁緊的繩子中間切斷之后不可能再被接起來。當我們明了這一點時，我們就會知道清凈佛性潛藏在每個人的心中。然而修行為什么難？事實上修行并不難，但也并不容易。它既難又容易。

泰國東北部流傳有這么一句諺語：窮者富有，富者受苦。為什么這么說呢？因為富者只是金錢上的富有，卻因不能看見自己而內在貧乏。貧者雖物質財富上貧乏，因能看見自己、懂得這種自然規(guī)律而內在富有。金錢不能達成這一點，不能帶來內在的富有。事實上每個人有能力達到這一點，因為每個人都有清凈佛心，這不分性別（男人或女人）、國籍（泰國人或中國人或西方人）、宗教信仰的。我們都有相同的如來本性。這是自然規(guī)律，如同每個人都由木火水土四大所成一樣。我擔保每個人都能修練，但你必須有一顆真誠的心態(tài)。

我相信法在佛陀出世之前就存在這么一個說法。佛陀是法的第一個發(fā)現(xiàn)者。在佛陀之前，法存在著但不為人所知，直到佛陀發(fā)現(xiàn)了它。這種真實的本性存在于每個人心中。當你站起來，它隨你站起來；當你坐下時，它隨你坐下；當你睡覺時，它隨你睡覺；當你上洗手間時，它隨你上洗手間。無論你到哪里它都跟隨著你，所以，你可以在隨時隨地練習。你應該知道如何練習：如何去看念頭。當你知道了念頭的源頭時，這就達到一個非常重要的點。過了這個點，修行的路就自動展現(xiàn)在你面前了。

當修行的見解及方法正確時，我們當然會達到我們的目標。聽聞佛法、布施、持戒、修三摩地定甚至內觀定，如果不能達成目標，那么這些好僅僅是口頭上的好，不是真正意義的好。如果我們沒有做布施或持戒或修定，卻達到了這一點，那么所作皆辦，如同天空覆蓋著大地一樣：它覆蓋了一切。三藏經典中佛陀教導的所有的法—八萬四千法門都包含了這一點。你若去研究整部三藏經典，你應該會得到明了這一點；但若你沒有明了還有疑惑，那說明你仍在苦中。

我們不必學習經律論三藏經典，但我們必須培養(yǎng)覺性達到這個點。當我們達到這個點時，我們就會明白整部大藏經。一次佛陀和他的一些比丘們在森林中散步，佛陀抓起一把落葉，問比丘們說：“你們比較一下，整個森林中樹葉和我手中的樹葉，哪一個多些？”比丘們回答說：“森林中的樹葉遠遠多于您手中的，世尊！”。因而佛陀接著說：我所知道的法是偉大的，象整個森林中的樹葉，而我所教你們的法是有限的，象手中的一把樹葉。請你們明了佛陀所教導僅僅只是苦和滅苦，沒有別的。研讀經典、做功德、持戒、修定等若不能使我們達到這個點，那么就是無用的。當我們達到這個點，一切就完成了。

法就是我們自己，

我們自己就可以主導自己的人生，

而不再被其它所牽引，

這就是滅苦之道的開始。

每個人都在尋找從煩惱中解脫出來的方法，但每個人苦于找不到好方法，因而今天我將和大家討論一個有效的好方法，也會談及我過去所修習過的其它各種方法。

以前，我學習過許多種禪修方法，如吸氣念“佛”出氣念“陀”、閉眼盤腿靜坐等等，我學習過默念“正覺 阿羅漢”。我學習過隨呼吸練腹部的起伏，這是一種呼氣與吸氣的方法。后來我練習數(shù)息法，這也是呼吸法的一種。接著我練習安那般那法（覺知呼吸），呼吸氣短時知道呼吸氣短，呼吸氣長時知道呼吸氣長。但是我練習過所有的這些方法都沒有培養(yǎng)出任何智慧，它們都導向寧靜，但這不是我所尋找那種的寧靜。

大多數(shù)人都在尋求定的方法，但靜坐的那種定不是真正的定。所以，我繼續(xù)尋找真理。無論國籍或語言多么不同，真理卻是相同，她是存在于每個人身上的實相。我所尋求的就是這種普遍存在于每個人身上的真理。后來我找到這個方法，清晰地了解這個方法后我清楚地明白：這就是我所尋求的真正的定。

有兩種定，一種沒有覺知的定，它需要獨自靜坐，這不是真正的定。今天我將要告訴大家的這種定是不需要向外去尋找的，為什么這樣說呢？是因為經由它我們將知道苦的止息，這才是真正的定，也不再需要向外尋找老師了。現(xiàn)在，請大家仔細聽：

首先，這種修行方法不需要任何特別專注于某一處，只是做手部動作，覺知行住坐臥等所有姿勢和動作。當我這樣練習時，我覺知我所有的動作，智慧就從我內心升起。我覺知我自己，不是別人，我懂得身和心，懂得了身動、心動，懂得了身病、心病。

有兩種疾病。病在身體，如頭痛或胃痛，身病時我們必須去看醫(yī)生。醫(yī)生會檢查我們的身體，查出病因病癥以開藥，服藥后我們的身體康復了。另外一種是心病，當念頭升起時，我們感到滿意或不滿，快樂或苦惱，這就是心病了，這種病醫(yī)院的醫(yī)生幫不了你，你必須研究認識你自己，直到你知道念頭的來源。治愈心病，你必須研究你自己，直到你真正認識你自己。

當我知道念頭的來源之后我找到內在的安定，但此時它還很微弱。獲得真正的安定時，我們會停止向外尋找，不再四處向外尋找老師，這時才叫做真正的安定。

我繼續(xù)覺知，智慧升起，我知道苦、無常、無我，知道了假名。存在于這個世界上的無論什么樣的假名，完全地覺知它，覺知它消失，消融到整體中去了，覺知存在于這世界上的一切事物。世俗諦、勝義諦、八正道、四圣諦，我們必須真正完全地明了這四個詞語的含義，真正知道它們消失，直到消融到整體中去。

功德，是指自我覺知

如果你覺知你自己

你就是有功德的人

能夠使你自己成為

真正高貴的人

這就是清凈定

當我完全理解了假名之后，我接著理解了宗教，罪與善，我真正地明了了這些事情。 我們常常會歸依某個宗教，比如印度教、佛教、基督教或伊斯蘭教。這些都是假名。真正的宗教是每個個體生命。佛教是存在于每個人自身的覺性。我確保你也是這樣。當我了解了我自己，我就知道每個人都象我一樣，因為每個人都有覺性。

現(xiàn)在我將討論過失。當一個人不了解自己時就是過失。世界上最大的過失的人就是那些不了解認識自己的人。功德就是了解認識你自己。如果你明了你自己你就是有功德的善人，有能力真正使自己成為高貴的人，這就是定。了解認識我們自己并不是指知道自己是男人還是女人，是某某先生或某某太太/小姐，它是指我們每時每刻都要有覺性，不管身體有任何動作或者心里有任何念頭，我們都要知道。

這種覺知來自于我們的自然天性。當念頭升起時我們看見它，知道它理解它。當我們看見它時，它就自動停止了。當念頭停止了時，智慧就升起了，從而我們就知道了貪嗔癡的來源，貪嗔癡不是來自我們自己。任何時候若我們不能看見我們自己，不能看到我們的念頭，就是不認識自己，就忘記了我們自己。當我們不認識自己時，貪嗔癡就升起了。貪嗔癡升起時我們就受苦了。每個人都不喜歡受苦，但我們不認識苦的來源，只好尋找寧靜。

因此我們不能靠坐著就能獲得清凈定，那不是一條通往真正的清凈定的道路。我所說的清凈定是指脫離了貪嗔癡的真正的定，這種定毫無例外地存在于每個人自身。因此，我能保證每個人都能獲得這種定。不論國籍、語言、宗教信仰多么不同，不管你是印度教徒還是佛教徒或基督教徒或穆斯林等，你都能認識你自己，因為每個人都有身和心。此時此地你們坐在這里聽我演講，你們每個人的心也都是如此。我們的心本自清凈的、光明的、寧靜的。當我們說心是清凈、光明、寧靜時，我們只是模仿他人的話語，沒有真正看到它是清凈、光明、寧靜的。如果我們真正看到心時，我們就可以肯定地保證這種清凈、光明、寧靜存在于每個人。若人們練習這種方法，他們必將知道它，必將看到它擁有它。

當我們知道了解了這種方法之后，我們就能保證這種方法適應于任何社會階層，任何年齡的人。一個百萬富翁可以練習它，一個身無分文的窮人也可練習它；一個擁有很多文憑的學者可以練習它，一個目不識丁的文盲也可以練習它。這一點我可以保證，但是我們務必知道正確的修習方法，能夠看到念頭。

現(xiàn)在，在聽我講話的同時，你們看看你們自己的心，你們會知道心的特性。我舉一個比喻。任何一種水果的種子，只要我們把它種到濕潤的土壤里，陽光溫度肥料等充足，它就會發(fā)芽。普通水稻或粘米水稻或任何一種谷物，只要我們將它種在適宜的土壤，它都會發(fā)芽成長。每個人就象這些種子，如果你聽到了，理解它，并實踐它，你將會知道。但如果我們不知道也不理解這個方法，我們不會成長的，就象一顆干癟或空殼的種子一樣，盡管把它種在良田里，它仍不會發(fā)芽成長。有些人他們沒有真正知道認識他們自己，此時他們去教別人時，別人也不會明白。

我舉另外一個比喻。白天太陽是明亮的，但當云遮住了太陽時，太陽看起來就暗淡了，事實上，太陽一直是明亮的。我們的心就象這太陽，它是清凈的、光亮的和寧靜的，它一直是這樣。但當我們被各種念頭遮蓋住了的時候，我們就迷失了，我們就看不到了佛陀，也不知道佛教，也沒有了寧靜，不認識自己，于是就向外尋找老師，但向外求老師是針對那些不知道自己的人而言的。

如果你想擁有寧靜或者佛性，你不必做太多的事情，你只須看到你人生的源頭。當念頭升起時，不要進入念頭，當即截斷并從中抽離出來。象貓和老鼠一樣，老鼠剛一探出頭來，貓立即對著它發(fā)出“喵喵”的警告聲。念頭也是如此，當念頭一出現(xiàn)，覺性就立即知道：念頭就停止了。要經常這樣地練習。象一個拳擊手，面臨對手時，我們必須奮力拼打，打到對方的要害上，直到對手不能再攻擊我們?yōu)橹?。貪嗔癡也是這樣。當我們到達了這個要點，佛性自然會從我們內心升起。

佛性就是我們的清凈、光亮、寧靜的本心。我們不可能一天中貪或嗔24小時，但是有可能無明一整天。當我們明了把握這個要點（看念頭）了時，我們會知道得越來越多，智慧也越來越增長。象倒水到一個瓶子里去一樣，水將漸漸滿到瓶口邊。當水滿到瓶口邊時，我們就不能再往里倒水了。覺定慧是同一回事。佛教中的定也是如此，基督教中的安寧也是如此，或者我們可以用我們的喜歡任何一個名字。

今天我談到了真理，感謝各位抽空來聽演講。我就要結束演講了，各位若有任何疑問，歡迎提問。

清晰地看清我們的心

不要被它的起伏所卷走；

單純地看著念頭讓它走，

不要嘗試對它做任何事，

這就是離苦之道。

聽眾：為什么人們神經兮兮？

隆波田：因為我們想得太多但從來不看自己的念頭。我們只往外看：這個人富有，那個人貧窮，這個人漂亮，那個人不漂亮；某人若有一輛車他們就只看到他的車，若有珠寶就只看到他的珠寶，若有一塊名表就只看到他的名表，他們從來不看他們自己的人生，不看自己的心。這就是無明。清晰地看清我們的心而不被它的起伏所卷走，單純地觀察念頭，讓它走，而不對它做任何事情。這就是離苦之道。所以我們應該培養(yǎng)發(fā)展智慧?！芭囵B(yǎng)發(fā)展”意味著大幅度地增加。當智慧增長時，看透念頭的能力就會增強。若我們只是持戒或修定，那仍然不安全，就象在一個黑漆漆地山洞點燃一支蠟燭一樣，黑暗稍稍照亮了一些，但仍在四周包圍著我們。當蠟燭一移出去，黑暗又立即淹沒了一切。所以我們應該通過時時刻刻覺知所有動作來增長智慧，這樣出離黑漆漆的山洞。這是一個簡易的方法。每個人都可以練習，可以隨時隨地練習。

聽眾：當我們會看念頭及知道念頭的來源之后, 苦及各種緊張不安會中止嗎?

隆波田： 還沒有中止。因為我們僅僅知道它，還沒有對它做任何處理，僅僅知道看見了念頭及念頭的來源。有時我們并沒有看到念頭。比如，我們每天有十次看到了念頭，但沒有看到的卻更多，因此，苦沒有中止，但會看念頭及念頭的來源是在念頭的根源處開始去除無明。

聽眾：請問在禪修期間還沒有止息苦之前，當你從你曾經的困惑點中走出來時有沒有明顯的標志，是否更多無明？

隆波田：會有一個標志，但不是身體上的標志。這個標志是你看見你自己沒有無明。這好象一個倒放的碗，現(xiàn)在已翻擺正了，又好象一個曾被蓋藏住的東西，現(xiàn)在打開了。這只有達到了這個點的人知道它，達到了就立即沒有疑惑了。我們不必討論貪癡嗔，因為它太平常了，是個膚淺的認知。我們談論念頭時，大多數(shù)人知道念頭但不能看念頭。我們只是知道念頭，念頭還會繼續(xù)，我們就會迷失在念頭的流轉之中，我們在念頭的無明中沉陷，貪嗔癡就會出現(xiàn)。這就是為什么一個人知道念頭時仍會有貪嗔癡的原因。

聽眾：看念頭時，心會在里面說話嗎？

隆波田：不會，心不會在里面說話。當我們看見念頭時，它就脫離了。念頭如水蛭。當我們知道念頭，只是象盡力從皮膚上扯走水蛭；而當我們真正看見念頭時，就象我們只須用煙草和石灰水滴在水蛭上，它就會自動脫落，而不必用力扯。因此，當我們真正明白時，我們就不必再聽別人的意見了?，F(xiàn)在我們坐在這兒，我們沒有貪或嗔，還有無明，因為我們看不見我們自己的人生。當我們一直能看見知道我們自己的人生時，貪嗔癡就不能再生起。所以，我們的心是清凈的，我們的人生也是清凈的；這時，我們外在無異，心卻不同，我們能知道能看見我們自己，而別人不能看見。

聽眾：隆波教我們看念頭，那么，誰看念頭？

隆波田：不要去尋找看者。我們將看到以自性為皈依處的人。以自性為皈依處是真正的皈依處。我們可以說是這個人知道，或者說智慧知道，什么名都可以，因為沒有一個看得見或抓得住的真正的“我”存在?？匆姾椭朗莾苫厥?。知道是進入念頭，念頭還會繼續(xù)下去。

聽眾：我曾聽過隆波的演講，我感覺念頭和喜憂的情緒是外在的東西。它們象米和咖喱一樣，我們可以用它們，吃它們，看得見它們。但念頭和情緒在心里升起時，我們看不見。 雖然這不是一個問題，但我想請隆波解釋清楚些。

隆波田：看見念頭是一回事，知道念頭是另一回事。當我們看見時，我們能從念頭中脫離出來。知道念頭只是無知的，沒有智慧。但若有智慧，知道念頭和看念頭就能分開。它是真知。真知和智慧把念頭分隔開來，苦就止息了。有智慧的人知道這樣做。我保證在座的各位都能這樣做。請你們親自嘗試。若只是聽演講，你不會知道。聽來的只是大腦記錄的知識。若我們練習，我們就會漸漸看清楚，真正明白。這才是我們自己的知識，稱之佛性。佛性就是覺悟或超然于常識。

聽眾： 我們清楚地知道真理之后，你能否保證這種知識不會再消失？當我們知道了，是知道好呢，還是讓它消失？

隆波田：它是我們內在本有的東西，它不會消失。好象我們知道我們的眼睛一樣，因為我們一直有眼睛。每個人都具有，每個人都能教別人，這是它的特性。我能保證在座各位，練習這個方法不出三年你們都會知道真理。

聽眾：隆波，請您為在座的所有祈福吧。

隆波田：一位比丘為人們祈請福德時，這是一種善，但真正的福德是警覺知曉你自己。各位，請你們無論何地都保持覺知吧，不論是在家還是在辦公室，覺知所有的動作，這樣，就會有真正的福德降臨給你們。當你們親身體驗、知道、看見、了解并尊敬你自己時，真正的福德會發(fā)生。

首先，我們必須訓練覺知。大多數(shù)人不懂這個，所以他們試著去尋求寧靜，但不成功。我也這樣做過。我尋求寧靜，但不知寧靜在哪里。現(xiàn)在我要跟大家討論另外一種寧靜。這種寧靜遠離無明，因為我們知曉警覺。這種寧靜遠離躁動，遠離困惑。當我們正確地訓練覺知時，我們會知道存在于這個世界上的一切事物的假名。覺知自我會帶給我們智慧。

有四種智慧：一種是通過記憶獲得的，一種是通過識別獲得的，一種是清楚地知道，一種是真正地知道。每個人都有這四種智慧。圣道意味著真理。知道佛法有四種層次：一是知道世俗諦，一是究竟法（直接見真理），一種（知道深層的真理），一種四圣諦（從根本上轉化自我從而活出來的真理）。不論社會階層或語言的不同，它能使每個人成為一個高貴的人。第一步是須陀洹果，第二步是斯陀含，第三步是阿那含，第四步是阿羅漢（從被苦蒙蔽的絕望到完全地解脫，這種變化會在四個步驟進展過程中發(fā)生）。

現(xiàn)在，練習的初始階段，我們知道所依處（事物）、勝義（諸法實相）、變易（無常變化）。我們的心會變得高貴，因為我們清楚地看到貪嗔癡的來源，清楚地知道受想行識的來源。這就稱之為以自性智慧清楚地知道階段和真正地知道。隨著覺性地不斷增強，圓滿的覺知能力（自性智慧）自然會生起。

接下來，我們用覺性來看心：智慧會生起，我們將知道煩惱、渴愛、執(zhí)取、業(yè)的來源。接著再次用覺性來看心：不管什么樣的念頭升起立即照見它，我們就會識穿它的詭計，及時知道就得到了保護和療愈。當我們知道怎樣征服概念上的念頭時，戒就會在我們內心產生。

不是人守戒，而是戒守護人。戒意味著平常。任何時候當我們的心不平衡不平常時，我們立即看到念頭，這就叫做戒守護我們。那些只持戒的人不知道心發(fā)生了什么。所以，戒是一種工具，用來消除粗重的煩惱，去掉貪嗔癡，消除煩惱、渴愛、執(zhí)取。這樣，戒就產生了。

定可以用來去除中等的煩惱。中等的煩惱粘附于寧靜。我曾練習過呼吸法，它帶我入定，但這種定仍依著于無明。我當時練習它是因為那時我還不知道真正的定?，F(xiàn)在我知道了。真正的定是清楚地看見，真正地知道和真正的理解。當人們知道無明的來源時，這種定每個人都能得到。不管你的職業(yè)是什么，一名教師或一名學生，或商人或家庭主婦，你都能練習它。每個人都需要這種寧靜的定，無論你從事什么樣的工作你依然需要它，因為你知道了無明的來源。我們不必緊閉雙眼坐著來獲得寧靜，而是在這真實的社會里就能獲得寧靜。當念頭剛開始形成的時候，真正的定力立即看見它。這種定不需要緊閉雙眼坐著，它意味著讓我們的心保持警覺看念頭。

接下來用智慧去除微細的煩惱。當念頭升起的任何時候，我們知道念頭的來源，我們就知道了這微細的煩惱。不論我們現(xiàn)在在做什么工作，我們的心和講話都有處于平常平衡之中。當所有的這些條件集合在一起時，就會升起一種內觀的智慧，它獨立于人的思維之外。只有練習的人將知道。在座的各位現(xiàn)在都還沒有這種智慧，但這種無苦無樂的境界已在你們心中，只是因為我們沒有智慧才不知道它而向外尋求寧靜。現(xiàn)在，當你坐在這里，觀看你的心，你沒有嫉妒、壞意愿、勃勃野心，現(xiàn)在你的心是中立的，不苦不樂的，超越善惡的。這種狀態(tài)每個人都有，這樣的定是每個人所尋求的。

有些人自己都不明白卻去教別人，許多人跟隨這樣的老師，閉著雙眼坐想試著尋找到寧靜。這是在費盡力氣去尋找并不真正存在的東西，試圖想使不真實的東西變得真實，這是不可能的。所以，這樣做只是無明。現(xiàn)在我們漸漸知道什么是真正的東西，它就是中道的平等心，它就存在于我們的內心。當我們漸漸能看見我們的念頭時，如同某些曾被覆蓋的東西現(xiàn)在顯露出來了。

所以我們不必刻意去尋找寧靜，因為它就在那兒。我們必須做的唯一的事是知道這個修練的方法。這個方法就是知道我們身體的動作，而不是去觀察呼吸，我們必須知道身體動，再去看心動。

呼吸從來沒有喜樂與悲憂之分，它也從來不會恨某人或喜歡某人。只有這顆不斷思考的心才會生氣，才會高興。所以我們要漸漸看到這點?？吹竭@一點就是去覺知我們的念頭。為了看見念頭，我們不要進入念頭。當它一開始想，我們就馬上離開它，就象貓捉老鼠。我們不必教貓怎樣去捉老鼠，當老鼠來時貓就自然去捉它。清楚地知道和真正知道是同一回事。大多數(shù)人只是經由記憶和識別了解到智慧，只有少數(shù)人真正清楚地知道什么是智慧。真正清楚地知道的人他必須時時刻刻保持警覺的，無論他們走到哪里他們總是看念頭；上洗手間，吃東西，無論他們做什么，他們都在看念頭。當我們看念頭多了時，象貓看住老鼠一樣，念頭一升起，覺性就會立即清楚地看見它。這就叫做用覺性去除微細的煩惱。

當我們達到這個點時，如同深藏的寶藏揭開了，我們將會知道什么是宗教，我們會自行理解任何宗教所教導的教義，我們會理解印度教或基督教。我們現(xiàn)在不理解是因為我們僅僅從書面上記住了它們，那只是歷史的記憶?，F(xiàn)在我們來研究我們自己，實相就在我們自身。書本上的東西只是別人說的話。我們來看我們的念頭，我們就將成為又一個知道實相的人。

我現(xiàn)在就要結束我的講話了，若誰有問題請?zhí)岢觥?/div>