隴縣血社火，除具備一般的社火特點(diǎn)以外，以“血腥”“奇特” “恐怖” “神秘”而備受關(guān)注。由于表演活動(dòng)一度中斷，學(xué)術(shù)界對(duì)血社火這一古老而神秘的民俗事象研究不夠。筆者目力所見的學(xué)術(shù)文章僅有王瓊《人牲與血祭——寶雞血社火的地緣歷史文化追溯》和《瀆神——血社火的人類學(xué)文化溯源》兩篇。鑒于此， 2013年2月20日至25日期間筆者在“首屆中國(guó)社火藝術(shù)節(jié)”期間前往寶雞隴縣做田野調(diào)查。

血社火的文化淵源應(yīng)該追溯到殺牲獻(xiàn)祭的豐穰儀式。以活人獻(xiàn)祭是遠(yuǎn)古時(shí)代一種世界性宗教儀式，在畏天敬神的祭典上，以人為祭品(簡(jiǎn)稱“人祭”Human Sacrifice)被視為是最神圣的儀式。

伊利亞德在《神圣與世俗》中揭示了犧牲、豐收、圣餐和靈魂之間的關(guān)系。根據(jù)最早的農(nóng)耕者的神話傳說(shuō)，人類之所以成為今天的人類——終有一死的、有兩性關(guān)系的和不得不工作的狀態(tài)，正是因?yàn)橐环N原始謀殺的結(jié)果，在開始，在大多時(shí)候經(jīng)常是一位處女或一個(gè)孩子，一個(gè)男人，自告奮勇地成為犧牲以便農(nóng)作物和果樹能夠從他的身上生長(zhǎng)出來(lái)。

他在《農(nóng)業(yè)與豐產(chǎn)崇拜》一節(jié)里重點(diǎn)論述阿茲特克人和孔德人的人祭：

最后，弗雷澤《金枝》中又講到巴比倫流行過(guò)殺王風(fēng)俗：國(guó)王依舊每年暫時(shí)離任，其王權(quán)地位由名義上的國(guó)王替代。而此代國(guó)王在短期任職內(nèi)不再被殺了，但有時(shí)候扔保存著假擬處死的做法，這是回應(yīng)以前必須處死國(guó)王的法則。注意這個(gè)替代國(guó)王者只是假擬的形式，這說(shuō)明弒殺神靈的演變結(jié)果是以象征的形式進(jìn)行。這種象征在西北農(nóng)村現(xiàn)在還有，比如西北地區(qū)的“鞭牛打春”，將春牛打碎，將其土塊或者紙片片拿回家，撤在牛圈，象征六畜興旺。這屬于“相似率”的模擬巫術(shù)，這些例子就更加說(shuō)明了血社火中身子的假死，其實(shí)是弒殺人牲的象征。

關(guān)于中國(guó)殷商人為獻(xiàn)祭祖先神和自然神的方法，據(jù)姚小遂研究統(tǒng)計(jì)：殺人牲的方法竟有11中之多，其中 “刏人牲血法”，在祭祀時(shí)刺傷人牲，使其出血獻(xiàn)祭神靈。記錄這種牲法的“”字，于省吾認(rèn)為像血滴形狀，表示殺牲取其血以祭祀。

古代墨西哥阿茲特克人經(jīng)常用兒童敬祭雨神塔洛克。早期的婆羅門經(jīng)典反映古印度也曾以活人獻(xiàn)祭。尤其當(dāng)人類面對(duì)各種自然災(zāi)害和瘟疫時(shí)，為了表達(dá)對(duì)神靈的崇敬，先民在舉行儀式時(shí)均使用活人祭祀。印度最古老的歌集《梨俱吠陀》第10卷第90曲這樣寫道：

心理學(xué)大師榮格議論道：犧牲帶來(lái)充沛神力，和與眾神的力量相當(dāng)。世界的創(chuàng)造來(lái)自犧牲，按照《奧義書》的教誨，通過(guò)這樣的方式也能創(chuàng)造人的新境界，一個(gè)可以稱之為不朽的境界。維柯在談到犧牲的起源時(shí)說(shuō)：

延續(xù)至今，中國(guó)河北武安等地民眾在祈雨過(guò)程中，為表示虔誠(chéng)，把尖尖的鐵鉤，勾在光著的脊背或胸上，鐵鉤的下面再懸掛上秤跎、香爐、大刀、鐵錘等物品，使插在肉里的鐵鉤處不停地向外淌血。

后世人們?cè)讱⑴！⒀虻葎?dòng)物作為犧牲，替代人牲來(lái)敬獻(xiàn)神靈。血社火中的豐穰儀式，以“人牲”替身的血祭地母，替身就是鎮(zhèn)魂祭祀中審判后要受到嚴(yán)懲的惡鬼。以鎮(zhèn)魂儀式中所擒殺的“兇鬼”為替身，作為血祭地母儀式中的人牲。這從血社火傳人的口述可以獲知：

從古代文獻(xiàn)資料來(lái)看，在儺戲祭祀活動(dòng)中，人要裝扮為“尸神”?！笆瘛钡漠a(chǎn)生條件極為苛刻，一種情況是普通人在一場(chǎng)大病痊愈或暈厥以后，神靈附體，附體者能傳達(dá)神諭，傳授神技、惠賜恩惠、神人對(duì)話等等。我們稍微對(duì)第六代傳人有關(guān)血社火的口述史做一下梳理，“尸神”師承的真面場(chǎng)景就會(huì)浮出水面：

這段口述史，如果從故事類型看，顯然是“搭救報(bào)恩型”和“神奇贈(zèng)物型”的民間故事的雜糅形態(tài)。在類型性的故事中，受搭救的往往是下凡“微服私訪”的神靈，酬謝贈(zèng)品往往是能召喚神靈祈福納吉的法寶。查考相關(guān)文獻(xiàn)，筆者發(fā)現(xiàn)，和血社火文化人類學(xué)意義上的淵源相對(duì)應(yīng)的，還有血社火的技術(shù)秘密的來(lái)源，即“七圣刀”幻術(shù)的真相。

祆教誕生于公元前1100年左右，是世界五大宗教中最為古老的宗教。古波斯帝國(guó)阿契美尼德王朝（前539-331年）及后來(lái)的薩珊波斯（224-651年）奉祆教為國(guó)教。薩珊王朝統(tǒng)治過(guò)波斯、印度北部以及河中地區(qū)（中亞）阿姆河以北屬于阿契美尼德王朝和亞歷山大帝國(guó)的領(lǐng)土。流行于中古波斯和中亞粟特等地的“祆教”（瑣羅亞斯德教）奉《波斯古經(jīng)》為教義經(jīng)典，祆教流傳很廣，該教認(rèn)為世界上有兩種對(duì)立的本原，一種是善，其最高神是阿胡拉·瑪茲達(dá)，即智慧或主宰之神；一種是惡，其最高神是安格拉·曼紐，即兇神。人死后，阿胡拉·瑪茲達(dá)將根據(jù)其生時(shí)之言行，進(jìn)行末日審判，通過(guò)“裁判之橋”送上天堂或投入地獄。祆教祭司是至上善神阿胡拉·馬茲達(dá)和祆教信徒之間惟一的媒介， 整個(gè)祭司階層在祆教傳播和發(fā)展的過(guò)程中成為了阿胡拉·馬茲達(dá)和瑣羅亞斯德教的代言人。

226年波斯薩珊王朝以拜火教為國(guó)教，中亞各國(guó)都崇信此教。新疆境內(nèi)的竭盤陀國(guó)（塔什庫(kù)爾干）在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期便有了祆廟，《大唐西域記》卷十二記該國(guó)開國(guó)傳說(shuō)，祖先是“母則漢土之人，父乃日天之種，故其自稱漢日天種”。暗示當(dāng)?shù)亓?guó)時(shí)已信奉波斯傳說(shuō)中的日神彌羅(Mithra)了。玄奘訪問屈支國(guó)（庫(kù)車）時(shí)，這里城北早有天祠，恐怕也早到東漢時(shí)已經(jīng)有了。陜西北部綏德快華嶺發(fā)現(xiàn)的漢墓石刻中有代表生命樹（宇宙樹）的石刻圖像，另一座綏德漢墓石刻門楣上也有瑣羅阿斯德教中太陽(yáng)神化身的獨(dú)角馬圖像。連河南漢代空心磚上都有了巫祝圖像，這是瑣羅阿斯教早已在內(nèi)陸流傳的信物。

血社火的技術(shù)源于東漢從波斯傳入的祆教（注：瑣羅亞斯德教Zoroastrianism）下神的“七圣刀”或稱“七圣法”法事或法術(shù)儀式。

據(jù)蘇鶚記載，唐懿宗的愛女同昌公主得病時(shí)，曾召請(qǐng)術(shù)士米蜜作“燈法”療疾，這位粟特術(shù)士所謂“燈法”也應(yīng)是于祆廟中燃燈祈禱的儀式。又如S.2241《公主君者者狀上北宅夫人》記載：孟冬漸寒，伏惟北宅夫人司空小娘子尊體起居萬(wàn)福。即日君者者，人馬平善，與 （已）達(dá)常樂，不用優(yōu)（憂）心，即當(dāng)妙矣。切囑夫人與君者者沿路作福，祆寺燃燈，倘劫不望?！办焖氯紵簟憋@然是有禮拜圣火的含義。同時(shí)，歸義軍政府還支出一定的燈油用于祆寺燃燈，P.4640《歸義軍衙內(nèi)布紙破用歷》保留了公元899年至901年張承奉時(shí)期賽祆活動(dòng)中支出“畫紙”的記錄，S.1366《歸義軍使衙內(nèi)面油破用歷》：“十七日，準(zhǔn)舊城東祆賽神用神（食）五十七分，燈油一升，耖面二斗，灌腸（面）九升?！盨.2474《歸義軍使衙內(nèi)油糧破歷》記載：“城東祆燈油二升”，辛酉年(901 年）正月到四月間，每月都要舉行一次賽祆活動(dòng)。襖寺燃燈是中國(guó)襖教徒根據(jù)對(duì)襖教教義的理解以燃燈的方式來(lái)表達(dá)對(duì)圣火的崇拜，對(duì)光明的追求，是中亞祆教儀式在我國(guó)的流變，應(yīng)與佛寺燃燈有別。在粟特胡人的宗教信仰影響之下，沙州一帶的祆教信仰非常流行。

祆祠的直接管理者一般都由祆教祭司擔(dān)任。薩寶也是統(tǒng)領(lǐng)火祆教的宗教領(lǐng)袖，兼理政教。根據(jù)向達(dá)先生的考證，北齊時(shí)就已有此官名，《隋書·百官志》論齊官制，稱：“鴻臚寺掌蕃客朝會(huì)吉兇吊祭，統(tǒng)典客、典寺、司儀等署令丞，典客署又有京邑薩甫一人?！北背退逄茣r(shí)期，地方政府和中央政府為了更好地控制商胡聚落，將薩寶納入中國(guó)傳統(tǒng)的官僚體制當(dāng)中，并設(shè)立薩寶府，下設(shè)薩寶府祆正、薩寶府祆祝、薩寶府長(zhǎng)史、薩寶府府率等官吏職，管理聚落行政與宗教事務(wù)。

《冊(cè)府元龜》載，唐高宗顯慶元年(656年)正月，帝“御安福門樓觀大酺，胡人欲持刀自刺以為幻戲，帝不許之。乃下詔曰：‘如聞在外有婆羅門、胡等，每于戲處，乃將劍刺肚，以刀割舌，幻惑百姓，極非道理。宜并發(fā)遣還蕃，勿令久住，仍約束邊州，若更有此色，并不須遣入朝’”。 可見在初唐這種割舌挖眼的幻術(shù)就已傳入內(nèi)陸。唐長(zhǎng)安城曾設(shè)置有祆祠五所，每年也表演這類驚世駭俗的西域幻術(shù)。

唐人張鷟《朝野僉載》卷3記載：

又記載說(shuō)：

祆教神話思維把“七”視為原型數(shù)字，其宗教信仰中有“七天創(chuàng)世說(shuō)” 、“七層天”、 “七位一體神”、七曜制（七曜指日、月、火星、水星、木星、金星、土星，合為一個(gè)周期，又稱星期），粟特納骨器上裝飾有七火舌火壇等等。祆教教徒在祭祀時(shí)非常注意保持火的潔凈，只用清潔干燥的木柴香料和供品置于火中，用火烹調(diào)時(shí)也要十分小心，必須讓火保持經(jīng)久不息，不可讓器皿里的食物溢出滴到火里。玄奘在貞觀年間行至中亞，曾經(jīng)親睹粟特聚落的拜火之俗?！洞蟠榷魉氯胤◣焸鳌芬粫杏涊d了當(dāng)時(shí)康國(guó)的拜火盛景：“王及百姓不信佛法，以事火為道?！苯鼣?shù)十年來(lái)，考古工作者在粟特本士和中國(guó)境內(nèi)的粟特人聚居地發(fā)現(xiàn)了若干祆教祠廟遺址，祆祠壁畫中多次出現(xiàn)“火壇”的形象。如1999年7月山西太原出土的粟特人虞弘墓石棺床座上有圣火壇：2000年5月發(fā)現(xiàn)的陜西西安粟特人安伽的石棺墓，門額正面刻繪祆教祭祀圖案，中部刻有三只站立在覆蓮座上的駱駝，背馱圓盤，盤內(nèi)置薪火。據(jù)筆者推斷，以波斯神話數(shù)字七為法器件數(shù)的下神法術(shù)，和疾病救療相結(jié)合，成為風(fēng)靡世界的放血療法（在施行手術(shù)前要在“圣火”上滅菌）“七圣刀”法。

晚唐(885年)寫定的敦煌文書《伊州地志殘卷》(S367)，描寫敦煌北面伊州伊吾縣祆廟舉行的一次震動(dòng)朝野的“下祆神”儀式：

與《朝野僉載》印證，我們發(fā)現(xiàn)火祆教徒們身懷絕技，舉行的祈祭祆神的血祭儀式，常伴隨祈福、酒宴、歌舞、幻術(shù)等廟會(huì)式的狂歡活動(dòng)，尤其是西域胡人祭祆時(shí)神秘莫測(cè)的幻術(shù)(魔術(shù))展現(xiàn)的幻象、幻境，給人以神奇、靈異之感，其神秘的宗教內(nèi)涵“夾裹”在漢族迎神賽社等民俗技藝表演的外殼里。

祆教實(shí)行血祭的方式與傳統(tǒng)的民間信仰類似，與國(guó)家正祀亦不相違背。在這種歷史大背景下，祆教最終成為國(guó)家祀典所吸納的對(duì)象，逐漸匯入中國(guó)的萬(wàn)神殿了。祆祠、祆廟逐漸正式納入官方的祭祀議程，隋唐時(shí)朝廷設(shè)立薩寶府和祀官，納入朝廷管理序列。唐武宗禁斷后，北宋初年又有所恢復(fù)，祆祠列于祀典，山西地區(qū)之澤州、潞州、河?xùn)|，俱有宋太祖祭祆記載。北宋初年，祆祀列于新朝祀典，山西地區(qū)之澤州、潞州、河?xùn)|，俱有宋太祖祭祆記載。北宋之作京、揚(yáng)州、鎮(zhèn)江、沙州諸地，俱有祆神廟。此時(shí)流行風(fēng)習(xí)中，常有人在祆神廟祈求健康、祈求中第、祈求征戰(zhàn)勝利及由官府禮官主持祭祆祈雨。

由粟特火祆教徒帶入的 “刺心剖腹”的“七圣刀”下神儀式，在“華化”過(guò)程中“祛魅”，轉(zhuǎn)變成漢人的“祆火神”民間信仰，其中的幻術(shù)表演部分，逐漸與漢族社會(huì)的百戲歌舞技藝糅合，進(jìn)入節(jié)慶表演節(jié)目單之中。例如敦煌文書所記錄的賽祆民俗，就是由當(dāng)?shù)睾伺c漢人共同參與。介休曾經(jīng)的粟特人，在北宋慶歷年間建造介休祆神樓，明嘉靖壬辰歲建為“三結(jié)義廟”，一說(shuō)“萬(wàn)歷年間知縣王宗正改建”。北宋東京每年清明節(jié)，諸軍向皇帝上演的百戲中，就有此節(jié)目?！捌呤サ丁被眯g(shù)的表演人數(shù)也從唐代祆祠的一名祆主發(fā)展為七人，稱之“七圣刀”或“七圣法”，其中“杜七圣”的所演幻術(shù)最為著名。

由于粟特人的傳播，瑣羅亞斯德教早就擴(kuò)張成為中亞地區(qū)的主流宗教。從文獻(xiàn)記載來(lái)看，伊斯蘭化以前的中亞各國(guó)，仍以信仰祆教為主，如慧超《往五天竺國(guó)傳》云安、曹、史、石騾、米、康，“此六國(guó)總事火祆”《酉陽(yáng)雜俎》卷十：“俱德建國(guó)烏滸河中，灘派(流)中有火祆祠，相傳祆神本自波斯國(guó)，乘神通來(lái)以火光來(lái)此，常見靈異，因立祆祠。內(nèi)無(wú)像，于大屋下置大小爐，舍檐向西，人向東禮?！苯z綢之路上的長(zhǎng)安作為火祆教曾經(jīng)傳播最昌盛、最集中的地區(qū)，當(dāng)時(shí)的祆教徒和祆祠最多。武宗禁斷后，祆教遭受巨大打擊，主要在京畿之外傳播，前文所舉敦煌文書《伊州地志殘卷》內(nèi)容為證。

在隴縣、蒲城等地保存至今的血社火是祆神民間信仰的重要文化遺存之一。血社火的“技術(shù)”部分是源于粟特人帶入的祆教 “七圣刀”法術(shù)。結(jié)合田野調(diào)查資料，略陳原因如下：

第一，據(jù)血社火第6代傳人閆春林口述：

可見前述“七圣刀”儀式中的“刺心剖腹”（開膛破肚）和“萬(wàn)箭穿心”技藝被血社火幻術(shù)一代代傳承了下來(lái)，只是由于自然環(huán)境和社會(huì)習(xí)俗的選擇，漸漸被放棄。另外從歷史上表演過(guò)的劇目看，血社火曾經(jīng)表演劇目有《十八層地獄》《耿娘殺仇》《刺遼》《小鬼推磨》《鋸裂分身》《王佐斷臂》《閻王換頭》等等，的確有“續(xù)頭法”、刺心剖腹等幻術(shù)成分。

第二，文獻(xiàn)記載，血社火中就有 “七圣刀”。從宋代以來(lái)，祆教下神儀式“七圣刀”法，逐漸形成以菜刀、剪刀、斧頭、鋤頭、鐮刀、錐子、鍘刀這七件刀具的表演程式。這一點(diǎn)在田野調(diào)查中得到證實(shí)：傳人閆春林說(shuō)，血社火的核心秘密在于菜刀、剪刀、斧頭、鋤頭、鐮刀、錐子、鍘刀這“七件子”。

（寶雞隴縣東南鎮(zhèn)閻家庵血社火）

查閱歷史文獻(xiàn)，探究其根源， “七圣刀”的源頭來(lái)自唐代西亞傳入的祆教（拜火教）的下神幻術(shù)儀式。這種由粟特人帶入中原的“刺心剖腹”幻術(shù)在唐宋一度十分盛行，史料中多有記載“七圣刀”幻術(shù)表演的片段，西安展示的“七圣刀”幻術(shù)陶塑也是其中的典型。而這種令唐宋世人驚駭?shù)幕眯g(shù)，由于和漢族所持身體發(fā)膚受之父母應(yīng)予愛惜的道德觀和民俗不符，明代以后已基本消亡。但是“七圣刀”的驚悚表演還是作為文化記憶遺留成為眾多小說(shuō)、戲曲、電影、電視的題材。

古代“七圣刀”名字的由來(lái)，據(jù)傳，最初是由于宋代二郎神故事的流傳，許多江湖藝人的把戲都是變二郎神的臉，連帶他座下的梅山七圣也給搬上來(lái)，終于發(fā)展成為一套大型魔術(shù)“七圣刀”。那時(shí)以“七圣”為名的變戲法的人很多，最出名的是杜七圣。明代的說(shuō)話人形容杜七圣，“頭上裹著頭巾，戴著一朵羅帛做的牡丹花，腦后盆大一對(duì)金環(huán)，拽著半衣，系著繡裹肚，著一雙多耳麻鞋，露出一身錦片也似文字?！被蠲撁撘粋€(gè)江湖藝人的裝扮。

第三，血社火的關(guān)鍵環(huán)節(jié)至今還是“絕密”。這從一個(gè)角度也證明其曾經(jīng)的“幻術(shù)”身份。古代文獻(xiàn)中的“幻術(shù)”就是今天的魔術(shù)。無(wú)論是傳統(tǒng)斷繩復(fù)原還是斷頭臺(tái)上斬掉人頭、騰空懸浮等，魔術(shù)最大的行規(guī)就是絕對(duì)“永不公開魔術(shù)的秘密”。而血社火在陜西蒲城、寶雞陳倉(cāng)區(qū)赤沙鎮(zhèn)、隴縣東南鎮(zhèn)都有零星保留，但血社火幾代傳人，寧可讓血社火不進(jìn)入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)名錄，也從沒有公開其中的奧妙，這也從一個(gè)側(cè)面證明其曾經(jīng)的魔術(shù)身世。

筆者田野調(diào)查得知，血社火幻術(shù)（魔術(shù)）的性質(zhì)，最關(guān)鍵的機(jī)關(guān)在廟里完成，要絕對(duì)保密，而且?guī)酌腌娂闯?，天機(jī)絕不可泄露。

第四，隴州社火協(xié)會(huì)編撰的，總字?jǐn)?shù)達(dá)75萬(wàn)字的《隴州社火大典》沒有收錄血社火。按照前言所述，《大典》是隴縣社火的集成之作，編寫人員在兩年時(shí)間里“翻山越嶺，夜以繼日，深入民間、拜群眾為師，搜集資料、家訪座談，尋根問底，一絲不茍，筆記錄音，拍照錄像，反復(fù)琢磨，相互切磋、精心編寫，九易其稿”，真可謂嘔盡心血。《大典》中收錄了步社火、馬社火和高芯社火并詳盡介紹了制作工藝，但是，大致和其他種類的社火相比，要按照社火要素臉譜、曲譜、鼓譜分門別類，血社火的幻術(shù)身世注定，它不能歸入傳統(tǒng)社火任何類型，編委會(huì)因之沒有收錄血社火。

如果血社火僅僅是一種幻術(shù)，很難具備民俗意義上的群眾基礎(chǔ)。宋代以后，七圣刀法術(shù)及其儀式就自覺地融入到漢族廟會(huì)，搬演《黑虎搬三霄》《三打祝家莊》《血濺獅子樓》等文學(xué)故事，演變?yōu)橐粋€(gè)和漢族社火迥然有別的一種社火類型，在長(zhǎng)期節(jié)慶表演中，血社火被漢族民俗活動(dòng)所接納，搬演《十八層地獄》《鍘美案》《耿娘殺仇》《刺遼》《小鬼推磨》《鋸裂分身》《王佐斷臂》《閻王換頭》《關(guān)公保皇嫂》故事，這個(gè)我們從今天的名稱“血社火”便可得知。

一般社火中，鎮(zhèn)魂祭祀，殺惡鬼除祟的宗教信仰活動(dòng)和懲處惡鬼禳災(zāi)驅(qū)疫的儺儀合二為一。處死惡鬼完全以象征性的“替身”進(jìn)行，處死后祭祀祖宗或神靈的兇鬼，其血肉成為貢品，分享這些貢品可以使自己獲得神的庇護(hù)，接受天賜福祿，不僅保佑莊稼五谷豐登，也使人萬(wàn)壽無(wú)疆。與一般社火的不同是，血社火中人們分享的是供神祭品牛和羊（其內(nèi)臟作為道具，用來(lái)渲染血社火中內(nèi)臟外翻的血腥殘酷場(chǎng)景）。

為什么祭祀活動(dòng)除了敬獻(xiàn)牛、羊和雞以外，要以人來(lái)作為兇鬼的替身，象征性地剪除掉？筆者認(rèn)為，除了以人為犧牲的原始祭祀儀式的文化孑遺之外，后世在發(fā)展過(guò)程中，血社火的表演除祆教信仰觀念以外，還受到了絲綢之路沿線曾經(jīng)流行的佛教目連文化的影響。

佛教祆教化從佛經(jīng)翻譯時(shí)代就開始了。于闐人是信仰火祆教的塞人的后裔，英國(guó)伊朗學(xué)家貝利教授和現(xiàn)在哈佛大學(xué)執(zhí)教的丹麥語(yǔ)言學(xué)家施海夫教授研究認(rèn)為：于闐人信仰佛教之前崇祀的巫教即火祆教，所以于闐人用祆教詞匯來(lái)翻譯印度梵語(yǔ)佛典。于闐塞語(yǔ)文書中表示“太陽(yáng)”的詞urmaysde即祆教主。吐蕃占領(lǐng)敦煌后，信奉祆教的粟特百姓也紛紛皈依佛門，所以很多文化事項(xiàng)中都存在“將佛似祆”現(xiàn)象。位于絲綢之路北線的隴縣血社火也受佛教影響，把阿鼻地獄中的六道輪回之苦展示出來(lái)。根據(jù)調(diào)查的材料，血社火所在地都無(wú)一例外有寺廟，且香火很盛。隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵和寶雞赤沙鎮(zhèn)三寺村都有寺廟，其中赤沙鎮(zhèn)有“赤沙九寺三庵”且寺廟香火旺盛：

受佛教目連文化的影響，民間有最為神秘恐怖的佛教地獄審判說(shuō)對(duì)血社火的影響顯而易見。敦煌講唱《大目乾連冥間救母變文》(S．2614)中，目連以善因證得阿羅漢果，他借佛力上天堂見到了父親，但不見母親。佛告目連：“汝母已落阿鼻，現(xiàn)受諸苦。”目連于是遍歷地獄，親睹其間慘狀。目連來(lái)到奈河橋邊，只見無(wú)數(shù)罪人，脫衣掛在樹上，大哭數(shù)聲，抱頭啼哭，凄凄惶惶。牛頭獄卒岸邊厲聲催促。至五道將軍坐所，只見金甲明晶，劍光交錯(cuò)，千軍萬(wàn)眾簇?fù)淼奈宓缹④娪欣做钊松?。此處群鬼或有劈腹開心，或有面皮生剝。地獄之中，鋒劍相向，血流成河。只見刀山白骨亂縱橫，劍樹人頭千萬(wàn)顆。張岱 《陶庵夢(mèng)憶》 “目連戲”條，記錄了明末目連戲的演出形態(tài)：

明末江南徽班表演的目連戲中，“游地獄”一場(chǎng) “鋸磨鼎鑊、刀山寒冰、劍樹森羅、鐵城血懈”等諸般酷刑，與變文、變相描述一致，也和今天我們看到的秦腔 《唐王游地獄》相似。受變文影響，在民間說(shuō)唱文學(xué)類型中，游地獄幾乎成了實(shí)現(xiàn)倫理教化的最常見的母題。

佛教和祆教的地獄觀念中都有審判儀式，在血社火傳統(tǒng)中，這一審判儀式轉(zhuǎn)化為格斗、擒兇的搏殺場(chǎng)面。其目的在于通過(guò)殺死惡鬼祭奠超度冤魂，鎮(zhèn)撫被冤屈的亡靈。這種鎮(zhèn)撫冤魂的祭祀成為驅(qū)疫禳災(zāi)的重要儀式。同時(shí)也把地獄判官砍殺 “替身”（扮演被殺的兇鬼）的場(chǎng)面搬到了現(xiàn)世。在具體的展示上，演員的臉都被畫成慘白，臉上布滿了血痕，猩紅的嘴唇像在流血。最恐怖的莫過(guò)于這些演員額頭、身上被插上了剪刀、斧子、錐子，有的整個(gè)額頭被菜刀劈開，血紅的肉外翻，露出森森白骨，還不斷的流血。裸露的傷痕，滿眼望去都是血肉橫飛的場(chǎng)面，讓人不寒而栗?！?/p>

血社火的降妖除祟儀式更具有視覺沖擊力。其中武松斗殺西門慶武戲有兩個(gè)階段。第一個(gè)階段武松赤手空拳，而打手們一個(gè)個(gè)手握家伙：有刀、劍、錐、鍘刀、木屐、剪刀、榔頭、镢頭、鐮刀、鐵锨、斧頭，呲牙咧嘴，兇神惡煞一般，大有把武松碎尸萬(wàn)段之勢(shì)。第二個(gè)階段，武松最終一個(gè)個(gè)治服了打手，血刃西門慶，高舉潘金蓮，準(zhǔn)備把潘金蓮摔入酒缸。整個(gè)過(guò)程，儀式地再現(xiàn)了武松威武不屈，為大哥報(bào)仇雪恨的決心和氣概。西門慶的家丁，一個(gè)個(gè)面如死灰，鮮血淋漓，所有的家伙全都砸在了自己的腦袋或肚子上。 刀、矛更是真的。石秀、張青、扈三娘等人打敗了祝家莊頭領(lǐng)莊丁，敗下陣的進(jìn)入之前圍好的簡(jiǎn)易化妝間，很快人就出來(lái)了，額頭、眼睛、腹部被“扎”入了剪刀、斧子、菜刀、錐子、鍘刀等兇器，慘不忍睹。

寶雞隴縣閆家庵和陳倉(cāng)區(qū)赤沙鎮(zhèn)的 “扎快活”通過(guò)血腥殘忍的視覺沖擊，直觀的展示了鎮(zhèn)壓邪魔和鬼祟的主題。經(jīng)過(guò)審判，揪出兇鬼，“殘酷”地鎮(zhèn)壓了為非作歹的兇鬼后，祈福納吉、禳災(zāi)除祟，來(lái)年風(fēng)調(diào)雨順的好年景才有盼頭。

可以這樣說(shuō)，社火和儀式戲劇都源于一個(gè)古老的“擒妖”的原始宗教信仰，繼而發(fā)展為降妖伏魔的儀式。 血社火較為完整全面的保存了社火除祟?yuàn)噬竦拿袼滋攸c(diǎn)，雖然和今天祛魅和意義翻轉(zhuǎn)后娛人的春節(jié)氣氛不相協(xié)調(diào)，但是和其他社火一樣，血社火的宗教祭祀淵源注定了它的內(nèi)涵在于禳災(zāi)除祟的驅(qū)儺儀式，因之具有先天的民間性和群眾基礎(chǔ)。許多群眾都直言不諱地表達(dá)了自己參與血社火以求取“一年順境”的心理愿景：

血社火在近古曾經(jīng)分布廣泛，據(jù)村民講：

由于祭祀活動(dòng)經(jīng)歷由遠(yuǎn)古娛神到近代娛人的祛魅和世俗變遷，在全國(guó)范圍內(nèi)，只有安徽貴池農(nóng)村在春節(jié)、元宵節(jié)的祭祀中，在祭神同時(shí)還保留了孤魂祭祀 “新年齋”。

在過(guò)去，殺人祭鬼不是什么希奇事，用人血、人耳祭神在《左傳》中常有 “釁鼓”和“釁鐘”的記載。并且這種祭祀在唐代以前還普遍流行，到了宋代還是殘存著，在北宋到南宋幾百年的時(shí)間里，可以看到包括川、陜、湖、廣甚至江浙，都有關(guān)于殺人祭鬼的報(bào)告。

一種方法是埋伏在草里等過(guò)路人，最好是等到知識(shí)分子，抓去殺掉。第二種方法是從外地抓小孩或婦女。第三種方法是把人的四肢和耳朵割下來(lái)賣給別人拿去祭祀，《宋會(huì)要輯稿》中的《刑法二》中有很多例子。因?yàn)椤端螘?huì)要輯稿》是散佚重輯的東西，并不一定很全，而且這是在政府發(fā)布命令之后，可見，在沒有發(fā)布禁令時(shí)這種現(xiàn)象會(huì)更多。在這之外，還有一種情況，是把殺了的人埋到土里“沉埋”；還有的為了自己能成為神，殺過(guò)人后自己自殺，叫做“起傷”。當(dāng)?shù)厝诉€要給這些人修起傷之廟。而這些現(xiàn)象居然會(huì)發(fā)生在文化教育很發(fā)達(dá)的浙江。到元代以后，明清兩代，官方法令里仍有禁止采生折割、殺人祭鬼的內(nèi)容，但在史料里面很少看到真正殺人祭鬼的行為了。

以血獻(xiàn)祭的豐穰儀式為文化根基，以“七圣刀”幻術(shù)為表現(xiàn)技藝的血社火，由于歷史的際遇和文化的融合，發(fā)展演變成一種獨(dú)具宗教文化傳統(tǒng)的社火類型，因?yàn)閮x式的祛魅和禁忌的世俗化演變，至今僅保留在寶雞隴縣東南鎮(zhèn)閆家庵村、寶雞赤沙鎮(zhèn)，渭南蒲城縣、合陽(yáng)縣、大荔縣溢渡村、興平湯坊鄉(xiāng)等偏遠(yuǎn)的地區(qū)。

（原文載于《民俗研究》2013年第3期）