高禖,即為句芒。句讀為勾。
在漢之前,關(guān)于句芒的記載主要有如下一些:
《山海經(jīng)·海外東經(jīng)》:"東方句芒,鳥(niǎo)身人面,乘兩龍。"郭璞注:"木神也,方面素服。"
《尚書(shū)大傳·鴻范》:"東方之極,自碣石東至日出扶木之野,帝太白皋、神句芒司之。"
《墨子·明鬼下》:"昔者鄭穆公,當(dāng)晝?nèi)罩刑幒鯊R,有神入門(mén)而左,鳥(niǎo)身,素服三絕,面狀方正。鄭穆公……曰:'敢問(wèn)神名?'曰:'予為句芒'。"⑹
《淮南子·天文訓(xùn)》:"東方,木也,其帝太白皋,其佐句芒,執(zhí)規(guī)而治春。"
《淮南子·時(shí)則訓(xùn)》:"東方之極,自碣石山過(guò)朝鮮,貫大人之國(guó),東至日出之次,扶木之地,青丘樹(shù)木之野,大白皋、句芒之所司者,萬(wàn)二千里。"
《呂氏春秋·孟春》:"其帝大白皋,其神句芒。"高誘注:"太白皋,伏羲氏,以木德王天下之號(hào),死祀于東方,為木德之帝?!涿ⅰI侔赘奘现嶙釉恢?,佐木德之帝,死為木官之神。"而《左傳·昭公二十九年》則說(shuō):"少白皋氏有四叔:曰重、曰該、曰修、曰熙。"
《玉函山房輯佚書(shū)》輯《隨巢子》:"昔三苗大亂,天命殛之,夏后受命于元宮。有大神人面鳥(niǎo)身,降而福之。司祿益食而民不饑司金益富而國(guó)家安,司命易而民不夭,四方歸之。禹乃克三苗而神民不違,辟土為王。"袁珂先生認(rèn)為,此"人面鳥(niǎo)神"之神,當(dāng)即句芒。
《世本·作篇》:"句芒作羅。"
句芒,又名"重"。是東方之神。木神。治春之神。輔佐木帝太白皋管理著東夷那一片一萬(wàn)二千里的土地。他人面、方相、鳥(niǎo)身、素服。曾幫助夏禹征服四方,使民不饑、國(guó)家實(shí)、民不夭。
句芒神崇拜起于何時(shí),我們還不得而知。《山海經(jīng)》專家喻中權(quán)將句芒的蹤跡追尋到了遙遠(yuǎn)的新石器時(shí)代的大汶口文化:
著名的大汶口文化晚期遺址中有一字(圖10)在兩個(gè)遺址三件器物上重出,表示它已經(jīng)不是偶然出現(xiàn)的東西了,因此引起了人們的注目。已有學(xué)者指出,此符號(hào)為一載日之火鳥(niǎo)落于扶桑之上。扶桑者,扶木也,而據(jù)《尚書(shū)大傳》,至日出扶木之野者,正是"句芒"神。則句芒者本為鳥(niǎo)形象。
句芒神在遠(yuǎn)古時(shí)期,曾具有相當(dāng)顯赫的地位。由于周武滅商,玄鳥(niǎo)崇拜發(fā)生了巨大的變化;又由于王朝的更替、版圖的分合,句芒神的地位也逐漸下降,然而,并沒(méi)有完全消失隱沒(méi),直至當(dāng)代,在偏遠(yuǎn)的鄉(xiāng)野中,句芒神的身影依然還在祭祀活動(dòng)中存在。
周《禮記·月令》:"孟春三月……立春之日,天子親帥三公、九卿、諸侯、大夫,以迎春于東郊。""是月也,天子乃以元日祈谷于上帝,乃擇元辰,天子親載耒耜,措之參于保介之御間;帥三公、九卿、諸侯、大夫躬耕帝藉。""仲春之月,……玄鳥(niǎo)至。至元日以大牢祠于高禖,天子親往,后妃帥九嬪御,乃禮天子所御,帶以弓韣,授以弓矢于高禖之前。"在周代,句芒神仍輔佐木帝治理著陽(yáng) 春三月;周天子的迎春祭禮,緊緊地圍繞著農(nóng)業(yè)豐產(chǎn)祭祀進(jìn)行;在祭禮中,嬪妃以弓箭插入弓套之中并授于句芒之前,這是一種具有濃烈的性巫術(shù)意味的祭式:炎黃時(shí)代的豐產(chǎn)祭儀"葛天氏之樂(lè)"的《總禽獸之極》——性狂歡,到周代帝王前已雅化為"授弓矢",其目的同樣在于祈求豐收;同樣,我們可以看到,與玄鳥(niǎo)有關(guān)的春之神,在周代已出現(xiàn)了分化的跡象,有了句芒與高禖之分;句芒分管著農(nóng)業(yè)豐產(chǎn),而高禖開(kāi)始負(fù)責(zé)人類自身的豐產(chǎn);至漢代,高禖神逐漸女性化,成為了一位女神。
河津古稱龍門(mén),地處汾水、黃河交匯的金三角。
在這片神奇而秀麗的土地上,有一座遐邇聞名的高禖廟,它位于河津市西南隅連伯村西北的黃沙嶺上,距市區(qū)六公里。雖然建筑規(guī)模不大,但它蘊(yùn)含的中華民族五千年根祖文化,卻生生不息,代代相傳。
歷 史
高禖廟,又稱高廟,它的歷史可謂源遠(yuǎn)流長(zhǎng),目前全國(guó)祭拜“禖神”的廟宇據(jù)說(shuō)只有河津這一處了。
“禖”字的使用,已很少見(jiàn),特指古人求子祭的神。一說(shuō)高禖即“郊禖”,是古帝王祭祀求子的場(chǎng)所。還有人認(rèn)為即“媒神”,高禖廟里所祭祀的女?huà)z、姜嫄等都是主管婚姻的媒神。其實(shí),高禖廟所供奉的主要神靈,都是中華民族的先祖。傳說(shuō)女?huà)z和大禹是夏族的先祖,簡(jiǎn)狄及其子契是商族的先祖,姜嫄及其子后稷是周族的先祖,盡管祭祀的神靈屢有配增,但都包容著“根祖文化”這一本質(zhì)內(nèi)涵,表達(dá)了對(duì)先祖的崇拜之意,反映了中華民族的“人本”觀念,體現(xiàn)著由原始群婚制向?qū)ε蓟橐鲋频倪M(jìn)步過(guò)渡。
高禖廟建于何代,確切的記載無(wú)從考證。有人認(rèn)為始于商代,從僅存的幾通古碑來(lái)看,“宋元以來(lái),皆為重修”。目前最早的重修證據(jù)可考到元代至元二十九年(公元1292年)。高禖廟內(nèi)曾有一株古柏,樹(shù)干中空,樹(shù)徑三個(gè)人手拉手才能合圍。樹(shù)干中心長(zhǎng)出過(guò)一桑一椿,昔謂之“柏抱桑椿”景觀,只可惜文革中毀損。從古柏的周徑推算,此廟當(dāng)不止千年了。
祭 祀
古代高禖廟的祭祀時(shí)間選在農(nóng)歷三月十八日,與人文始祖女?huà)z神的誕辰時(shí)間相一致?!爸俅喝隆保商熳佑H率一大群嬪妃,到高禖祭場(chǎng)舉行求子之祭。青年男女在這一天可以到高禖廟,自由自在地談情說(shuō)愛(ài),踏青旅行,去郊游一番,也算是封建禮教對(duì)青年男女們的一個(gè)特例。
后來(lái)高禖廟的祭祀活動(dòng)隆重而熱烈,一般都要持續(xù)三天以上。除了請(qǐng)戲班子唱大戲、三村五社自發(fā)地前來(lái)鬧社火以外,正式的祭祀活動(dòng)包括三項(xiàng):一迎神,即組成百人的迎神大隊(duì)鼓樂(lè)喧天、儀仗工整,威武莊嚴(yán)地把姜嫄娘娘從大廟內(nèi)迎出。二游行。用八抬大轎抬著神像在各村游行散花。三祭祀大禮。舊時(shí)要將娘娘神像置在村南另一大廟內(nèi)祭拜一天,所謂走親戚,次日再吹吹打打,鼓樂(lè)喧天地送回獻(xiàn)廳,接受當(dāng)?shù)剜l(xiāng)耆長(zhǎng)老帶領(lǐng)眾多村民的祭祀大禮,現(xiàn)時(shí)多在村內(nèi)游行一周,當(dāng)日返回廟內(nèi)祭拜。還有外鄉(xiāng)外地香客的依次祭拜等等,活動(dòng)持續(xù)到三月十九日才結(jié)束。
除了正式的祭祀程序以外,民眾個(gè)人自發(fā)性的拜神求子也熱鬧非常。所求者多為已婚婦女。有的人為了燒十八日凌晨的第一爐香火,不惜一擲千金,甚者徹夜排隊(duì)等候早祭。但凡有應(yīng)驗(yàn)得子者,次年必定包臺(tái)大戲還愿或捐款捐物慷慨施舍,以報(bào)答送子娘娘的恩德。年近來(lái)為擴(kuò)大旅游資源,當(dāng)?shù)卮迳缬衷黾恿司旁率藶閺R會(huì)日。每到節(jié)日,商賈云集,趕集賣(mài)貨的攤位一直擺出數(shù)百米之外。
高禖廟的祭祀活動(dòng),雖然含某些迷信的成份在內(nèi),但它作為一個(gè)古老的文化載體,對(duì)傳承和延續(xù)中華民族五千年的根祖文化,無(wú)疑起到重要而積極的影響。這也是我們今天之所以要重新審視它的主要原因。
建 筑
高禖廟的建筑,布局精巧,風(fēng)格獨(dú)特,分前、中、后三進(jìn)院落。前面的山門(mén)有一個(gè)正門(mén),只在大祭時(shí)開(kāi)啟。兩側(cè)的偏門(mén)供日常通行,偏門(mén)兩旁一為鐘樓,一為鼓樓,是為“晨鐘暮鼓”。正門(mén)旁站著四米余高的金剛夜叉二將,青面獠牙,威武異常,傳說(shuō)由玉皇大帝派來(lái)鎮(zhèn)守山門(mén)。進(jìn)入大門(mén)有二位馬童牽馬待立,專為侍候二位金剛門(mén)神的。前院是一個(gè)大花園,各色鮮花競(jìng)相開(kāi)放,給人以賞心悅目之感。中院是看戲的地方,坐南朝北的八角戲臺(tái)曾是純木結(jié)構(gòu),成八卦圖形,雕梁畫(huà)棟,建筑藝術(shù)別具一格,是我國(guó)亭臺(tái)式戲臺(tái)的精品,每年的三月十八、九月十八兩次廟會(huì),都有戲班子在此連續(xù)演唱,看戲的人山人海,逛廟的摩肩接踵,真是盛況空前。古戲臺(tái)已于文革中拆毀,現(xiàn)在的舞臺(tái)為九十年代大修時(shí)臨時(shí)建筑。
再往后就是香亭和獻(xiàn)廳。香亭頂為十字歇山式,檐下斗拱簡(jiǎn)潔,木雕細(xì)致,裝飾秀麗,清新逸人。香亭的四個(gè)石柱柱礎(chǔ)是廟內(nèi)石雕的精品,上鼓下方,有人物、動(dòng)物、花卉等圖案,每個(gè)柱礎(chǔ)四角都有一小獅子,有的回首凝望,有的抬腿撓癢,有的匍匐吼叫,有的單爪戲球,一個(gè)個(gè)造型逼真,憨態(tài)可掬,表現(xiàn)了古代工匠的高超技藝。據(jù)說(shuō),石柱上曾經(jīng)有一枚精巧的男根石雕,凝結(jié)著深邃的根祖文化,寄托了厚重的人祖崇拜,可惜這一價(jià)值連城的寶貴文物,已不翼而飛。
主要的祭祀活動(dòng)都在獻(xiàn)廳舉行。獻(xiàn)廳各檐翼角起翹,懸有風(fēng)鈴,微風(fēng)拂起,鈴聲悅耳清脆,傳至百米以外。屋頂琉璃脊獸,巍然聳立。廳內(nèi)兩側(cè)山墻分別繪有遠(yuǎn)古時(shí)期的歷史人物和歷史故事多幅。存有碑刻14通,從明朝中期至民國(guó)一直到九十年代,詳細(xì)記述了高禖廟的源流及歷次重修過(guò)程。
最后一進(jìn)院落為正殿,與獻(xiàn)廳緊連,該殿面闊進(jìn)深三間,五檁四椽二架梁。前有穿廊,屋頂由黃綠蘭三色琉璃筒瓦、板瓦及琉璃脊獸構(gòu)成,巍峨壯麗。正門(mén)上方書(shū)有“至哉坤元”四個(gè)大字,廊前板欄上雕刻的蓮花、蟲(chóng)魚(yú)、鳥(niǎo)獸圖案秀麗雅潔。大殿設(shè)計(jì)精巧,造型嚴(yán)謹(jǐn),色彩絢麗,為高禖廟建筑之精髓。殿內(nèi)木雕暖閣,裝飾富麗堂皇。正中供奉女?huà)z,左為大禹,右為后稷,各個(gè)神像姿容清秀,儀態(tài)端莊,神形肅穆,氣度不凡。雕塑手法細(xì)膩,線條活潑流暢,各像比例適中,是為上乘之作。
出了大殿有東西兩側(cè)配殿,東為天神殿,祭祀執(zhí)掌日月星辰、風(fēng)雨雷電之事的昊天大帝。該殿的木刻繪畫(huà)當(dāng)屬一絕,神龕與背靠都是立體雕刻,花草蟲(chóng)魚(yú),人物造型,鬼爺神工,活靈活現(xiàn)。配上一整套天官賜福的壁畫(huà),更顯古樸典雅。西為結(jié)義殿,門(mén)口有黃忠、魏延畫(huà)像。殿內(nèi)劉、關(guān)、張塑像精美絕倫,加上“三英戰(zhàn)呂布”的壁畫(huà),一幅活生生的古戰(zhàn)場(chǎng)情景,再現(xiàn)眼前。
東西廂房分別為閻羅殿和三霄殿、五岳殿,均為西周時(shí)期神話歷史人物和故事,特別值得一提的是閻羅殿,又稱十八層地獄,以泥塑群雕為主,十大閻羅,小鬼判官等一百多尊精美泥塑形象各異,神態(tài)逼真,栩栩如生。這些泥塑群意在警示人們,一生要多做好事,善事,不可有害人之舉,否則,會(huì)遭到報(bào)應(yīng),閻王爺是饒不了的。
繪 畫(huà)
說(shuō)起高禖廟的壁畫(huà),可謂之建筑藝術(shù)中的一個(gè)亮點(diǎn)。芮城永樂(lè)宮壁畫(huà)以高大雄偉為主,而河津高禖廟則以小巧多變見(jiàn)長(zhǎng)。獻(xiàn)廳的東西山墻,集中地反映了大禹開(kāi)山焚林、會(huì)諸侯于涂山、治水遇泥駕橇、三過(guò)其門(mén)而不入,圣母出祀郊禖見(jiàn)大人跡而履其拇、后稷降生棄之渠中冰上鳥(niǎo)覆翼之、以太牢祀于高禖天子親往后妃率九嬪、后稷教民稼穡相地之宜的故事,詳細(xì)地記述了遠(yuǎn)古時(shí)期的神話歷史傳說(shuō)。壁畫(huà)構(gòu)思大膽,形象生動(dòng),線條流暢,畫(huà)技細(xì)膩,所繪人物栩栩如生,與正殿內(nèi)的泥塑神像一脈相承,體現(xiàn)出中華民族黃河根祖文化的精神,是五千年歷史文化的一個(gè)縮影。
傳 說(shuō)
高禖廟還有許多富有神奇色彩的傳說(shuō):
1、風(fēng)沙不侵
據(jù)高禖廟石碑記載,古時(shí)沿河一帶曾有村莊十?dāng)?shù),后為暴風(fēng)壓覆,沙積如山,廬舍井灶,蕩然無(wú)存。惟高禖廟巍然屹立,正所謂“沙積平墻,風(fēng)輒蕩去,不侵殿宇。”八十年代末村民們自發(fā)修復(fù)正殿時(shí),后面的沙丘已經(jīng)堆至多半墻上,但廟內(nèi)仍為原樣,并未被風(fēng)沙侵蝕,相傳廟內(nèi)有一顆避沙珠所佑。近代有考證是高禖廟后寬前窄的特殊建筑布局,形成了一個(gè)自然風(fēng)洞,風(fēng)沙刮來(lái),積存不住,自然就淘干凈了。
2、水浸不塌
一九六八年黃河發(fā)大水,百年不遇,連伯村西岸沙梁遭大水浸襲,不斷崩塌,河床持續(xù)由西向東擴(kuò)展,速度迅猛,來(lái)不及拿尺子,人們用扁擔(dān)丈量,一夜可沖垮一百二十扁擔(dān)長(zhǎng)的堤岸。到了高禖廟北邊不足300米處,黃河遇到鋼泥群,硬是打了幾天幾夜,河岸紋絲不動(dòng),只好沿廟繞了個(gè)彎溜走了。老百姓都說(shuō)是高禖廟內(nèi)的避水珠把黃河趕跑了。從現(xiàn)代觀點(diǎn)看,高禖廟建筑在有鋼泥層的地基之上是其科學(xué)選址的結(jié)果。另?yè)?jù)看廟的老人們講,高禖廟四周高,中間低,又沒(méi)有明確的排水渠。但不論下多大的雨,雨停水退,院內(nèi)從不積水。即使傾盆大雨,也是邊下邊滲,水從未浸漫過(guò)正殿的臺(tái)階,你說(shuō)神奇不?
3、炮彈之謎
一九三八年春,抗日戰(zhàn)爭(zhēng)處于艱苦階段。日本鬼子聽(tīng)說(shuō)一支抗日隊(duì)伍從黃河西邊渡河來(lái)到高禖廟,就用高射炮從縣城方向射擊,炮彈不偏不倚從高禖廟正殿的東山墻穿進(jìn),中間不知怎樣繞行過(guò)數(shù)根大梁、支檁,從西邊山墻穿出,到了河灘才落地爆炸。至今西山墻上的彈洞猶存,可神奇的是彈洞中那根立柱還清晰可見(jiàn),真讓人嘆為觀止!
4、古井神泉
高禖廟舞臺(tái)西側(cè)有一口古井叫禹穴,井里的水冬暖夏涼,清澈甘甜,干旱時(shí)水位不降,雨澇時(shí)水位不漲。據(jù)說(shuō)喝了禹穴的水,老年人能長(zhǎng)壽,年輕人能健體,娃娃們更聰明,婦女們易懷孕。老人們傳言此為大禹治水時(shí)所鑿,與禹門(mén)口的龍泉一脈相承,是一眼取之不盡,用之不竭的神泉。你僅從井口石階上磨出的累累繩印,就可以想像出當(dāng)年高 禖廟人聲鼎沸,香客如云的壯觀場(chǎng)面了。
5、狀元匾
傳說(shuō)雍正末年,有個(gè)陜西人路過(guò)高禖廟,在送子娘娘神像前上香求子,次年其夫人果然就生了個(gè)大胖小子。他就是乾隆廿六年考中狀元的王杰。為報(bào)答神恩,王杰考中狀元之后,專程到高禖廟還愿。他懷著對(duì)人文始祖的無(wú)比崇敬之情,特意取三字經(jīng)開(kāi)篇“人之初、性本善”句中的四個(gè)字,親筆題寫(xiě)“人初性善”金字匾額,懸掛在高禖廟正殿門(mén)口,當(dāng)?shù)厝硕冀兴盃钤摇薄4撕蟮秸畎葜]“狀元匾”的人絡(luò)繹不絕,人們都祈盼送子娘娘也能給自己送個(gè)狀元郎。遺憾的是,這塊曾經(jīng)給高禖廟錦上添花的“狀元匾”后來(lái)不知流落何處。
至于高禖廟的其它歷史傳說(shuō)如雷劈不著火、喇嘛盜寶、摸藤求子、抗日據(jù)點(diǎn)、墜井之謎等等,幾天幾夜也說(shuō)不完,道不盡,它們把這座千年古廟妝扮得更加生動(dòng)傳奇,令人神往。高禖廟,河津旅游、文化的一塊瑰寶。它以其悠久的歷史,精巧的建筑,美輪美奐的古代壁畫(huà),富有神奇色彩的歷史傳說(shuō)和在全國(guó)獨(dú)一無(wú)二的地位,正在被越來(lái)越多的人所認(rèn)識(shí),所喜愛(ài)。多年來(lái),到高禖廟參觀、祭祀、求子、尋根、還愿的人絡(luò)繹不絕,臺(tái)灣道教地母至君團(tuán)等民間團(tuán)體近年來(lái)先后五次到高禖廟尋根問(wèn)祖,祭祀朝圣,并募捐善款修復(fù)廟宇。運(yùn)城市政府和河津市政府對(duì)這一省級(jí)保護(hù)文物,十分重視,目前正組織力量進(jìn)行修復(fù)和完善。隨著進(jìn)一步的開(kāi)發(fā),高禖廟將煥發(fā)出越來(lái)越壯麗的光彩,成為更加璀璨奪目的旅游、文化明珠!
我國(guó)古代諸神中,高禖被尊為求子之神。渭北群山中的金粟山上,至今還保存著一座高禖祠。據(jù)成書(shū)于明代的《富平縣志》載,金粟“山巔有高禖祠,歲六月(每年農(nóng)歷六月,當(dāng)?shù)孛癖娫谶@里舉辦廟會(huì)),禱者輒應(yīng),蓋山之靈異固然?!庇纱丝芍?,此祠明代便已存在,且已在當(dāng)?shù)匦纬闪藦R會(huì)文化。據(jù)筆者了解,這座高禖祠的創(chuàng)建時(shí)間,大約可追溯到唐代或更早。其每年的廟會(huì)影響,曽覆蓋蒲城、渭南、臨潼及涇(陽(yáng))、三(原)、高(陵)一帶,至今香火不絕。金粟山素有“渭北小華山”之稱,其山以架子梁為主峰,東、西二峰似鳳翼斜伸,恰把建于架子梁上的高禖祠回護(hù)其間。利用天然崖勢(shì),高禖祠鑿以石洞而成。洞上嵌有石匾,鐫著明崇禎年間留下的“錫胤洞”三字?!板a”是菩薩或僧人所用錫杖(亦稱禪杖)的簡(jiǎn)稱,這里是菩薩的代稱,“胤”指后代、子孫。故“錫胤”含義,就是石匾一旁小字批注的“祈嬰(求子)感應(yīng),得嗣(子孫)永延”之意也。洞內(nèi)不甚深廣,未免局促,上則巉巖縱橫,下則石壁斷削,正中則是供臺(tái),盤(pán)腿高坐其上的乃是一美婦人造像的高禖神,且有兩個(gè)幼童分置于其膝上,表示其作為求子之神的身份。
河津市連伯高禖廟歷史悠久,文化底蘊(yùn)厚重,是山西省屈指可數(shù)的一座以
“高禖”冠名、以根祖文化為內(nèi)涵的古建筑群。《河津風(fēng)采》日前披露的連伯高禖廟“樂(lè)樓柱子祀”,是研究河津高禖文化的珍貴參考資料,祀文記述“仲康丙寅年誦曰皋廟”,以此推算,連伯高禖廟的創(chuàng)建時(shí)間當(dāng)在夏啟之子仲康執(zhí)政時(shí)的丙寅(前2022)年前,距今四千余年。木柱祀文最后一款關(guān)于“大清嘉慶二十四己卯樂(lè)樓后移三步”的記述,與目前保存的大清嘉慶二十四年己卯“重修后土廟碑記”內(nèi)容相符合,木柱祀文與石刻碑文可能出自一人之手,只是一文鐫石立于廟廊,一文書(shū)于木柱藏于樂(lè)樓夾墻之內(nèi),二者有異曲同工之妙,足見(jiàn)前人用心之良苦。
高禖釋義
1、高禖是活動(dòng)。高禖是我國(guó)歷時(shí)悠久的祭祀活動(dòng)之一,源起上古,下及近世,它既是莊重肅穆的宮廷禮儀,又是萬(wàn)民狂歡的民間風(fēng)俗。商代舉行此祭的祠廟設(shè)在都城的郊外,原名“郊禖”,“高”乃“郊”之借字,故“高禖”或“郊禖”的本義,就是“郊祭”,是活動(dòng),活動(dòng)的地方叫高禖祭場(chǎng)。
2、高禖是先祖。高禖即先祖崇拜,夏人的高禖祀其先妣女?huà)z、先祖大禹,商人的高禖祀其先妣簡(jiǎn)狄、先祖契,周人的高禖祀其先妣姜嫄、先祖后稷。
3、高禖是職司。高禖是古代帝王為求子所祀的禖神,“禖”即“媒”,“高禖”即“高媒”,高禖也寫(xiě)作“皋禖”,即媒神之意。媒神既是婚配之神,也是求子之神,高禖是所有媒神的職司。女禍?zhǔn)侨A夏民族的第一個(gè)媒人,被后世奉為媒神,又稱高禖。
4、高禖是偶象。高禖即人之先,高禖所祭的石頭稱為“石主”、“石祖”,即男女生殖器形象,為“人之根”、“人之祖”,也就是人類始祖之意,高禖即人類根祖的偶象崇拜。
高禖廟沿革
連伯高禖廟現(xiàn)存元代至民國(guó)石碑十三通,碑記多稱“自宋元以來(lái)皆言重修,不知肇自何時(shí),蓋廟之建于茲土也,故不知?dú)v幾千百年矣”。按照“樂(lè)樓柱子祀”的記述,連伯高禖廟當(dāng)有四千多年的悠久歷史。
上古高禖祭祀活動(dòng),從王宮到民間,上行下效,大致經(jīng)歷了掃地為壇、立廟祭石、塑像祀神三個(gè)階段。
1、掃地為壇。早期高禖祭祀活動(dòng),掃地為壇,稱高禖祭場(chǎng)。那時(shí),高禖祭場(chǎng)既是祭天、祭地、祭先祖、祭媒神的場(chǎng)所,也是初民生殖繁衍的場(chǎng)所。所不同的是,王宮的高禖之祭多在神秘的閟宮或城郊高禖祠、壇進(jìn)行,而民間則多在野外進(jìn)行。相傳黃帝曾在晉南掃地為壇,祭謁后土。黃帝的曾孫帝嚳(高辛氏)也曾親率嬪妃舉行高禖之祭,他的妃子簡(jiǎn)狄吞鳥(niǎo)卵生契,姜嫄
踏巨人足跡生后稷。夏禹是黃帝的玄孫,他定都安邑(今夏縣),舉行高禖之祭當(dāng)在都城附近。這一儀式波及郊外,民間也紛紛仿效舉行高禖之祭。河津?yàn)閳?、舜、禹甸服,夏禹時(shí)河津高禖祭場(chǎng)當(dāng)為民間祭場(chǎng),鄉(xiāng)民效法帝都,掃地為壇舉行高禖之祭,當(dāng)在情理之中?!皹?lè)樓柱子祀”第一款稱“夏禹庚辰后土村拜祀”,可能就是這種祭祀。祀文中提到的“后土村”,應(yīng)是今連伯一帶,這可能是清代撰文者對(duì)清代連伯一帶稱呼的表述,其實(shí),夏代尚處于氏族公社時(shí)期,先民在當(dāng)?shù)貟叩貫閴e行高禖之祭有可能,而在“后土村拜祀”則不可能,因?yàn)槟菚r(shí)還未出現(xiàn)“村”的概念。
2、立廟祭石。夏仲康丙寅年(前2022),河津高禖祭場(chǎng)已建起“皋廟”,“皋”與“高”同,“皋廟”即“高廟”,是高禖廟的前身,這是高禖廟創(chuàng)建時(shí)間的最早記載。根據(jù)“樂(lè)樓柱子祀”記述,“商湯丙申(前1582)大祀祭拜誦曰高禖廟”,這是“高廟”冠名“高禖廟”的最早記載。商代,河津有耿、冀兩個(gè)小方國(guó),商祖乙遷都耿地后,商代高禖祭場(chǎng)當(dāng)在都城南郊,即連伯高禖廟,那時(shí),斯地當(dāng)屬帝王祭祀廟堂,主祭“石主”。耿地遭受洪水災(zāi)害后,商都又遷至河南,從此,連伯高禖廟即成為民間高禖祭場(chǎng)。周武王丁卯(前1046)仲春,高禖廟祀建樂(lè)樓,周靈王甲辰年(前557)重修。
漢武帝劉徹元朔元年(前128),生太子,遂立高禖祠于都城長(zhǎng)安城南,并以特牲祭祀。河津高禖廟當(dāng)時(shí)仍然主祭“石主”,魏文帝曹丕黃初三年(222)再次修葺,晉惠帝司馬衷元康元年(291)再次重修。
晉惠帝元康六年(296),都城洛陽(yáng)高禖祭壇“石主”破裂,世人因此才得知神秘的高禖之祭的對(duì)象,原來(lái)是一塊經(jīng)過(guò)人工加工的石頭。唐代史學(xué)家杜佑在《通典》中解釋說(shuō):“高禖者,人之先也,故立石為主。”河津高禖廟當(dāng)時(shí)也應(yīng)是立“石”為主。
3、塑像祀神。南北朝時(shí),高禖祭壇開(kāi)始塑立神像。后齊高禖為壇于南郊傍,廣輪26尺,高9尺,四陛三
壝(wei)。每歲春分玄鳥(niǎo)至之日,皇帝親帥六宮,祀青帝(即東方之神蒼帝)于壇,以太昊(即伏羲氏)配,而祀高禖之神以祈子。其儀,青帝北方南向,配帝東方西向,禖神壇下東陛之南,西向。隋代也以玄鳥(niǎo)至之日祀高禖于南郊?jí)?。宋以春分之日祀青帝,配以太昊,以禖神從祀,鐫石為主。河津高禖廟當(dāng)時(shí)所祀之神應(yīng)為青帝,太昊配祀,禖神從祀。
宋大中祥符四年(1011),宋真宗趙恒率百官來(lái)汾陰大祭后土,由是,附近十?dāng)?shù)縣興起建立后土廟之風(fēng),河津高禖廟當(dāng)時(shí)進(jìn)行擴(kuò)建重修,此時(shí)已有神像。宋徽宗趙佶政和中(1111—1117),高禖之祭又以簡(jiǎn)狄、姜嫄從祀。金章宗時(shí)(1190)改祀青帝、伏羲氏、女?huà)z氏于壇上,姜嫄、簡(jiǎn)狄位于壇之第二層,從此,高禖之祭才有了女后從祀之典。這時(shí),河津高禖廟主祀女?huà)z,配祀姜嫄、簡(jiǎn)狄,之后,又以大禹、后稷、契從祀。因?yàn)槭芩握孀诖蠹篮笸领舻挠绊懀B伯高禖廟也一度改稱“后土禹稷廟”、“后土廟”、“后土圣母廟”。
從明景泰元年(1450)起,連伯高禖廟五次重修,碑文皆稱“后土廟”,而當(dāng)?shù)厝罕妳s一直稱呼“高廟”。民國(guó)17年(1928)重修時(shí),時(shí)任山西大學(xué)教授的喬鶴仙考證后認(rèn)為,高禖與后土是兩個(gè)不同的概念,不能混為一談,因而將連伯“后土廟”恢復(fù)為“高禖廟”
,并親自撰寫(xiě)“重修高禖廟碑記”,此后,一直稱曰“高禖廟”。2005年7月,山西省三晉文化研究會(huì)在省城太原召開(kāi)了后土文化座談會(huì),專家們嚴(yán)肅指出,要“正本清源”,不能“張冠李戴”,不能把后土與高禖
、女?huà)z混為一談。這一觀點(diǎn)與喬鶴仙教授的考證和當(dāng)?shù)厝罕姷姆Q呼是一致的。
高禖廟祀神
高禖廟現(xiàn)今正殿主祀女?huà)z,左為大禹,右為后稷,轎內(nèi)為姜嫄。女?huà)z是華夏民族的始祖,被尊為第一媒神,也是道教之神。大禹是夏族先祖,姜嫄
被尊為“送子娘娘”,與其子后稷同為周族先祖,宋時(shí),正殿還配祀簡(jiǎn)狄及其子契,同為商族先祖。
天神殿位于正殿東側(cè),祀昊天大帝趙九郎,俗稱天神,執(zhí)掌日月星辰、風(fēng)雨雷電之事,為道家之神。
結(jié)義殿位于正殿西側(cè),祀三國(guó)桃園三結(jié)義劉備、關(guān)羽、張飛,殿內(nèi)有“三英戰(zhàn)呂布”壁畫(huà),門(mén)口有五虎上將黃忠、魏延畫(huà)像。關(guān)羽既是儒教之神,也是道教之神和佛教之神。
閻羅殿位于東廊,祀十殿閻羅,既是道教之神,也是佛教之神。
三霄殿位于西廊北側(cè),祀云霄、瓊霄、碧霄三位仙姑,賜福黎庶,保佑?jì)雰海瑸榈澜讨瘛?/p>
五岳殿位于西廊南側(cè),祀東岳黃飛虎、西岳蔣雄,南岳崇黑虎、北岳崔英、中岳文聘等五位大帝,均為道教之神。
獻(xiàn)殿東西墻壁畫(huà)原作于明、清時(shí),民國(guó)丙寅(1926)重摹。東墻壁畫(huà)五幅:移星于昴降禹王、治水遇泥駕橇、開(kāi)山焚林、三過(guò)其門(mén)不入、會(huì)諸侯于涂山,畫(huà)的是大禹開(kāi)鑿龍門(mén)的故事。
西墻壁畫(huà)四幅:圣母(即姜嫄)出祀郊禖見(jiàn)大人跡而履其拇、后稷降生棄之渠中冰上鳥(niǎo)覆翼之、以太牢祠于高禖天子親往后妃帥九嬪、后稷教民稼穡相地之宜,畫(huà)的是高禖之祭盛況和后稷降生、教民稼穡的故事。
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