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前言 朱熹《近思錄》 ○朱熹序 關(guān)于《近思錄》的簡(jiǎn)介提要
清《四庫(kù)全書(shū)總目提要》三種 其一：朱熹《近思錄》十四卷提要 （直隸總督采進(jìn)本） 宋朱子與呂祖謙同撰。案年譜，是書(shū)成于淳熙二年，朱子年四十六矣。書(shū)前有朱子題詞曰，淳熙乙未之夏，東萊呂伯恭來(lái)自東陽(yáng)，過(guò)余寒泉精舍，留止旬日。相與讀周子、程子、張子之書(shū)，嘆其廣大宏博，若無(wú)津涯，而懼夫初學(xué)者不知所入也。因共掇取其關(guān)于大體，而切于日用者，以為此編云云。是其書(shū)與呂祖謙同定，朱子固自著之，且并載祖謙題詞。又《晦庵集》中有乙未八月與祖謙一書(shū)，又有丙申與祖謙一書(shū)，戊戌與祖謙一書(shū)，皆商榷改定《近思錄》，灼然可證?！端问贰に囄闹尽飞胁㈩}朱熹呂祖謙編，后來(lái)講學(xué)家力爭(zhēng)門(mén)戶，務(wù)黜說(shuō)而定一尊，遂沒(méi)祖謙之名，但稱朱子《近思錄》，非其實(shí)也。 書(shū)凡六百六十二條，分十四門(mén)。實(shí)為后來(lái)性理諸書(shū)之祖。然朱子之學(xué)，大旨主于格物窮理，由博反約。根株六經(jīng)，而參觀百氏，原未暖暖姝姝守一先生之言。故題詞有曰，窮鄉(xiāng)晚進(jìn)，有志于學(xué)，誠(chéng)得此而玩心焉，亦足以得其門(mén)而入矣。然后求諸四君子之全書(shū)，以致其博而反諸約焉，庶乎其有以盡得之。若憚煩勞，安簡(jiǎn)便，以為取足于此而止，則非纂集此書(shū)之意。然則四子之言且不以此十四卷為限，亦豈教人株守是編，而一切圣經(jīng)賢傅束之高閣哉。又呂祖謙題詞，論首列陰陽(yáng)性命之故曰，后出晚進(jìn)，于義理之本原雖未容驟語(yǔ)，茍茫然不識(shí)其梗概，則亦何所底。列之篇端，特使知其名義，有所向往而已。至于馀卷所載講學(xué)之方，日用躬行之實(shí)，自有科級(jí)。循是而進(jìn)，自卑升高，自近及遠(yuǎn)，庶不失纂集之旨。若乃厭卑近而騖高遠(yuǎn)，躐等凌節(jié)，流于空虛，迄無(wú)所依據(jù)，則豈所謂近思者耶。其言著明深切，尤足藥連篇累牘，動(dòng)談未有天地以前者矣。 其集解則朱子歿后葉采所補(bǔ)作。淳佑十二年，采官朝奉郎，監(jiān)登聞鼓院，兼景獻(xiàn)府教授時(shí)，嘗齋進(jìn)于朝。前有進(jìn)表及自序。采字仲圭，號(hào)平嚴(yán)，建安人。其序謂悉本朱子舊注，參以《升堂紀(jì)聞》及諸儒辨論。有略闕者，乃出臆說(shuō)。又舉其大旨，著于各卷之下，凡閱三十年而后成云。 其二：江永《近思錄集注》十四卷提要 （安徽巡撫采進(jìn)本） 國(guó)朝江永撰。永有《周禮疑義舉要》，已著錄?！督间洝冯m成于淳熙二年，其后又?jǐn)?shù)經(jīng)刪補(bǔ)，故傳本頗有異同，至各卷之中，惟以所引之書(shū)為先后，而未及標(biāo)立篇名，則諸本不殊。至淳佑間，葉采纂為集解，尚無(wú)所竄亂于其間。明代有周公恕者，始妄加分析，各立細(xì)目，移置篇章。或漏落正文，或淆混注語(yǔ)，謬誤幾不可讀。永以其貽誤后學(xué)，因仍原本次第，為之集注。凡朱子《文集》、《或問(wèn)》、《語(yǔ)類》中，其言有相發(fā)明者，悉行采入分注?；蛑熳诱f(shuō)有未備，始取葉采及他家之說(shuō)以補(bǔ)之。間亦附以己意，引據(jù)頗為詳治。蓋永邃于經(jīng)學(xué)，究心古義，穿穴于典籍者深，雖以馀力而為此書(shū)，亦具有體例，與空談尊朱子者異也。 其三：茅星來(lái)《近思錄集注》十四卷提要 （編修徐天柱家藏本） 國(guó)朝茅星來(lái)撰。星來(lái)字豈宿，烏程人，康熙間諸生。按，朱子《近思錄》，宋以來(lái)注者數(shù)家，惟葉采集解至今盛行。星來(lái)病其粗率膚淺，解所不必解，而稍費(fèi)擬議者則闕。又多彼此錯(cuò)亂，字句訛舛。因取周張二程全書(shū)及宋元《近思錄》刊本，參校同異。凡近刻舛錯(cuò)者，悉從朱子考正錯(cuò)簡(jiǎn)之例，各注本條之下。又薈萃眾說(shuō)，參以己見(jiàn)，為之支分節(jié)解。于名物訓(xùn)詁，考證尤詳。更以《伊洛淵源錄》所載四子事跡，具為箋釋，冠于簡(jiǎn)端，謂之附說(shuō)。 書(shū)成于康熙辛丑，有星來(lái)自序，又有后序一篇，作于乾隆丙辰，去書(shū)成十五年，蓋殫一生之精力為之也。其后序有曰："自《宋史》分道學(xué)、儒林為二，而言程朱之學(xué)者，但求之身心性命之間，不復(fù)以通經(jīng)學(xué)古為事。蓋嘗竊論之，馬鄭賈孔之說(shuō)經(jīng)，譬則百貨之所聚也；程朱諸先生之說(shuō)經(jīng)，譬則操權(quán)度以平百貨之輕重長(zhǎng)短者也。微權(quán)度，則貨之輕重長(zhǎng)短不見(jiàn)；而非百貨所聚，則雖有權(quán)度亦無(wú)所用之。故欲求程朱之學(xué)者，其必自馬鄭諸傳疏始。愚于是編，備注漢唐諸家之說(shuō)，以見(jiàn)程朱諸先生學(xué)之有本。俾彼空疏寡學(xué)者無(wú)得以借口云云。"其持論光明洞達(dá)，無(wú)黨同伐異，爭(zhēng)名求勝之私，可謂能正其心術(shù)矣。 《近思錄》正文
卷一 1，濂溪曰：無(wú)極而太極。太極動(dòng)而生陽(yáng)，動(dòng)極而靜。靜而生陰，陰極復(fù)動(dòng)。一動(dòng)一靜，互為其根。分陰分陽(yáng)，兩儀立焉。陽(yáng)變陰合，而生水火木金土。五氣順布，四時(shí)行焉。五行，一陰陽(yáng)也。陰陽(yáng)，一太極也。太極本無(wú)極也。五行之生也，各一其行。無(wú)極之真，二五之真，妙合而凝。乾道成男，坤道成女，二氣交感，化生萬(wàn)物。萬(wàn)物生生，而變化無(wú)窮焉。惟人也得其秀而最靈。形既生矣，神發(fā)知矣。五性感動(dòng)，而善惡分，萬(wàn)事出矣。圣人定之以中正仁義而主靜，立人極焉。故圣人與天地合其德，日月合其明，四時(shí)合其序，鬼神合其吉兇。君子修之吉，小人悖之兇。故曰："立天之道，曰陰與陽(yáng)。立地之道，曰柔與剛。立人之道，曰仁與義。"又曰："原始反終，故知生死之說(shuō)。"大哉易也，斯其至矣！ 2，濂溪曰：誠(chéng)無(wú)為，幾善惡。德愛(ài)曰仁，宜曰義，理曰禮，通曰智，守曰信。性焉安焉之謂圣，復(fù)焉執(zhí)焉之謂賢。發(fā)微不可見(jiàn)，充周不可窮，之謂神。 3，伊川曰："喜怒哀樂(lè)之未發(fā)謂之中"，中也者，言"寂然不動(dòng)"者也，故曰"天下之大本"。"發(fā)而皆中節(jié)謂之和"，和也者，言"感而遂通"者也，故曰"天下之達(dá)道"。 4、心一也，有指體而言者，有指用而言者，惟觀其所見(jiàn)何如耳。 5、乾，天也。天者，乾之形體；乾者，天之性情。乾，健也，健而無(wú)息之謂乾。夫天，專言之則道也，"天且弗違"是也。分而言之，則以形體謂之天，以主宰謂之帝，以功用謂之鬼神，以妙用謂之神，以性情謂之乾。 6、四德之元，猶五常之仁。偏言則一事，專言則包四者。 7、天所賦為命，物所受為性。 8、鬼神者，造化之跡也。 9、剝之為卦，諸陽(yáng)消剝已盡，獨(dú)有上九一爻尚存。如碩大之果，不見(jiàn)食，將有復(fù)生之理。上九亦變，則純陰矣。然陽(yáng)無(wú)可盡之理。變于上則生于下，無(wú)間可容息也。圣人發(fā)明此理，以見(jiàn)陽(yáng)與君子之道，不可亡也?；蛟唬?剝盡則為純坤，豈復(fù)有陽(yáng)乎？"曰：以卦配月，則坤當(dāng)十月。以氣消息言，則陽(yáng)剝?yōu)槔ぃ?yáng)來(lái)為復(fù)，陽(yáng)未嘗盡也。剝盡于上，則復(fù)生于下矣。故十月謂之陽(yáng)月，恐疑其無(wú)陽(yáng)也。陰亦然。圣人不言耳。 10、一陽(yáng)復(fù)于下，乃天地生物之心也。先儒皆以靜為見(jiàn)天地之心，蓋不知?jiǎng)又四颂斓刂囊病７侵勒呤肽茏R(shí)之？ 11、 12、有感必有應(yīng)。凡有動(dòng)皆為感，感則必有應(yīng)。所應(yīng)復(fù)為感，所感復(fù)有應(yīng)，所以不已也。感通之理，知道者默而觀之可也。 13、天下之理，終而復(fù)始，所以恒而不窮。恒，非一定之謂也，一定則不能恒矣。惟隨時(shí)變異，乃常道也。天地常久之道，天下常久之理。非知道者孰能識(shí)之？ 14、人性本善，有不可革者，何也？曰：語(yǔ)其性則皆善也，語(yǔ)其才則有下愚之不移。所謂下愚有二焉，自暴也，自棄也。人茍以善自治，則無(wú)不可移者。雖昏愚之至，皆可漸磨而進(jìn)。惟自暴者拒之以不信，自棄者絕之以不為，雖圣人與居，不能化而入也，仲尼之所謂下愚也。然天下自棄自暴者，非必皆昏愚也。往往強(qiáng)戾而才力有過(guò)人者，商辛是也。圣人以其自絕于善，謂之下愚。然考其歸，則誠(chéng)愚也。 既曰下愚，其能革面何也？曰：心雖絕于善道，其畏威而寡罪，則與人同也。惟其有與人同，所以知其非性之罪也。 15、在物為理，處物為義。 16、動(dòng)靜無(wú)端，陰陽(yáng)無(wú)始。非知道者，孰能識(shí)之？ 17、仁者，天下之正理，失正理則無(wú)序而不和。 18、明道先生曰：天地生物，各無(wú)不足之理。常思天下君臣父子兄弟夫婦，有多少不盡分處。 19、"忠信所以進(jìn)德"、"終日乾乾"。君子當(dāng)終日"對(duì)越在天"也。蓋"上天之載，無(wú)聲無(wú)臭"。其體則謂之易，其理則謂之道，其用則謂之神，其命于人則謂之性。率性則謂之道，修道則謂之教。孟子去其中又發(fā)揮出浩然之氣，可謂盡矣。故說(shuō)神"如在其上，如在其左右"。大小大事而只曰"誠(chéng)之不可掩如此"。夫徹上徹下，不過(guò)如此。"形而上為道，形而下為器。"須著如此說(shuō)，器亦道，道亦器。但得道在，不系今與后，己與人。 20、醫(yī)書(shū)言手足痿痹為不仁，此言最善名狀。仁者以天地萬(wàn)物為一體，莫非己也。認(rèn)得為己，何所不至？若不有諸己，自不與己相干。如手足不仁，氣已不貫，皆不屬己。故博施濟(jì)眾，乃圣之功用。仁至難言，故止曰"己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人。能近取譬，可謂仁之方已。"欲令如是觀仁，可以得仁之體。 21、生之謂性。性即氣，氣即性，生之謂也。人生氣稟，理有善惡。然不是性中元有此兩物相對(duì)而生也。有自幼而惡，是氣稟有然也。善固性也，然惡亦不可不謂之性也。蓋生之謂性，"人生而靜"，以上不容說(shuō)。才說(shuō)性時(shí)便已不是性也。凡說(shuō)人性，只是說(shuō)"繼之者善也"。孟子言性善是也。夫所謂"繼之者善也"者，猶水流而就下也。皆水也，有流而至海終無(wú)所污，此何煩人力之為也？有流而未遠(yuǎn)固已漸濁，有出而甚遠(yuǎn)方有所濁。有濁之多者，有濁之少者。清濁雖不同，然不可以濁者不為水也。如此則人不可以不加澄治之功。故用力敏勇則疾清，用力緩怠則遲清。及其清也，則卻只是元初水也。不是將清來(lái)?yè)Q卻濁，亦不是取出濁來(lái)置在一隅也。水之清，則性善之謂也。故不是善與惡在性中為兩物相對(duì)，各自出來(lái)。此理，天命也。順而循之，則道也。循此而修之，各得其分則教也。自天命以至于教，我無(wú)加損焉。此"舜有天下而不與焉"者也。 22、觀天地生物氣象。 23、萬(wàn)物之生意最可觀，此"元者善之長(zhǎng)也"。斯可謂仁也。 24、滿腔子是惻隱之心。 25、天地萬(wàn)物之理無(wú)獨(dú)，必有對(duì)，皆自然而然，非有安排也。每中夜以思，不知手之舞之足之蹈之也。 26、中者天下之大本，天地之間，亭亭當(dāng)當(dāng)，直上直下之正理。出則不是。惟"敬而無(wú)失"最盡。 27、伊川先生曰：公則一，私則萬(wàn)殊。"人心不同如面"，只是私心。 28、凡物有本末，不可分本末為兩斷事。"灑掃應(yīng)對(duì)"，是其然，必有所以然。 29、楊子拔一毛不為，墨子又摩頂放踵為之，此皆是不得中。至如子莫執(zhí)中，欲執(zhí)此二者之中，不知怎么執(zhí)得？ 31、無(wú)妄之謂誠(chéng)，不欺其次矣。 32、沖漠無(wú)朕，萬(wàn)象森然已具。未應(yīng)不是先，已應(yīng)不是后。如百尺之木，自根本至枝葉，皆是一貫。不可道上面一段事，無(wú)形無(wú)兆卻待人旋安排，引入來(lái)教入途轍。既是途轍，卻只是一個(gè)途轍。 33、近取諸身，百理皆具。屈伸往來(lái)之義，只于鼻息之間見(jiàn)之。屈伸往來(lái)，只是理不必將既屈之氣，復(fù)為方伸之氣。生生之理，自然不息。如復(fù)卦言"七日來(lái)復(fù)"，其間元不斷續(xù)，陽(yáng)已復(fù)生。"物極必返"，其理須如此。有生便有死，有始便有終。 34、明道先生曰：天地之間，只有一個(gè)感與應(yīng)而已，更有甚事？ 35、問(wèn)仁。伊川先生曰：此在諸公自思之。將圣賢所言仁處類聚觀之，體認(rèn)出來(lái)。孟子曰："惻隱之心，仁也。"后人遂以愛(ài)為仁。愛(ài)自是情，仁自是性，豈可專以愛(ài)為仁？孟子言："惻隱之心，仁之端也。"既曰仁之端，則不可便謂之仁。退之言："博愛(ài)之謂仁。"非也。仁者固博愛(ài)，然便以博愛(ài)為仁則不可。 36、問(wèn)仁與心何異？曰：心譬如谷種，生之性便是仁。陽(yáng)氣發(fā)處，乃情也。 37、義訓(xùn)宜，禮訓(xùn)別，仁當(dāng)何訓(xùn)？說(shuō)者謂訓(xùn)覺(jué)、訓(xùn)人，皆非也。當(dāng)合孔孟言仁處，大概研窮之，二三歲得之未晚也。 38、性即理也。天下之理，原其所自，未有不善。喜怒哀樂(lè)未發(fā)，何嘗不善？發(fā)而中節(jié)，則無(wú)往而不善。凡言善惡，皆先善而后惡。言吉兇，皆先吉而后兇。言是非，皆先是而后非。 39、問(wèn)心有善惡否？曰：在天為命，在物為理，在人為性，主于身為心，其實(shí)一也。心本善，發(fā)于思慮則有善有不善。若既發(fā)則可謂之情，不可謂之心。譬如水，只可謂之水。至如流而為派，或行于東或行于西，卻謂之流也。 40、性出于天，才出于氣。氣清則才清，氣濁則才濁。才則有善有不善，性則無(wú)不善。 41、性者自然完具。信只是有此者也。故四端不言信。 42、心，生道也。有是心，斯具是形以生。惻隱之心，人之生道也。 43、橫渠先生曰：氣塊然太虛，升降飛揚(yáng)，未嘗止息。此虛實(shí)動(dòng)靜之機(jī)，陰陽(yáng)剛?cè)嶂?。浮而上者?yáng)之清，降而下者陰之濁。其感遇聚結(jié)為風(fēng)雨，為霜雪。萬(wàn)品之流行，山川之融結(jié)，糟粕煨燼，無(wú)非教也。 44、游氣紛擾，合而成質(zhì)者，生人物之萬(wàn)殊。其陰陽(yáng)兩端，循環(huán)不已者，立天地之大義。 45、天體物不遺，猶仁體事而無(wú)不在也。"禮儀三百，威儀三千。"無(wú)一物而非仁也。"昊天曰明，及爾出王。昊天曰旦，及爾游衍。"無(wú)一物之不體也。 46、鬼神者，二氣之良能也。 47、物之初生，氣日至而滋息。物生既盈，氣日反而游散。至之謂神，以其伸也。反之謂鬼，以其歸也。 48、性者，萬(wàn)物之一源，非有我之得私也。惟大人為能盡其道，是故立必俱立，知必周知，愛(ài)必兼愛(ài)，成不獨(dú)成。彼自蔽塞而不知順吾理者，則亦未如之何矣。 49、一故神。譬之人身，四體皆一物，故觸之而無(wú)不覺(jué)，不待心使至此而后覺(jué)也。此所謂"感而遂通"，"不行而至，不疾而速"也。 50、心，統(tǒng)性情者也。 51、凡物莫不有是性。由通蔽開(kāi)塞，所以有人物之別。由蔽有厚薄，故有知愚之別。塞者牢不可開(kāi)，厚者可以開(kāi)而開(kāi)之也難，薄者開(kāi)之也易，開(kāi)則達(dá)于天道與圣人。 卷二
1、濂溪先生曰：圣希天，賢希圣，士希賢。伊尹、顏淵，大賢也。伊尹恥其君不為堯舜，一夫不得其所，若撻于市。顏淵"不遷怒，不貳過(guò)"，"三月不違仁"。志伊尹之所志，學(xué)顏?zhàn)又鶎W(xué)，過(guò)則圣，及則賢，不及則亦不失于令名。 2、圣人之道，入乎耳，存乎心。蘊(yùn)之為德行，行之為事業(yè)。彼以文辭而已者陋?矣！ 3、或問(wèn)："圣人之門(mén)，其徒三千，獨(dú)稱顏?zhàn)訛楹脤W(xué)。夫詩(shī)書(shū)六藝，三千子非不習(xí)而通也，然則顏?zhàn)铀?dú)好者，何學(xué)也？"伊川先生曰："學(xué)以至圣人之道也。" "圣人可學(xué)而至與？"曰："然。" "學(xué)之道如何？"曰："天地儲(chǔ)精，得五行之秀者為人。其本也真而靜，其未發(fā)也五性具焉，曰仁義禮智信。形既生矣，外物觸其形而動(dòng)其中矣。其中動(dòng)而七情出焉，曰喜怒哀樂(lè)愛(ài)惡欲。情既熾而益蕩，其性鑿矣。是故覺(jué)者約其情，使合于中，正其心，養(yǎng)其性。愚者則不知制之，縱其情而至于邪僻，梏其性而亡之。然學(xué)之道，必先明諸心，知所往，然后力行以求至，所謂'自明而誠(chéng)'也。誠(chéng)之之道，在乎信道篤。信道篤則行之果，行之果則守之固。仁義忠信，不離乎心。'造次必于是，顛沛必于是'，出處語(yǔ)默必于是。久而弗失，則居之安。動(dòng)容周旋中禮，而邪僻之心無(wú)自生矣。故顏?zhàn)铀?，則曰：'非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。'仲尼稱之，則曰：'得一善則拳拳服膺而弗失之矣。'又曰：'不遷怒，不貳過(guò)。''有不善未嘗不知，知之未嘗復(fù)行也。'此其好之篤，學(xué)之道也。然圣人則'不思而得，不勉而中'，顏?zhàn)觿t必思而得，必勉而后中。其與圣人相去一息，所未至者，守之也，非化之也。以其好學(xué)之心，假之以年，則不日而化矣。后人不達(dá)，以謂圣本生知，非學(xué)可至，而為學(xué)之道遂失。不求諸己而求諸外，以博聞強(qiáng)記巧文麗辭為工，榮華其言，鮮有至于道者。則今之學(xué)與顏?zhàn)铀卯愐印? 4、橫渠先生問(wèn)于明道先生曰：定性未能不動(dòng)，猶累于外物，何如？ 明道先生曰：所謂定者，動(dòng)亦定，靜亦定，無(wú)將迎，無(wú)內(nèi)外。茍以外物為外，牽己而從之，是以己性為有內(nèi)外也。且以性為隨物于外，則當(dāng)其在外時(shí)，何者為在內(nèi)？是有意于絕外誘而不知性之無(wú)內(nèi)外也。既以內(nèi)外為二本，則又烏可遽語(yǔ)定哉？夫天地之常，以其心普萬(wàn)物而無(wú)心。圣人之常，以其情順萬(wàn)事而無(wú)情。故君子之學(xué)， 5、伊川先生答朱長(zhǎng)文書(shū)曰：圣賢之言不得已也。蓋有是言則是理明，無(wú)是言則天性之理有闕焉。如彼耒耜陶冶之器，一不制則生人之道有不足矣。圣賢之言，雖欲已，得乎？然其包涵盡天下之理，亦甚約也。后之人始執(zhí)卷則以文章為先，平生所為動(dòng)多于圣人。然有之無(wú)所補(bǔ)，無(wú)之靡所闕，乃無(wú)用之贅言也。不止贅而已，既不得其要，則離真失正，反害于道必矣。來(lái)書(shū)所謂欲使后人見(jiàn)其不忘乎善，此乃世人之私心也。夫子疾沒(méi)世而名不稱焉者，疾沒(méi)身無(wú)善可稱云爾，非謂疾無(wú)名也。名者可以厲中人，君子所存，非所汲汲。 6、內(nèi)積忠信，所以進(jìn)德也。擇言篤志，所以居業(yè)也。知至至之，致知也。求知所至而后至之，知之在先，故可與幾。所謂"始條理者，智之事也。"知終，終之力行也。既知所終，則力進(jìn)而終之。守之在后，故可與存義。所謂"終條理者，圣之事也。"此學(xué)之始終也。 7、君子主敬以直所內(nèi)，守義以方其外。敬立而直內(nèi)，義形而外方。義形于外，非在外也。敬義既立，其德盛矣，不期大而大矣，德不孤也。無(wú)所用而不周，無(wú)所施而不利，孰為疑乎？ 8、動(dòng)以天為無(wú)妄，動(dòng)以人欲則妄矣。無(wú)妄之意大矣哉！雖無(wú)邪心，茍不合正理，則妄也，乃邪心也。既已無(wú)妄，不宜有往，往則妄也。故無(wú)妄之彖曰："其匪正有眚，不利有攸往。" 9、人之蘊(yùn)蓄，由學(xué)而大。在多聞前古圣賢之言與行?？价E以觀其用，察言以求其心。識(shí)而得之，以蓄成其德。 10、咸之象曰："君子以虛受人。"傳曰："中無(wú)私主，則無(wú)感不通。以量而容之，擇合而受之，非圣人有感必通之道也。"其九四曰："貞吉，悔亡。憧憧往來(lái)，朋從爾思。"傳曰："感者，人之動(dòng)也。故咸皆就人身取象，四當(dāng)心位而不言咸其心，感乃心也。感之道無(wú)所不通。有所私系，則害于感通，所謂悔也。圣人感天下之心，如寒暑雨暘無(wú)不通無(wú)不應(yīng)者，亦貞而已矣。貞者，虛中無(wú)我之謂也。若往來(lái)憧憧然，用其私心以感物，則心之所及者，有能感而動(dòng)，所不及者不能感也。以有系之私心，既主于一隅一事，豈能廓然無(wú)所不通乎？" 11、君子之遇艱阻，必自省于身，有失而致之乎？有所未善則改之，無(wú)歉于心則加勉，乃自修其德也。 12、非明則動(dòng)無(wú)所之，非動(dòng)則明無(wú)所用。 13、習(xí)，重習(xí)也。時(shí)復(fù)思繹，浹洽于中，則說(shuō)也。以善及人而信從者眾，故可樂(lè)也。雖樂(lè)于及人，不見(jiàn)是而無(wú)悶，乃所謂君子。 14、古之學(xué)者為己，欲得之于己也。今之學(xué)者為人，欲見(jiàn)之于人也。 15、伊川先生謂方道輔曰：圣人之道，坦如大路，學(xué)者病不得其門(mén)耳。得其門(mén)，無(wú) 遠(yuǎn)之不到也。求入其門(mén)，不由于經(jīng)乎？今之治經(jīng)者亦眾矣，然而買(mǎi)櫝還珠之蔽，人人皆是。經(jīng)所以載道也，誦其言辭，解其訓(xùn)詁，而不及道，乃無(wú)用之糟粕耳。覬足下由經(jīng)以求道，勉之又勉，異日見(jiàn)卓爾有立于前，然后不知手之舞，足之蹈，不加勉而不能自止矣。 16、明道先生曰：修辭立其誠(chéng)，不可不子細(xì)理會(huì)。言能修省言辭，便是要立誠(chéng)。若只是修飾言辭為心，只是為偽也。若修其言辭，正為立己之誠(chéng)意，乃是體當(dāng)自家"敬以直內(nèi)，義以方外"之實(shí)事。道之浩浩，何處下手？惟立誠(chéng)才有可居之處。有可居之處，則可以修業(yè)也。終日乾乾，大小大事，卻只是忠信所以進(jìn)德，為實(shí)下手處。修辭立其誠(chéng)，為實(shí)修業(yè)處。 17、伊川先生曰：志道懇切，固是誠(chéng)意。若迫切不中理，則反為不誠(chéng)。蓋實(shí)理中自有緩急，不容如是之迫。觀天地之化乃可知。 18、孟子才高，學(xué)之無(wú)可依據(jù)。學(xué)者當(dāng)學(xué)顏?zhàn)樱胧ト藶榻?，有用力之處?br> 又曰：學(xué)者要學(xué)得不錯(cuò)，須是學(xué)顏?zhàn)印?br> 19、明道先生曰：且省外事，但明乎善，惟進(jìn)誠(chéng)心。其文章雖不中，不遠(yuǎn)矣。所守不約，泛濫無(wú)功。 20、學(xué)者識(shí)得仁體，實(shí)有諸己，只要義理栽培。如求經(jīng)義，皆栽培之意。 21、昔受學(xué)于周茂叔，每令尋顏?zhàn)?、仲尼?lè)處，所樂(lè)何事。 22、所見(jiàn)所期，不可不遠(yuǎn)且大，然行之亦須量力有漸。志大心勞，力小任重，恐終敗事。 23、朋友講習(xí)，更莫如"相觀而善"工夫多。 24、須是大其心，使開(kāi)闊。譬如為九層之臺(tái)，須大做腳始得。 25、明道先生曰：自"舜發(fā)于畎畝之中"，至"百里奚舉于市"。若要熟，也須從這里過(guò)。 26、參也，竟以魯?shù)弥?br> 27、明道先生以記誦博識(shí)為"玩物喪志"。 28、禮樂(lè)只在進(jìn)反之間，便得性情之正。 29、父子君臣，天下之定理，無(wú)所逃于天地之間。安得天分，不有私心，則行一不義，殺一不辜，有所不為。有分毫私，便不是王者事。 30、論性不論氣，不備。論氣不論性，不明。二之則不是。 31、論學(xué)便要明理，論治便須識(shí)體。 32、曾點(diǎn)、漆雕開(kāi)已見(jiàn)大意，故圣人與之。 33、根本須是先培壅，然后可立趨向也。趨向既正，所造淺深，則由勉與不勉也。 34、敬義夾持，直上達(dá)天德，自此。 35、懈意一生，便是自棄自暴。 36、不學(xué)便老而衰。 37、人之學(xué)不進(jìn)，只是不勇。 38、學(xué)者為氣所勝，習(xí)所奪，只可責(zé)志。 39、內(nèi)重則可以勝外之輕，得深則可以見(jiàn)誘之小。 40、董仲舒謂："正其義，不謀其利。明其道，不計(jì)其功。"孫思邈曰："膽欲大而心欲小，智欲圓而行欲方。" 41、大抵學(xué)不言而自得者，乃自得也。有安排布置者，皆非自得也。 42、視聽(tīng)思慮動(dòng)作，皆天也。人但于其中要識(shí)得真與妄爾。 43、明道先生曰：學(xué)只要鞭辟近里，著己而已。故"切問(wèn)而近思，則仁在其中矣"。"言忠信，行篤敬，雖蠻貊之邦，行矣。言不忠信，行不篤敬，雖州里，行乎哉？立則見(jiàn)其參于前也，在輿則見(jiàn)其倚于衡也，夫然后行。"只此是學(xué)質(zhì)美者明得盡，查滓便渾化，卻與天地同體。其次惟莊敬持養(yǎng)，及其至則一也。 44、"忠信所以進(jìn)德，修辭立其誠(chéng)，所以居業(yè)"者，乾道也。"敬以直內(nèi)，義以方外"者，坤道也。 45、凡人才學(xué)，便須知著力處。既學(xué)，便須知得力處。 46、有人治園圃，役知力甚勞。先生曰：蠱之象："君子以振民育德"。君子之事，惟有此二者，余無(wú)他焉。二者為己為人之道也。 47、"博學(xué)而篤志，切問(wèn)而近思"，何以言"仁在其中矣"？學(xué)者要思得之。了此便是徹上徹下之道。 48、弘而不毅，則難立。毅而不弘，則無(wú)以居之。 49、伊川先生曰：古之學(xué)者，優(yōu)柔厭飫，有先后次序。今之學(xué)者，卻只做一場(chǎng)話說(shuō)，務(wù)高而已。常愛(ài)杜元?jiǎng)P語(yǔ)："若江海之浸，膏澤之潤(rùn)，渙然冰釋，怡然理順，然后為得也。"今之學(xué)者，往往以游夏為小，不足學(xué)。然游夏一言一事，卻總是實(shí)。后之學(xué)者好高，如人游心于千里之外，然自身卻只在此。 50、修養(yǎng)之所以引年，國(guó)祚之所以祈天永命，常人之至于圣賢，皆工夫到這里則有此應(yīng)。 51、忠恕所以公平。造德則自忠恕，其致則公平。 52、仁之道，要之只消道一"公"字。公只是仁之理，不可將公便喚做仁。公而以人體之故為仁。只為公則物我兼照，故仁所以能恕，所以能愛(ài)。恕則仁之施，愛(ài)則仁之用也。 53、今之為學(xué)者，如登山麓。方其迤邐，莫不闊步，及到峻處便止。須是要?jiǎng)倹Q果敢以進(jìn)。 54、人謂要力行，亦只是淺近語(yǔ)。人既能知，見(jiàn)一切事皆所當(dāng)為，不必待著意。才著意便是有個(gè)私心。這一點(diǎn)意氣，能得幾時(shí)了？ 55、知之必好之，好之必求之，求之必得之。古人此個(gè)學(xué)，是終身事。果能顛沛造次必于是，豈有不得道理？ 56、古之學(xué)者一，今之學(xué)者三，異端不與焉。一曰文章之學(xué)，二曰訓(xùn)詁之學(xué)，三曰儒者之學(xué)。欲趨道，舍儒者之學(xué)不可。 57、問(wèn)：作文害道否？曰：害也。凡為文不專意則不工，若專意則志局于此，又安能與天地同其大也？《書(shū)》曰："玩物喪志。"為文亦玩物也。呂與叔有詩(shī)云："學(xué)如元?jiǎng)P方成癖，文似相如殆類俳。獨(dú)立孔門(mén)無(wú)一事，只輸顏氏得心齋。"此詩(shī)甚好。古之學(xué)者，惟務(wù)養(yǎng)情性，其他則不學(xué)。今為文者，專務(wù)章句悅?cè)硕俊＜葎?wù)悅?cè)?，非俳?yōu)而何？ 曰：古學(xué)者為文否？曰：人見(jiàn)《六經(jīng)》，便以謂圣人亦作文，不知圣人亦攄發(fā)胸中所蘊(yùn)，自成文耳，所謂"有德者必有言"也。 曰：游夏稱文學(xué)，何也？曰：游夏亦何嘗秉筆學(xué)為詞章也？且如"觀乎天文以察時(shí)變，觀乎人文以化成天下"，此豈詞章之文也？ 58、涵養(yǎng)須用敬，進(jìn)學(xué)則在致知。 59、莫說(shuō)道將第一等讓與別人，且做第二等。才如此說(shuō)，便是自棄。雖與不能居仁由義者差等不同，其自小一也。言學(xué)便以道為志，言人便以圣為志。 60、問(wèn)："必有事焉"，當(dāng)用敬否？曰：敬是涵養(yǎng)一事。"必有事焉"，須用集義。只知用敬，不知集義，卻是都無(wú)事也。 又問(wèn)：義莫是中理否？曰：中理在事，義在心。 61、問(wèn)：敬、義何別？曰：敬只是持己之道，義便知有是有非。順理而行，是為義也。若只守一個(gè)敬，不知集義，卻是都無(wú)事也。且如欲為孝，不成只守著一個(gè)孝字？須是知所以為孝之道，所以侍奉當(dāng)如何，溫凊當(dāng)如何，然后能盡孝道也。 62、學(xué)者須是務(wù)實(shí)，不要近名方是。有意近名，則是偽也。大本已失，更學(xué)何事？為名與為利，清濁雖不同，然其利心則一也。 63、"回也其心三月不違仁"，只是無(wú)纖毫私意。有少私意便是不仁。 64、"仁者先難而后獲。"有為而作，皆先獲也。古人惟知為仁而已，今人皆先獲也。 65、有求為圣人之志，然后可與共學(xué)。學(xué)而善思，然后可與適道。思而有所得，則可與立。立而化之，則可與權(quán)。 66、古之學(xué)者為己，其終至于成物。今之學(xué)者為物，其終至于喪己。 67、君子之學(xué)必日新。日新者，日進(jìn)也。不日進(jìn)者，必日退，未有不進(jìn)而不退者。惟圣人之道，無(wú)所進(jìn)退，以其所造者極也。 68、明道先生曰：行靜者可以為學(xué)。 69、弘而不毅則無(wú)規(guī)矩，毅而不弘則隘陋。 70、知性善以忠信為本，此"先立其大者"。 71、伊川先生曰：人安重則學(xué)堅(jiān)固。 72、博學(xué)之，審問(wèn)之，慎思之，明辨之，篤行之。五者廢其一，非學(xué)也。 73、張思叔請(qǐng)問(wèn)，其論或太高，伊川不答。良久，曰：累高必自下。 74、明道先生曰：人之為學(xué)，忌先立標(biāo)準(zhǔn)。若循環(huán)不已，自有所至矣。 75、尹彥明見(jiàn)伊川后，半年方得《大學(xué)》、《西銘》看。 76、有人說(shuō)無(wú)心。伊川曰：無(wú)心便不是，只當(dāng)云無(wú)私心。 77、謝顯道見(jiàn)伊川，伊川曰：近日事如何？對(duì)曰："天下何思何慮？"伊川曰：是 則是有此理，賢卻發(fā)得太早。 在伊川直是會(huì)鍛煉得人，說(shuō)了又道：恰好著工夫也。 78、謝顯道云：昔伯淳教誨，只管著他言語(yǔ)。伯淳曰：與賢說(shuō)話，卻似扶醉漢。救得一邊，倒了一邊。只怕人執(zhí)著一邊。 79、橫渠先生曰："精義入神。"事豫吾內(nèi)，求利吾外也。"利用安身。"素利吾外，致養(yǎng)吾內(nèi)也。"窮神知化。"乃養(yǎng)盛自至，非思勉之能強(qiáng)。故崇德而外，君子未或致知也。 80、形而后有氣質(zhì)之性。善反之，則天地之性存焉。故氣質(zhì)之性，君子有弗性者焉。 81、德不勝氣，性命于氣。德勝其氣，性命于德。窮理盡性，則性天德，命天理。氣之不可一變者獨(dú)死生修夭而已。 82、莫非天也。陽(yáng)明勝則德性用，陰濁勝則物欲行。"領(lǐng)惡而全好"者，其必由學(xué)乎！ 83、大其心，則能體天下之物。物有未體，則心為有外。世人之心，止于見(jiàn)聞之狹。圣人盡性，不以見(jiàn)聞梏其心，其視天下無(wú)一物非我。孟子謂"盡心則知性知天"，以此。天大無(wú)外，故有外之心，不足以合天心。 84、仲尼絕四，自始學(xué)至成德，竭兩端之教也。意，有思也。必，有待也。固，不化也。我，有方也。四者有一焉，則與天地為不相似矣。 85、上達(dá)反天理，下達(dá)徇人欲者歟！ 86、知崇，天也，形而上也。通晝夜而知，其知崇矣。知及之而不以禮性之，非己有也。故知禮成性而道義出，如天地位而易行。 87、困之進(jìn)人也，為德辨，為感速。孟子謂"人有德慧術(shù)智者，常存乎疢疾"，以此。 88、言有教，動(dòng)有法，晝有為，宵有得，息有養(yǎng)，瞬有存。 89、橫渠先生作《訂頑》曰：乾稱父，坤稱母。予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體。天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子，其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長(zhǎng)其長(zhǎng)。慈孤弱，所以幼其幼。圣其合德，賢其秀也。凡天下疲癃?dú)埣矡Κ?dú)鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無(wú)告者也。于時(shí)保之，予之翼也。樂(lè)且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊。濟(jì)惡者不才，其踐形惟肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不愧屋漏為無(wú)忝，存心養(yǎng)性為匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養(yǎng)。育英才，潁封人之賜類。不弛勞而厎豫，舜其功也。無(wú)所逃而待烹，申生其恭也。體其受而歸全者，參乎！勇于從而順令者，伯奇也！富貴福澤，將厚吾之生也。貧賤憂戚，庸玉汝于成也。存吾順事，沒(méi)吾寧也。 又作《砭愚》曰：戲言出于思也，戲動(dòng)作于謀也。發(fā)于聲，見(jiàn)乎四支，謂非己心，不明也。欲人無(wú)己疑，不能也。過(guò)言非心也，過(guò)動(dòng)非誠(chéng)也。失于聲，繆迷其四體，謂己當(dāng)然，自誣也。欲他人己從，誣人也?；蛑^出于心者，歸咎為己戲。失于思者，自誣為己誠(chéng)。不知戒其出汝者，歸咎其不出汝者。長(zhǎng)傲且遂非，不智孰甚焉！ 90、將修己，必先厚重以自持。厚重知學(xué)，德乃進(jìn)而不固矣。忠信進(jìn)德，惟尚友而急賢。欲勝己者親，無(wú)如改過(guò)之不吝。 91、橫渠先生謂范巽之曰：吾輩不及古人，病源何在？巽之請(qǐng)問(wèn)，先生曰：此非難悟。設(shè)此語(yǔ)者，蓋欲學(xué)者存意之不忘，庶游心浸熟，有一日脫然如大寐之得醒耳。 92、未知立心，惡思多之致疑。既知所立，惡講治之不精。講治之思，莫非術(shù)內(nèi)。雖勤而何厭！所以急于可欲者，求立吾心于不疑之地。然后若決江河以利吾往。"遜此志，務(wù)時(shí)敏，厥修乃來(lái)。"雖仲尼之才之美，然且敏以求之。今持不逮之資，而欲徐徐以聽(tīng)其自適，非所聞也。 93、明善為本。固執(zhí)之乃立，擴(kuò)充之乃大，易視之則小。在人能弘之而已。 94、今且只將尊德性而道問(wèn)學(xué)為心，日自求于問(wèn)學(xué)者有所背否？于德性有所懈否？此義亦是博文約禮，下學(xué)上達(dá)。以此警策一年，安得不長(zhǎng)？每日須求多少為益。知所亡，改得少不善。此德性上之益。讀書(shū)求義理。編書(shū)須理會(huì)有所歸著，勿徒寫(xiě)過(guò)。又多識(shí)前言往行。此問(wèn)學(xué)上益也。勿使有俄頃間度。逐日似此，三年，庶幾有進(jìn)。 95、為天地立心，為生民立道，為去圣繼絕學(xué)，為萬(wàn)世開(kāi)太平。 96、載所以使學(xué)者先學(xué)禮者，只為學(xué)禮則便除去了世俗一副當(dāng)。習(xí)熟纏繞，譬之延蔓之物，解纏繞即上去。茍能除去了一副當(dāng)，世習(xí)便自然脫灑也。又學(xué)禮則可以守得定。 97、須放心寬快，公平以求之，乃可見(jiàn)道。況德性自廣大。易曰："窮神知化，德之盛也。"豈淺心可得？ 98、人多以老成則不肯下問(wèn)，故終身不知。又為人以道義先覺(jué)處之，不可復(fù)謂有所不知，故亦不肯下問(wèn)。從不肯問(wèn)，遂生百端欺妄人我，寧終身不知。 99、多聞不足以盡天下之故。茍以多聞而待天下之變，則道足以酬其所嘗知。若劫之不測(cè)，則遂窮矣。 100、為學(xué)大益，在自求變化氣質(zhì)。不爾，皆為人之弊，卒無(wú)所發(fā)明，不得見(jiàn)圣人之奧。 101、文要密察，心要洪放。 102、不知疑者，只是不便實(shí)作。既實(shí)作則須有疑。必有不行處，是疑也。 103、心大則百物皆通，心小則百物皆病。 104、人雖有功，不及于學(xué)，心亦不宜忘。心茍不忘，則雖接人事即是實(shí)行，莫非道也。心若忘之，則終身由之，則是俗事。 105、合內(nèi)外，平物我，此見(jiàn)道之大端。 106、既學(xué)而先有以功業(yè)為意者，于學(xué)便相害。既有意，必穿鑿創(chuàng)意作起事端也。德未成而先以功業(yè)為事，是代大匠斫，希不傷手也。 107、竊嘗病孔孟既沒(méi)，諸儒囂然，不知反約窮源，勇于茍作。持不逮之資，而急知后世。明者一覽，如見(jiàn)肺肝然。多見(jiàn)其不知量也。方且創(chuàng)艾其弊，默養(yǎng)吾誠(chéng)。顧所患日力不足，而未果他為也。 108、學(xué)未至而好語(yǔ)變者，必知終有患。蓋變不可輕議。若驟然語(yǔ)變，則知操術(shù)已不正。 109、凡事蔽蓋不見(jiàn)底，只是不求益。有人不肯言其道義，所得所至不得見(jiàn)底。又非于"無(wú)言無(wú)所不說(shuō)"。 110、耳目役于外。攬外事者，其實(shí)是自墮，不肯自治。只言短長(zhǎng)，不能反躬者也。 111、學(xué)者大小不宜志小氣輕。志小則易足，易足則無(wú)由進(jìn)。氣輕則以未知為已知，未學(xué)為已學(xué)。 卷三
1、伊川先生答朱長(zhǎng)文書(shū)曰：心通乎道，然后能辨是非，如持權(quán)衡以較輕重，孟子所謂"知言"是也。心不通乎道，而較古人之是非，猶不持權(quán)衡而酌輕重。竭其目力，勞其心智，雖使時(shí)中，亦古人所謂"億則屢中"，君子不貴也。 2、伊川先生答門(mén)人曰：孔孟之門(mén)，豈皆賢人，固多眾人。以眾人觀圣賢，弗識(shí)者多矣！惟其不敢信己而信其師，是故求而后得。今諸君于頤言才不合則置不復(fù)思，所以終異也。不可便放下，更且思之，致知之方也。 3、伊川先生答橫渠先生曰：所論大概，有苦心極力之象，而無(wú)寬裕溫厚之氣。非明睿所照，而考索至此，故意屢偏，而言多窒，小出入時(shí)有之。更愿完養(yǎng)思慮，涵泳義理，他日自當(dāng)條暢。 4、欲知得與不得，于心氣上驗(yàn)之。思慮有得，心氣勞耗者，實(shí)未得也，強(qiáng)揣度耳。嘗有人言，比因?qū)W道，思慮心虛曰：人之血?dú)?，固有虛?shí)。疾病之來(lái)，圣賢所不免。然未聞自古圣賢，因?qū)W而致心疾者。 5、今日雜信鬼怪異說(shuō)者，只是不先燭理。若于事上一一理會(huì)，則有甚盡期。須只于學(xué)上理會(huì)。 6、學(xué)原于思。 7、所謂"日月至焉"，與久而不息者，所見(jiàn)規(guī)模雖略相似，其意味氣象迥別。須潛心默識(shí)，玩索久之，庶幾自得。學(xué)者不學(xué)圣人則已，欲學(xué)之，須熟玩味圣人之氣象，不可只于名上理會(huì)。如此只是講論文字。 8、問(wèn)：忠信進(jìn)德之事，固可勉強(qiáng)，然致知甚難。伊川先生曰：學(xué)者固當(dāng)勉強(qiáng)，然須是知了方行得。若不知只是覷卻堯，學(xué)他行事。無(wú)堯許多聰明睿智，怎生得如他動(dòng)容周旋中禮？如子所言，是篤信而固守之，非固有之也。未致知，便欲誠(chéng)意，是躐等也。勉強(qiáng)行者，安能持久？除非燭理明，自然樂(lè)循理。性本善，循理而行，是順理事，本亦不難，但為人不知，旋安排著，便道難也。知有多少般數(shù)，煞有深淺。學(xué)者須是真知，才知得是，便泰然行將去也。某年二十時(shí)，解釋經(jīng)義，與今無(wú)異，然思今日覺(jué)得意味與少時(shí)自別。 9、凡一物上有一理，須是窮致其理。窮理亦多端，或讀書(shū)講明義理，或論古今人物，別其是非，或應(yīng)接事物而處其當(dāng)，皆窮理也。 或問(wèn)：格物須物物格之，還只格一物而萬(wàn)理皆知？曰：怎得便會(huì)貫通？若只格一物便通眾理，雖顏?zhàn)右嗖桓胰绱说?。須是今日格一件，明日又格一件。積習(xí)既多，然后脫然自有貫通處。 10、思曰睿，思慮久后，睿自然生。若于一事上思未得，且別換一事思之不可專守著這一事。蓋人之知識(shí)，于這里蔽著，雖強(qiáng)思亦不通也。 11、問(wèn)：人有志于學(xué)，然知識(shí)蔽固，力量不至，則如之何？曰：只是致知，若知識(shí)明，則力量自進(jìn)。 12、問(wèn)：觀物察己，還因見(jiàn)物反求諸身否？曰：不必如此說(shuō)。物我一理，才明彼， 即曉此，此合內(nèi)外之道也。 又問(wèn)：致知先求諸四端，如何？曰：求之性情，固是切于身，然一草一木皆有理，須是察。 13、"思曰睿，睿作圣。"致思如掘井，初有渾水，久后稍引動(dòng)得清者出來(lái)。人思慮始皆溷濁，久自明快。 14、問(wèn)：如何是近思？曰：以類而推。 15、學(xué)者先要會(huì)疑。 16、橫渠先生答范巽之曰：所訪物怪神奸，此非難語(yǔ)，顧語(yǔ)未必信耳。孟子所論"知性知天"，學(xué)至于知天，則物所從出，當(dāng)源源自見(jiàn)。知所從出，則物之當(dāng)有當(dāng)無(wú)，莫不心諭，亦不待語(yǔ)而后知。諸公所論，但守之不失，不為異端所劫，進(jìn)進(jìn)不已，則物怪不須辨，異端不必攻，不逾期年，吾道勝矣！若欲委之無(wú)窮，付之以不可知，則學(xué)為疑擾，知為物昏。交來(lái)無(wú)間，卒無(wú)以自存，而溺于怪妄必矣。 17、子貢謂"夫子之言性與天道，不可得而聞"，既言夫子之言，則是居常語(yǔ)之矣。圣門(mén)學(xué)者"以仁為己任"，不以茍知為得，必以了悟?yàn)槁劊蛴惺钦f(shuō)。 18、義理之學(xué)，亦須深沉方有造，非淺易輕浮之可得也。 19、學(xué)不能推究事理，只是心粗。至如顏?zhàn)游粗劣谑ト颂?，猶是心粗。 20、博學(xué)于文者，只要得"習(xí)坎心亨"。蓋人經(jīng)歷險(xiǎn)阻艱難，然后其心亨通。 21、義理有疑，則濯去舊見(jiàn)，以來(lái)新意。心中有所開(kāi)，即便札記，不思則還塞之矣。更須得朋友之助。一日間朋友論著，則一日間意思差別。須日日如此講論，久則自覺(jué)進(jìn)也。 22、凡致思到說(shuō)不得處，始復(fù)審思明辨，乃為善學(xué)也。若告子則到說(shuō)不得處遂已，更不復(fù)求。 23、伊川先生曰：凡看文字，先須曉其文義，然后可求其意。未有文義不曉而見(jiàn)意者也。 24、學(xué)者要自得?！读?jīng)》浩眇，乍來(lái)難盡曉。且見(jiàn)得路徑后，各自立得一個(gè)門(mén)庭， 歸而求之可矣。 25、凡解文字，但易其心，自見(jiàn)理。理只是人理甚分明，如一條平坦底道路?！对?shī)》曰："周道如砥，其直如矢。"此之謂也。 或曰：圣人之言，恐不可以淺近看他。曰：圣人之言，自有近處，自有深遠(yuǎn)處。如近處怎生強(qiáng)要鑿，教深遠(yuǎn)得？揚(yáng)子曰："圣人之言遠(yuǎn)如天，賢人之言近如地。"頤與改之曰：圣人之言，其遠(yuǎn)如天，其近如地。 26、學(xué)者不泥文義者，又全背卻遠(yuǎn)去。理會(huì)文義者，又滯泥不通。如子濯孺子為將之事，孟子只取其不背師之意，人須就上面理會(huì)事君之道如何也。又如萬(wàn)章問(wèn)舜完廩浚井事，孟子只答他大意，人須要理會(huì)浚井如何出得來(lái)，完廩又怎生下得來(lái)。若此之學(xué)，徒費(fèi)心力。 27、凡觀書(shū)不可以相類泥其義。不爾，則字字相梗。當(dāng)觀其文勢(shì)上下之意，如"充實(shí)之謂美"，與《詩(shī)》之"美"不同。 28、問(wèn)：瑩中嘗愛(ài)文中子："或問(wèn)學(xué)易，子曰：終日乾乾可也。"此語(yǔ)最盡。文王所以圣，亦只是個(gè)不已。先生曰：凡說(shuō)經(jīng)義，如只管節(jié)節(jié)推上去，可知是盡。夫"終日乾乾"，未盡得易。據(jù)此一句，只做得九三使。若謂乾乾是不已，不已又是道，漸漸推去，自然是盡。只是理不如此。 29、"子在川上曰：逝者如斯夫。"言道之體如此，這里須是自見(jiàn)得。張繹曰：此便是無(wú)窮。先生曰：固是道無(wú)窮，然怎生一個(gè)無(wú)窮，便道了得他？ 30、今人不會(huì)讀書(shū)。如"誦詩(shī)三百，授之以政，不達(dá)。使于四方，不能專對(duì)。雖多，亦奚以為？"須是未讀詩(shī)時(shí)，不達(dá)于政，不能專對(duì)。既讀詩(shī)后，便達(dá)于政，能專對(duì)四方，始是讀詩(shī)。"人而不為周南召南，其猶正墻面。"須是未讀詩(shī)時(shí)如面墻，到讀了后便不面墻，方是有驗(yàn)。大抵讀書(shū)只此便是法。如讀《論語(yǔ)》，舊時(shí)未讀，是這個(gè)人，及讀了，后來(lái)又只是這個(gè)人，便是不曾讀也。 31、凡看文字，如七年、一世、百年之事，皆當(dāng)思其如何作為，乃有益。 32、凡解經(jīng)，不同無(wú)害，但緊要處不可不同爾。 33、淳處到，問(wèn)為學(xué)之方。先生曰：公要知為學(xué)，須是讀書(shū)。書(shū)不必多看，要知其約。多看而不知其約，書(shū)肆耳。頤緣少時(shí)讀書(shū)貪多，如今多忘了。須是將圣人言語(yǔ)玩味，入心記著，然后力去行之，自有所得。 34、初學(xué)入德之門(mén)，無(wú)如《大學(xué)》，其他莫如《語(yǔ)》《孟》。 35、學(xué)者先須讀《論》《孟》。窮得《論》《孟》，自有要約處，以此觀他經(jīng)甚省力?！墩摗贰睹稀啡缯沙吆饬肯嗨疲源巳チ慷仁挛?，自然見(jiàn)得長(zhǎng)短輕重。 36、讀《論語(yǔ)》者，但將諸弟子問(wèn)處，便作己?jiǎn)?。將圣人答處，便作今日耳聞，自然有得。若能于《論》《孟》中深求玩味，將?lái)涵養(yǎng)成，甚生氣質(zhì)。 37、凡看《語(yǔ)》《孟》，且須熟讀玩味，將圣人之言語(yǔ)切己，不可只作一場(chǎng)話說(shuō)。人只看得此二書(shū)切己，終身盡多也。 38、《論語(yǔ)》有讀了后全無(wú)事者，有讀了后其中得一兩句喜者，有讀了后知好之者，有讀了后不知手之舞之足之蹈之者。 39、學(xué)者當(dāng)以《論語(yǔ)》《孟子》為本?！墩撜Z(yǔ)》《孟子》既治，則《六經(jīng)》可不治而明矣。讀書(shū)者，當(dāng)觀圣人所以作經(jīng)之意，與圣人所以用心，與圣人所以至圣人。而吾之所以未至者，所以未得者，句句而求之，晝誦而味之，中夜而思之。平其心，易其氣，闕其疑，則圣人之意見(jiàn)矣。 40、讀《論語(yǔ)》《孟子》而不知道，所謂"雖多，亦奚以為？" 41、《論語(yǔ)》《孟子》只剩讀著，便自意足。學(xué)者須是玩味。若以語(yǔ)言解著，意便不足。某始作此二書(shū)文字，既而思之，又似剩。只有寫(xiě)先儒錯(cuò)會(huì)處，卻待與整理過(guò)。 42、問(wèn)：且將《語(yǔ)》《孟》緊要處看，如何？伊川曰：固是好，然若有得，終不浹洽。蓋吾道非如釋氏，一見(jiàn)了便從空寂去。 43、"興于詩(shī)"者，吟詠性情，涵暢道德之中而歆動(dòng)之，有"吾與點(diǎn)"之氣象。 44、謝顯道云：明道先生善言詩(shī)，他又渾不曾章解句釋，但優(yōu)游玩味，吟哦上下，便使人有得處。"瞻彼日月，悠悠我思。道之云遠(yuǎn)，曷云能來(lái)？"思之切矣。終曰："百爾君子，不知德行。不忮不求，何用不臧？"歸于正也。 45、明道先生曰：學(xué)者不可以不看詩(shī)，看詩(shī)便使人長(zhǎng)一格價(jià)。 46、"不以文害辭"。文，文字之文。舉一字則是文，成句是辭。詩(shī)為解一字不行，卻遷就他。如說(shuō)"有周不顯"，自是作文當(dāng)如此。 47、看書(shū)須要見(jiàn)二帝三王之道。如二典，即求堯所以治民，舜所以事君。 48、中庸之書(shū)，是孔門(mén)傳授，成于子思、孟子。其書(shū)雖是雜記，更不分精粗，一袞說(shuō)了。今人語(yǔ)道，多說(shuō)高，便遺卻卑。說(shuō)本，便遺卻末。 49、伊川先生《易傳·序》曰：易，變異也，隨時(shí)變異以從道也。其為書(shū)也廣大悉備，將以順性命之理，通幽明之故，盡事物之情，而示開(kāi)物成物之道也。圣人之憂患后世，可謂至矣。去古雖遠(yuǎn)，遺經(jīng)尚存。然而前儒失意以傳言，后學(xué)誦言而忘味。自秦而下，蓋無(wú)傳矣。予生千載之后，悼斯文之湮晦，將俾后人沿流而求源，此傳所以作也。"易有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動(dòng)者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。"吉兇消長(zhǎng)之理，進(jìn)退存亡之道，備于辭。推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。"君子居則觀其象而玩其辭，動(dòng)則觀其變而玩其占。"得于辭，不達(dá)其意者有矣，未有不得于辭而能通其意者。至微者，理也。至著者，象也。體用一源，顯微無(wú)間。"觀會(huì)通以行其典禮"，則辭無(wú)所不備。故善學(xué)者求言必自近，易于近者，非知言者也。予所傳者辭也，由辭以得意，則在乎人焉。 50、伊川先生答張閎中書(shū)曰：易傳未傳，自量精力未衰，尚覬有少進(jìn)爾。來(lái)書(shū)云："易之義，本起于數(shù)。"謂義起于數(shù)則非也。有理而后有象，有象而后有數(shù)。易因象以明理，由象以知數(shù)，得其義則象數(shù)在其中矣。必欲窮象之隱微，盡數(shù)之毫忽，乃尋流逐末。數(shù)家之所尚，非儒者之所務(wù)也。 51、知時(shí)識(shí)勢(shì)，學(xué)易之大方也。 52、大畜初二，乾體剛健，而不足以進(jìn)。四五陰柔而能止。時(shí)之盛衰，勢(shì)之強(qiáng)弱，學(xué)易者所宜深識(shí)也。 53、諸卦二五，雖不當(dāng)位，多以中為美。三四雖當(dāng)位，或以不中為過(guò)。中常重于正也，蓋中則不違于正，正不必中也。天下之理末善于中，于九二六五可見(jiàn)。 54、問(wèn)：胡先生解九四作太子，恐不是卦義。先生云：亦不妨，只看如何用，當(dāng)儲(chǔ)貳則做儲(chǔ)貳使。九四近君，便作儲(chǔ)貳，亦不害。但不要拘一。若執(zhí)一事，則三百八十四卦，只作得三百八十四件事便休了。 55、看易且要知時(shí)。凡六爻人人有用，圣人自有圣人用，賢人自有賢人用，眾人自有眾人用，學(xué)者自有學(xué)者用。君有君用，臣有臣用，無(wú)所不通。因問(wèn)坤卦是臣之事，人君有用處否，先生曰：是何無(wú)用？如"厚德載物"，人君安可不用？ 56、易中只是言反復(fù)往來(lái)上下。 57、作易自天地幽明，至于昆蟲(chóng)草木微物。 58、今時(shí)人看易，皆不識(shí)得易是何物，只就上穿鑿。若念得不熟，與上添一德，亦不覺(jué)多。就上減一德，亦不覺(jué)少。譬如不識(shí)此兀子，若減一只腳，亦不知是少。若添一只，亦不知是多。若識(shí)，則自添減不得也。 59、游定夫問(wèn)伊川"陰陽(yáng)不測(cè)之謂神"，伊川曰：賢是疑了問(wèn)？是揀難底問(wèn)？ 60、伊川以《易傳》示門(mén)人曰：只說(shuō)得七分，后人更須自體究。 61、伊川先生《春秋傳·序》曰：天之生民，必有出類之才，起而君長(zhǎng)之。治之而爭(zhēng)奪息，導(dǎo)之而生養(yǎng)遂，教之而倫理明，然后人道立，天道成，地道平。二帝而上，圣賢世出，隨時(shí)有作。順乎風(fēng)氣之宜，不先天以開(kāi)人，各因時(shí)而立政。暨乎三王迭興，三重既備，子丑寅之建正，忠質(zhì)文之更尚，人道備矣，天運(yùn)周矣。圣王既不復(fù)作，有天下者，隨欲仿古之跡，亦私意妄為而已。事之繆，秦至以建亥為正；道之悖，漢專以智力持世。豈復(fù)知先王之道也？夫子當(dāng)周之末，以圣人不復(fù)作也，順天應(yīng)時(shí)之治不復(fù)有也，于是作《春秋》為百王不易之大法。所謂"考諸三王而不謬，建諸天地而不悖，質(zhì)著鬼神而無(wú)疑，百世以俟圣人而不惑"者也。先儒之傳曰："游夏不能贊一辭。"辭不待贊也，言不能與于斯耳。斯道也，惟顏?zhàn)訃L聞之矣。"行夏之時(shí)，乘殷之輅，服周之冕，樂(lè)則韶舞。"此其準(zhǔn)的也。后世以史視春秋，謂褒善貶惡而已。至于經(jīng)世之大法，則不知也。春秋大義數(shù)十，其義雖大，炳如日星，乃易見(jiàn)也。惟其微辭隱義，時(shí)措從宜者為難知也。或抑或縱，或與或奪，或進(jìn)或退，或微或顯，而得乎義理之安，文質(zhì)之中，寬猛之宜，是非之公，乃制事之權(quán)衡，揆道之模范也。夫觀百物然后識(shí)化工之神，聚眾材然后知作室之用。于一事一義而欲窺圣人之用心，非上智不能也。故學(xué)《春秋》者，必優(yōu)游涵泳，默識(shí)心通，然后能造其微也。后王知《春秋》之義，則雖德非禹湯，尚可以法三代之治，自秦而下，其學(xué)不傳。予悼夫圣人之志不明于后世也，故作傳以明之。俾后之人，通其文而求其義，得其意而法其用，則三代可復(fù)也。是傳也，雖未能極圣人之蘊(yùn)奧，庶幾學(xué)者得其門(mén)而入矣。 62、詩(shī)書(shū)載道之文，春秋圣人之用。詩(shī)書(shū)如藥方，春秋如用藥治病。圣人之用，全在此書(shū)，所謂"不如載之行事，深切著明"者也。有重疊言者，如征伐盟會(huì)之類。蓋欲成書(shū)，勢(shì)須如此。不可事事各求異義，但一字有異，或上下文異，則義須別。 63、《五經(jīng)》之有《春秋》，猶法律之有斷例也。律令唯言其法，至于斷例，則始見(jiàn)其法之用也。 64、學(xué)《春秋》亦善。一句是一事，是非便見(jiàn)于此。此亦窮理之要。然他經(jīng)豈不可以窮理？但他經(jīng)論其義，《春秋》因其行事是非較著，故窮理為要。嘗語(yǔ)學(xué)者，且先讀《論語(yǔ)》《孟子》，更讀一經(jīng)，然后看《春秋》。先識(shí)得個(gè)義理，方可看《春秋》?！洞呵铩芬院螢闇?zhǔn)？無(wú)如《中庸》。欲知《中庸》，無(wú)如"權(quán)"，須是時(shí)而為中。若以手足胼胝，閉戶不出，二者之間取中，便不是中。若當(dāng)手足胼胝，則于此為中。當(dāng)閉戶不出，則于此為中。權(quán)之為言，秤錘之義也。何物為權(quán)？義也，時(shí)也。只是說(shuō)得到義，義以上更難說(shuō)，在人自看如何。 65、《春秋》傳為按，經(jīng)為斷。 66、凡讀史不徒要記事跡，須要識(shí)其治亂安危興廢存亡之理。且如讀《高帝紀(jì)》，便須識(shí)得漢家四百年終始治亂當(dāng)如何。是亦學(xué)也。 67、先生每讀史，到一半，便掩卷思量，料其成敗，然后卻看。有不合處，又更精思。其間多有幸而成，不幸而敗。今人只見(jiàn)成者便以為是，敗者便以為非。不知成者煞有不是，敗者煞有是底。 68、讀史須見(jiàn)圣賢所存治亂之機(jī)，賢人君子出處進(jìn)退，便是格物。 69、元佑中，客有見(jiàn)伊川者，幾案間無(wú)他書(shū)，惟印行《唐鑒》一部。先生曰：近方見(jiàn)此書(shū)，三代以后無(wú)此議論。 70、橫渠先生曰：序卦不可謂非圣人之緼。今欲安置一物，猶求審處，況圣人之于易？其間雖無(wú)極至精義，大概皆有意思。觀圣人之書(shū)，須遍布細(xì)密如是。大匠豈以一斧可知哉！ 71、天官之職，須襟懷洪大，方得看。蓋其規(guī)模至大，若不得此心，欲事事上致曲窮究，湊合此心如是之大，必不能得也。釋氏錙銖天地，可謂至大，然不嘗為大，則為事不得。若畀之一錢(qián)，則必亂矣。又曰：太宰之職難看。蓋無(wú)許大心胸包羅，記得此，復(fù)忘彼。其混混天下之事，當(dāng)如捕龍蛇搏虎豹，用心力看方可。其他五官便易看，止一職也。 72、古人能知詩(shī)者惟孟子，為其以意逆志也。夫詩(shī)人之志至平易，不必為艱險(xiǎn)求之。今以艱險(xiǎn)求詩(shī)，則已喪其本心，何由見(jiàn)詩(shī)人之志？ 73、《尚書(shū)》難看，蓋難得胸臆如此之大。只欲解義，則無(wú)難也。 74、讀書(shū)少，則無(wú)由考校得精義。蓋書(shū)以維持此心，一時(shí)放下，則一時(shí)德性有懈。讀書(shū)則此心常在，不讀書(shū)則終看義理不見(jiàn)。 75、書(shū)須成誦。精思多在夜中，或靜坐得之。不記則思不起。但貫通得大原后，書(shū)亦易記。所以觀書(shū)者，釋己之疑，明己之未達(dá)。每見(jiàn)每知新益，則學(xué)進(jìn)矣。于不疑處有疑，方是進(jìn)矣。 76、《六經(jīng)》須循環(huán)理會(huì)。義理盡無(wú)窮，待自家長(zhǎng)得一格，則又見(jiàn)得別。 77、如《中庸》文字輩，直須句句理會(huì)過(guò)，使其言互相發(fā)明。 78、《春秋》之書(shū)，在古無(wú)有，乃仲尼自作。惟孟子能知之。非理明義精，殆未可學(xué)。先儒未及此而治之，故其說(shuō)多鑿。 卷四
1、或問(wèn)：圣可學(xué)乎？濂溪先生曰：可。 有要乎？曰：有。 請(qǐng)問(wèn)焉，曰：一為要。一者，無(wú)欲也。無(wú)欲則靜，虛動(dòng)直靜。虛則明，明則通。動(dòng)直則公，公則溥。明通公溥庶幾乎！ 2、伊川先生曰：陽(yáng)始生甚微，安靜而后能長(zhǎng)。故復(fù)之象曰："先王以至日閉關(guān)。" 3、動(dòng)息節(jié)宣，以養(yǎng)生也。飲食衣服，以養(yǎng)形也。威儀行義，以養(yǎng)德也。推己及物，以養(yǎng)人也。 4、慎言語(yǔ)以養(yǎng)其德，皆飲食以養(yǎng)其體。事之至近而所系至大者，莫過(guò)于言語(yǔ)飲食也。 5、"震驚百里，不喪七鬯。"臨大震懼能安而不自失者，惟誠(chéng)敬而已。此處震之道也。 6、人之所以不能安其止者，動(dòng)于欲也。欲牽于前而求其止，不可得也。故艮之道，當(dāng)"艮之背"。所見(jiàn)者在前而背乃背之，是所不見(jiàn)也。止于所不見(jiàn)，則無(wú)欲以亂其心，而止乃安。"不獲其身"，不見(jiàn)其身也。謂忘我也，無(wú)我則止矣。不能無(wú)我，無(wú)可止之道。"行其庭，不見(jiàn)其人。"庭除之間至近也。在背則雖至近不見(jiàn)，謂不交于物也。外物不接，內(nèi)欲不萌，如是而止，乃得止之道。于止為無(wú)咎也。 7、明道先生曰：若不能存養(yǎng)，只是說(shuō)話。 8、圣賢千言萬(wàn)語(yǔ)，只是欲人將已放之心，約之使反復(fù)入身來(lái)，自能尋向上去，下學(xué)而上達(dá)也。 9、李吁問(wèn)：每常遇事，即能知操存之意，無(wú)事時(shí)如何存養(yǎng)得熟？曰：古之人，耳之于樂(lè)，目之于禮，左右起居，盤(pán)盂幾杖，有銘有戒，動(dòng)息皆有所養(yǎng)。今皆廢此，獨(dú)有義理之養(yǎng)心耳。但存此涵養(yǎng)意，久則自熟矣。"敬以直內(nèi)"，是涵養(yǎng)意。 10、呂與叔嘗言患思慮多，不能驅(qū)除。曰：此正如破屋中御寇，東面一人來(lái)未逐得，西面又一人至矣。左右前后，驅(qū)逐不暇，蓋其四面空疏，盜固易入，無(wú)緣作得主定。又如虛器入水，水自然入。若以一器實(shí)之以水，置之水中，水何能入來(lái)？蓋中有主則實(shí)，實(shí)則外患不能入，自然無(wú)事。 11、邢和叔言吾曹常須愛(ài)養(yǎng)精力。精力稍不足則倦，所臨事皆勉強(qiáng)而無(wú)誠(chéng)意。接賓客語(yǔ)言尚可見(jiàn)，況臨大事乎！ 12、明道先生曰：學(xué)者全體此心，學(xué)雖未盡，若事物之來(lái)，不可不應(yīng)。但隨分限應(yīng)之，雖不中不遠(yuǎn)矣。 13、"居處恭，執(zhí)事敬，與人忠。"此是徹上徹下語(yǔ)。圣人元無(wú)二語(yǔ)。 14、伊川先生曰：學(xué)者須敬守此心，不可急迫。當(dāng)栽培深厚，涵泳于其間，然后可以自得。但急迫求之，只是私心，終不足以達(dá)道。 15、明道先生曰："思無(wú)邪"，"毋不敬"，只此二句，循而行之，安得有差？有差者皆由不敬不正也。 16、今學(xué)者敬而不見(jiàn)得，又不安者，只是心生，亦是太以敬來(lái)做事得重。此"恭而無(wú)禮則勞"也。恭者，私為恭之恭也。禮者，非禮之禮，是自然底道理也。只恭而不為自然底道理，故不自在也。須是"恭而安"。今容貌必端，言語(yǔ)必正者，非是道獨(dú)善其身，要人道如何。只是天理合如此。本無(wú)私意，只是個(gè)循理而已。 17、今志于義理而心不安樂(lè)者，何也？此則正是剩一個(gè)助之長(zhǎng)。雖則心"操之則存，舍之則亡"，然而持之太甚，便是"必有事焉而正之"也。亦須且憑去，如此者只是德孤，"德不孤，必有鄰"。到德盛后，自無(wú)窒礙，左右逢其原也。 18、敬而無(wú)失，便是"喜怒哀樂(lè)未發(fā)謂之中"。敬不可謂中，但敬而無(wú)失，即所以中也。 19、司馬子微嘗作《坐忘論》，是所謂"坐馳"也。 20、伯淳昔在長(zhǎng)安倉(cāng)中間坐，見(jiàn)長(zhǎng)廊柱，以意數(shù)之，已尚不疑，再數(shù)之不合，不免令人一一聲言數(shù)之，乃與初數(shù)者無(wú)差。則知越著心把捉，越不定。 21、人心作主不定，正如一個(gè)翻車(chē)，流轉(zhuǎn)動(dòng)搖，無(wú)須臾停。所感萬(wàn)端，若不做一個(gè)主，怎生奈何！張?zhí)祆魑魢L言自約數(shù)年，自上著床，便不得思量事。不思量事后，須強(qiáng)把他這心來(lái)制縛。亦須寄寓在一個(gè)形象，皆非自然。君實(shí)自謂吾得術(shù)矣。只管念個(gè)中字，此又為中所系縛。且中亦何形象！有人胸中常若有兩人焉。欲為善，如有惡以為之間。欲為不善，又若有羞惡之心者。本無(wú)二人，此正交戰(zhàn)之驗(yàn)也。持其志使氣不能亂，此大可驗(yàn)。要之，圣賢必不害心疾。 22、明道先生曰：某寫(xiě)字時(shí)甚敬，非是要字好，只此是學(xué)。 23、伊川先生曰：圣人不記事，所以常記得。今人忘事，以其記事。不能記事，處事不精，皆出于養(yǎng)之不完固。 24、明道先生在澶州日修橋，少一長(zhǎng)梁，曾博求于民間。后因出入，見(jiàn)林木之佳者，必起計(jì)度之心。因語(yǔ)以戒學(xué)者，心不可有一事。 25、伊川先生曰：入道莫如敬，未有能致知而不在敬者。今人主心不定，識(shí)心如寇賊而不可制，不是事累心，乃是心累事。當(dāng)知天下無(wú)一物是合少得者，不可惡也。 26、人只有一個(gè)天理，卻不能存得，更做甚人也！ 27、人多思慮，不能自寧。只是做他心主不定。要作得心主定，惟是止于事。為人君止于仁之類。如舜之誅四兇。四兇已作惡，舜從而誅之，舜何與焉？人不止于事，只是攬他事，不能使物各付物。物各付物，則是役物。為五所役，則是役于物。"有五必有則"，須是止于事。 28、不能動(dòng)人，只是誠(chéng)不至。于事厭倦，皆是無(wú)誠(chéng)處。 29、靜后見(jiàn)萬(wàn)物自然皆有春意。 30、孔子言仁，只說(shuō)："出門(mén)如見(jiàn)大賓，使民如承大祭。"看其氣象，更須"心廣體胖"，"動(dòng)容周旋中禮"自然。惟慎獨(dú)便是守之之法。 31、圣人"修己以敬，以安百姓"，"篤恭而天下平"。惟上下一于恭敬，則天地自位，萬(wàn)物自育。氣無(wú)不和，四靈何有不至？此"體信達(dá)順"之道。聰明睿智皆由是出，以此事天饗地。 32、存養(yǎng)熟后，泰然行將去。 33、"不愧屋漏"，則心安而體舒。 34、心要在腔子里。只外面有些隙罅，便走了。 35、人心常要活，則周流無(wú)窮而不滯于一隅。 36、明道先生曰："天地設(shè)位，而易行乎其中"，只是敬也。敬則無(wú)間斷。 37、"毋不敬"，可以"對(duì)越上帝"。 38、敬勝百邪。 39、"敬以直內(nèi)，義以方外"，仁也。若以敬直內(nèi)，則便不直矣。"必有事焉而勿正"，則直也。 40、涵養(yǎng)吾一。 41、"子在川上曰：逝者如斯夫！不舍晝夜。"自漢以來(lái)，儒者皆不識(shí)此意。此見(jiàn)圣人之心，"純亦不已"也。純亦不已，天德也。有天德便可語(yǔ)王道，其要只在慎獨(dú)。 42、"不有躬，無(wú)攸利。"不立己，后雖向好事，猶為化物，不得以天下萬(wàn)物撓己。己立后，自能了當(dāng)?shù)锰煜氯f(wàn)物。 43、伊川先生曰：學(xué)者患心慮紛亂，不能寧?kù)o，此則天下公病。學(xué)者只要立個(gè)心，此上頭盡有商量。 44、"閑邪則誠(chéng)自存"，不是外面捉一個(gè)誠(chéng)將來(lái)存著。今人外面役役于不善，于不善中尋個(gè)善來(lái)存著，如此則豈有入善之理？只是閑邪則誠(chéng)自存，故孟子言性善皆由內(nèi)出。只為誠(chéng)便存，閑邪更著甚工夫？但惟是動(dòng)容貌，整思慮，則自然生敬。敬只是主一也，主一則既不之東，又不之西，如是則只是中。既不之此，又不之彼，如是則只是內(nèi)。存此則自然天理明。學(xué)者須是將"敬以直內(nèi)"涵養(yǎng)此意，直內(nèi)是本。 45、閑邪則固一矣。然主一則不消言閑邪。有以一為難見(jiàn)，不可下工夫，如何？一者無(wú)他，只是整齊嚴(yán)肅，則心便一。一則自是無(wú)非僻之干。此意但涵養(yǎng)久之，則天理自然明。 46、有言未感時(shí)知，何所寓？曰："操則存，舍則亡，出入無(wú)時(shí)，莫知其鄉(xiāng)。"更怎生尋所寓？只是有操而已。操之之道，"敬以直內(nèi)"也。 47、敬則自虛靜。不可把虛靜喚做敬。 48、學(xué)者先務(wù)，固在心志，然有謂欲屏去聞見(jiàn)知思，則是"絕圣棄智"。有欲屏去思慮，患其紛亂，則須坐禪入定。如明鑒在此，萬(wàn)物畢照，是鑒之常，難為使之不照。人心不能不交感萬(wàn)物，難為使之不思慮。若欲免此，惟是心有主。如何為主？敬而已矣。有主則虛，虛謂邪不能入。無(wú)主則實(shí)，實(shí)謂物來(lái)奪之。大凡人心不可二用，用于一事，則他事更不能入者，事為之主也。事為之主，尚無(wú)思慮紛擾之患。若主于敬，又焉有此患乎？所謂敬者，主一之謂敬。所謂一者，無(wú)適之謂一。且欲涵泳主一之義，不一則二三矣。至于不敢欺，不敢慢，尚"不愧于屋漏"，皆是敬之事也。 49、"嚴(yán)威儼恪"，非敬之道。但致敬須自此入。 50、舜孳孳為善。若未接物，如何為善？只是主于敬，便是為善也。以此觀之，圣人之道，不是但默然無(wú)言。 51、問(wèn)：人之燕居，形體怠惰，心不慢，可否？曰：安有箕踞而心不慢者？昔呂與叔六月中來(lái)緱氏，閑居中某嘗窺之，必見(jiàn)其儼然危坐，可謂敦篤矣。心志須恭敬，但不可令拘迫，拘迫則難久。 52、思慮雖多，果出于正，亦無(wú)害否？曰：且如在宗廟則主敬，朝廷主莊，軍旅主嚴(yán)，此是也。如發(fā)不以時(shí)，紛然無(wú)度，雖正亦邪。 53、蘇季明問(wèn)：喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求中，可否？曰：不可。既思于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前求之，又卻是思也。既思即是已發(fā)。才發(fā)便謂之和，不可謂之中也。 又問(wèn)：呂學(xué)士言當(dāng)求于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前，如何？曰：若曰存養(yǎng)于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前則可，若言求中于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前則不可。 又問(wèn)：學(xué)者于喜怒哀樂(lè)發(fā)時(shí)，固當(dāng)勉強(qiáng)裁抑。于未發(fā)之前當(dāng)如何用功？曰：于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前，更怎生求？只平日涵養(yǎng)便是。涵養(yǎng)久，則喜怒哀樂(lè)發(fā)自中節(jié)。 曰：當(dāng)中之時(shí)，耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)否？曰：雖耳無(wú)聞，目無(wú)見(jiàn)，然見(jiàn)聞之理在始得。賢且說(shuō)靜時(shí)如何。 曰：謂之無(wú)物則不可，然自有知覺(jué)處。 曰：既有知覺(jué)，卻是動(dòng)也，怎生言靜？人說(shuō)復(fù)，其見(jiàn)天地之心，皆以謂至敬能見(jiàn)天地之心，非也。復(fù)之卦下面一畫(huà)，便是動(dòng)也。安得謂之靜？ 或曰：莫是于動(dòng)上求靜否？曰：固是。然最難。釋氏多言定，圣人便言止。如"為人君，止于仁。為人臣，止于敬"之類是也?！兑住分扪灾怪x，曰："艮其止，止其所也。"人多不能止，蓋人萬(wàn)物皆備，遇事時(shí)各因其心之所重者更互而出，才見(jiàn)得這事重，便有這事出。若能物各付物，便自不出來(lái)也。 或曰：先生于喜怒哀樂(lè)未發(fā)之前，下動(dòng)字，下靜字？曰：謂之靜則可，然靜中須有物始得。這里便是難處。學(xué)者莫若且先理會(huì)得敬，能敬則知此矣。 或曰：敬何以用功？曰：莫若主一。 季明曰：昞嘗患思慮不定，或思一事未了，他事如麻又生，如何？曰：不可。此不誠(chéng)之本也。須是習(xí)，習(xí)能專一時(shí)便好。不拘思慮與應(yīng)事，皆要求一。 54、人于夢(mèng)寐間，亦可以卜自家所學(xué)之深淺。如夢(mèng)寐顛倒，即是心志不定，操存不固。 55、問(wèn)：人心所系著之事果善，夜夢(mèng)見(jiàn)之，莫不害否？曰：雖是善事，心亦是動(dòng)。凡事有朕兆入夢(mèng)者卻無(wú)害，舍此皆是妄動(dòng)。人心須要定，使他思時(shí)方思，乃是。今人都由心。 曰：心誰(shuí)使之？曰：以心使心則可。人心自由，便放去也。 56、持其志，無(wú)暴其氣，內(nèi)外交相養(yǎng)也。 57、問(wèn)："出辭氣"，莫是于言語(yǔ)上用功夫否？曰：須是養(yǎng)乎中，自然言語(yǔ)順理。若是慎言語(yǔ)不妄發(fā)，此卻可著力。 58、先生謂繹曰：吾受氣甚薄，三十而浸盛，四十五十而后完。今生七十二年矣，校其筋骨，于盛年無(wú)損也。 繹曰：先生豈以受氣之薄，而厚為保生耶？夫子默然曰：吾以忘生徇欲為深恥。 59、大率把捉不定，皆是不仁。 60、伊川先生曰：致知在所養(yǎng)，養(yǎng)知莫過(guò)于"寡欲"二字。 61、心定者，其言重以舒。不定者，其言輕以疾。 62、明道先生曰：人有四百四病，皆不由自家。則是心須教由自家。 63、謝顯道從明道先生于扶溝，明道一日謂之曰：爾輩在此相從，只是學(xué)顥言語(yǔ)，故其學(xué)心口不相應(yīng)，盍若行之。 請(qǐng)問(wèn)焉。曰：且靜坐。 伊川每見(jiàn)人靜坐，便嘆其善學(xué)。 64、橫渠先生曰：始學(xué)之要，當(dāng)知三月不違，與日月至焉，內(nèi)外賓主之辨，使心意勉勉循循而不能已。過(guò)此幾非在我者。 65、心清時(shí)少，亂時(shí)常多。其清時(shí)視明聽(tīng)聰，四體不待羈束而自然恭謹(jǐn)。其亂時(shí)反是。如此何也？蓋用心未熟，客慮多而常心少也。習(xí)俗之心未去，而實(shí)心未完也。人又要得剛，太柔則入于不立。亦有人生無(wú)喜怒者，則又要得剛，剛則守得定不回，進(jìn)道勇敢。載則比他人自是勇處多。 66、戲謔不惟害事，志亦為氣所流。不戲謔亦是持氣之一端。 67、正心之始，當(dāng)以己心為嚴(yán)師。凡所動(dòng)作，則知所懼。如此一二年守得牢固，則自然心正矣。 68、定然后始有光明。若常移易不定，何求光明？《易》大抵以艮為止，止乃光明。故《大學(xué)》定而至于能慮，人心多則無(wú)由光明。 69、"動(dòng)靜不失其時(shí)，其道光明。"學(xué)者必時(shí)其動(dòng)靜，則其道乃不蔽昧而明白。今人從學(xué)之久，不見(jiàn)進(jìn)長(zhǎng)，正以莫識(shí)動(dòng)靜。見(jiàn)他人擾擾非關(guān)己事，而所修亦廢。由圣學(xué)觀之，冥冥悠悠，以是終身，謂之光明可乎？ 70、敦篤虛靜者，仁之本。不輕妄，則是敦厚也。無(wú)所系閡昏塞，則是虛靜也。此難以頓悟。茍知之，須久于道實(shí)體之，方知其味。夫仁亦在乎熟之而已。 卷五
1、濂溪先生曰：君子乾乾不息于誠(chéng)，然必懲忿窒欲遷善改過(guò)而后至。乾之用其善是，損益之大莫是過(guò)，圣人之旨深哉！吉兇悔吝生乎動(dòng)。噫！吉一而已。動(dòng)可不慎乎？ 2、濂溪先生曰：孟子曰："養(yǎng)心莫善于寡欲。"予謂養(yǎng)心不止于寡而存耳。蓋寡焉以至于無(wú)，無(wú)則誠(chéng)立明通。誠(chéng)立，賢也；明通，圣也。 3、伊川先生曰：顏淵問(wèn)克己復(fù)禮之目，夫子曰："非禮勿視，非禮勿聽(tīng)，非禮勿言，非禮勿動(dòng)。"四者身之用也。由乎中而應(yīng)乎外，制于外所以養(yǎng)其中也。顏淵事斯語(yǔ)，所以進(jìn)于圣人。后之學(xué)圣人者，宜服膺而勿失也。因箴以自警。《視箴》曰："心兮本虛，應(yīng)物無(wú)跡。操之有要，視為之則。蔽交于前，其中則遷。制之于外，以安其內(nèi)。克己復(fù)禮，久而誠(chéng)矣。"《聽(tīng)箴》曰："人有秉彝，本乎天性。知誘物化，遂亡其正。卓彼先覺(jué)，知止有定。閑邪存誠(chéng)，非禮勿聽(tīng)。"《言箴》曰："人心之動(dòng)，因言以宣。發(fā)禁躁安，內(nèi)斯靜專。矧是樞機(jī)，興戎出好。吉兇榮辱，惟其所召。傷易則誕，傷煩則支。己肆物忤，出悖來(lái)違。非法不道，欽哉訓(xùn)辭。"《動(dòng)箴》曰："哲人知幾，誠(chéng)之于思。志士厲行，守之于為。順理則裕，從欲惟危。造次克念，戰(zhàn)兢自持。習(xí)與性成，圣賢同歸。" 4、復(fù)之初九曰："不遠(yuǎn)復(fù)無(wú)祗悔，元吉。"傳曰：陽(yáng)，君子之道。故復(fù)為反善之義。初，復(fù)之最先者也。是不遠(yuǎn)而復(fù)也。失而后有復(fù)，不失則何復(fù)之有？惟失之不遠(yuǎn)而復(fù)，則不至于悔，大善而吉也。顏?zhàn)訜o(wú)形顯之過(guò)，夫子謂其庶幾乃無(wú)祗悔也。過(guò)既未形而改，何悔之有？既未能不勉而中，所欲不逾矩，是有過(guò)也。然其明而剛，故一有不善，未嘗不知，既知，未嘗不遽改，故不至于悔，乃不遠(yuǎn)復(fù)也。學(xué)問(wèn)之道無(wú)他也，惟其知不善，則速蓋以從善而已。 5、晉之上九："晉其角，維用伐邑。厲吉，無(wú)咎，貞吝。"傳曰：人之自治，剛極則守道愈固，進(jìn)極則遷善愈速。如上九者，以之自治，則雖傷于厲，而吉且無(wú)咎也。嚴(yán)厲非安和之道，而于自治則有功也。雖自治用功，然非中和之德。故于貞正之道為可吝也。 6、損者，損過(guò)而就中，損浮末而就本實(shí)也。天下之害，無(wú)不由未之勝也。峻宇雕墻，本于宮室。酒池肉林，本于飲食。淫酷殘忍，本于刑罰。窮兵黷武，本于征討。凡人欲之過(guò)者，皆本于奉養(yǎng)。其流之遠(yuǎn)，則為害矣。先王制其本者，天理也。后人流于未者，人欲也。損之義，損人欲以復(fù)天理而已。 7、夬九五曰："莧陸，夬夬，中行無(wú)咎。"象曰："中行無(wú)咎，中，未光也。"傳曰：夫人心正意誠(chéng)，乃能極中正之道，而充實(shí)光輝。若心有所比，以義之不可而決之，雖行于外，不失其中正之義，可以無(wú)咎。然于中道未得為光大也。蓋人心一有所欲，則離道矣。夫子于此，示人之意深矣。 8、方說(shuō)而止，節(jié)之義也。 9、節(jié)之九二，不正之節(jié)也。以剛中正為節(jié)。如懲忿窒欲損過(guò)抑有余是也。不正之節(jié)，如嗇節(jié)于用，懦節(jié)于行是也。 10、人而無(wú)克伐怨欲，惟仁者能之。有之而能制其情不行焉，斯亦難能也。謂之仁則未可也。此原憲之問(wèn)，夫子答以知其為難。而不知其為仁。此圣人開(kāi)示之深也。 11、明道先生曰：義理與客氣常相勝，只看消長(zhǎng)分?jǐn)?shù)多少，為君子小人之別。義理所得漸多，則自然知得客氣消散得漸少。消盡者是大賢。 12、或謂人莫不知和柔寬緩，然臨事則反至于暴厲。曰：只是志不勝氣，氣反動(dòng)其心也。 13、人不能祛思慮，只是吝。吝故無(wú)浩然之氣。 14、制怒為難，制懼亦難?？思嚎梢灾婆?，明理可以制懼。 15、堯夫解"他山之石，可以攻玉"：玉者，溫潤(rùn)之物，若將兩塊玉來(lái)相磨，必磨不成。須是得他個(gè)粗礪底物，方磨得出。譬如君子與小人處，為小人侵陵，則修省畏避，動(dòng)心忍性，增益豫防。如此便道理出來(lái)。 16、目畏尖物。此事不得放過(guò)，便與克下。室中率置尖物，須以理勝他。尖必不刺人也，何畏之有？ 17、明道先生曰：責(zé)上責(zé)下，而中自恕己，豈可任職分？ 18、"舍己從人"，最為難事。己者，我之所有，雖痛舍之，猶懼守己者固，而從人者輕也。 19、九德最好。 20、"饑食渴飲，冬裘夏葛。"若致些私吝心在，便是廢天職。 21、獵自謂今無(wú)此好。周茂叔曰：何言之易也？但此心潛隱未發(fā)，一日萌動(dòng)，復(fù)如前矣。后十二年因見(jiàn)，果知未也。 22、伊川先生曰：大抵人有身，便有自私之理。宜其與道難。 23、罪己責(zé)躬不可無(wú)，然亦不當(dāng)長(zhǎng)留在心胸為悔。 24、所欲不必沉溺，只有所向便是欲。 25、明道先生曰：子路亦百世之師。 26、人語(yǔ)言緊急，莫是氣不定否？曰：此亦當(dāng)習(xí)，習(xí)到言語(yǔ)自然緩時(shí)，便是氣質(zhì)變也。學(xué)至氣質(zhì)變，方是有功。 27、問(wèn)："不遷怒，不貳過(guò)。"何也？語(yǔ)錄有怒甲不遷乙之說(shuō)，是否？伊川先生曰：是。 曰：若此則甚易，何待顏?zhàn)佣竽埽?br> 曰：只被說(shuō)得粗了，諸君便道易，此莫是最難。須是理會(huì)得因何不遷怒，如舜之誅四兇，怒在四兇，舜何與焉？蓋因是人有可怒之事而怒之，圣人之心本無(wú)怒也。譬如明鏡，好物來(lái)時(shí)便見(jiàn)是好，惡物來(lái)時(shí)便見(jiàn)是怒，鏡何嘗有好惡也？世之人固有怒于室而色于市，且如怒一人，對(duì)那人說(shuō)話，能無(wú)怒色否？有能怒一人，而不怒別人者，能忍得如此，已是煞知義理。若圣人因物而未嘗有怒，此莫是甚難。君子役物，小人役于物。今見(jiàn)可喜可怒之事，自家著一分陪奉他，此亦勞矣。圣人之心如止水。 28、人之視最先。非禮而視，則所謂開(kāi)目便錯(cuò)了。次聽(tīng)，次言，次動(dòng)，有先后之序。人能克己，則心廣體胖。仰不愧，俯不怍，其樂(lè)可知。有息則餒矣。 29、圣人責(zé)己感也處多，責(zé)人應(yīng)也處少。 30、謝子與伊川別一年，往見(jiàn)之。伊川曰：相別一年，做得甚工夫？謝曰：也只去個(gè)矜字。曰：何故？曰：子細(xì)檢點(diǎn)得來(lái)，病痛盡在這里。若按伏得這個(gè)罪過(guò)，方有向盡處。伊川點(diǎn)頭，因語(yǔ)在坐同志者曰：此人為學(xué)，切問(wèn)近思者也。 31、思叔詬詈仆夫，伊川曰：何不"動(dòng)心忍性"？思叔慚謝。 32、見(jiàn)賢便思齊，有為者亦若是。見(jiàn)不賢而內(nèi)自省，蓋莫不在己。 33、橫渠先生曰：湛一氣之本，攻取氣之欲?？诟褂陲嬍常强谟诔粑?，皆攻取之性也。知德者屬厭而已。不以嗜欲累其心，不以小害大，末喪本焉爾。 34、纖惡必除，善斯成性矣。察惡未盡，雖善必粗矣。 35、惡不仁，故不善未嘗不知。徒好仁而不惡不仁，則習(xí)不察，行不著。是故徒善未必盡義，徒是未必盡仁。好仁而惡不仁，然后盡仁義之道。 36、責(zé)己者當(dāng)知無(wú)天下國(guó)家皆非之理。故學(xué)至于不尤人，學(xué)之至也。 37、有潛心于道，怱怱為他慮引去者，此氣也。舊習(xí)纏繞，未能脫灑，畢竟無(wú)益，但樂(lè)于舊習(xí)耳。古人欲得朋友，與琴瑟簡(jiǎn)編，常使心在于此。惟圣人知朋友之取益為多，故樂(lè)得朋友之來(lái)。 38、矯輕警惰。 39、仁之難成久矣。人人失其所好，蓋人人有利欲之心，與學(xué)正相背馳。故學(xué)者要寡欲。 40、君子不必避他人之言，以為太柔太弱。至于瞻視亦有節(jié)。視有上下，視高則氣高，視下則心柔。故視國(guó)君者，不離紳帶之中。學(xué)者先須去其客氣。其為人剛行，終不肯進(jìn)。"堂堂乎張也，難與并為仁矣。"蓋目者人之所常用，且心常托之。視之上下，且試之。己之敬傲，必見(jiàn)于視。所以欲下其視者，欲柔其心也。柔其心，則聽(tīng)言敬且信。人之有朋友不為燕安。所以輔佐其仁。今之朋友，擇其善柔以相與。拍肩執(zhí)袂以為氣合。一言不合，怒氣相加。朋友之際，欲其相下不倦。故于朋友之間，主其敬者。日相親與，得效最速。仲尼嘗曰："吾見(jiàn)其居于位也，與先生并行也。非求益者，欲速成者。"則學(xué)者先須溫柔，溫柔則可以進(jìn)學(xué)。《詩(shī)》曰："溫溫恭人，惟德之基。"蓋其所益之多。 41、世學(xué)不講，男女從幼便驕惰壞了。到長(zhǎng)益兇狠，只為未嘗為子弟之事，則于其親己有物我，不肯屈下。病根常在，又隨所居而長(zhǎng)，至死只依舊。為子弟，則不能安灑掃應(yīng)對(duì)。在朋友，則不能下朋友。有官長(zhǎng)，則不能下官長(zhǎng)。為宰相，不能下天下之賢。甚則至于徇私意，義理都喪。也只為病根不去，雖所居所接而長(zhǎng)。人須一事事消了病，則義理常勝。 |
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