中華武術(shù)是華夏文化的重要組成部分，是東方文化的特色內(nèi)容之一，武術(shù)在一定場合中又被稱之為“武功”，還被人形象的稱之為“活著的文化”，武術(shù)之所以有著不同的稱謂，是由于人們對武術(shù)的內(nèi)涵有著不同層次的認識。

我們應(yīng)當看到，武術(shù)不同與一般的體育運動。一般的體育運動只是注意人體機能的鍛煉，強調(diào)通過各種鍛煉方法把人體機能提高得“更高更快更強”；而武術(shù)卻是在不僅注意鍛煉人體機能的同時，還特別強調(diào)對人的思想精神方面的鍛煉。如果把人的各種鍛煉作一個最簡單的分類的話，按傳統(tǒng)習慣可以劃分為外練和內(nèi)練兩種：所謂外練，即是對人的肢體功能的鍛煉和提高；所謂內(nèi)練，是指對人的學(xué)識品德思想意識方面的鍛煉和提高。此處之“內(nèi)”主要是指建立在學(xué)識修養(yǎng)基礎(chǔ)之上的“精、氣、神”等方面的內(nèi)容，因此內(nèi)練又稱為“內(nèi)功”；此處之“外”則主要是指以體能訓(xùn)練為基礎(chǔ)的“筋骨皮”等內(nèi)容。拳諺有云：“練拳不練功，到老一場空”，拳家常說的“內(nèi)練精氣神，外練筋骨皮”，這即是對傳統(tǒng)武術(shù)較為完整的認識。武術(shù)內(nèi)外兼練、身心雙修的完整鍛煉方法，與傳自西方的現(xiàn)代體育運動相比，西方體育運動重外輕內(nèi)甚至丟內(nèi)的缺陷是顯而易見的。在此意義上來說，武術(shù)運動是一種“修煉”，而體育運動只能是“鍛煉”；“修煉”之與“鍛煉”，雖僅一字之差，其意義卻“差之毫厘，謬之千里”矣！正是由于武術(shù)具有其不可缺少的內(nèi)功內(nèi)容，所以它不僅是一種表現(xiàn)于外的“術(shù)”，還因其蘊藏于內(nèi)的“功”，而又被人較為完整的稱為“武功”。

常見一些武林同道、尤其是外國友人，在練習中國傳統(tǒng)武術(shù)過程中，生搬硬套，入門困難，或入門之后，重外輕內(nèi)，難解武道之堂奧；傳統(tǒng)武術(shù)發(fā)展至今，學(xué)者日眾，但脫穎而出者日稀，推其原委，非現(xiàn)代人不聰明好學(xué)，更非現(xiàn)代人體能退化，而是從學(xué)者的外部環(huán)境已是今非夕比——比古人和善簡樸之世風、比古人“四書五經(jīng)”之熏陶、比古人參禪問道之心境、比古人專心致志之生活——正是這些外部環(huán)境土壤的缺乏和消失，才使得當代習武者“武障”重重，不得進步?？偨Y(jié)當代武術(shù)低迷的原因，一是隨著冷兵器時代的消失，中國傳統(tǒng)武術(shù)的實戰(zhàn)意義已大大降低，“槍桿子里面出政權(quán)”，原子彈才有威懾力，那末，“刀把子”只能退化為特種兵的一技之長，武術(shù)的社會基礎(chǔ)明顯薄弱；二是社會文明發(fā)展至今，絕大多數(shù)習武之人已經(jīng)沒有了“老莊”學(xué)說、“四書五經(jīng)”等傳統(tǒng)文化的環(huán)境土壤，正象傳統(tǒng)的“蠟染”工藝沒有了“土布”一樣！無本之木終將枯萎，無源之水難成氣候。

從漫長的武術(shù)發(fā)展史可以看出，武術(shù)植根并成長于幾千年東方文化積淀之上，傳承發(fā)揚于歷史悠久的華夏民族之中，其深厚的根基正是代表古老的東方文明的華夏文化，亦即我們現(xiàn)在經(jīng)常掛在嘴上引以自豪的“傳統(tǒng)文化”。傳統(tǒng)文化主要包括“易”、“道”、“儒”、“釋”、“醫(yī)”、“詩書音律”及傳統(tǒng)天文地理等內(nèi)容，傳統(tǒng)武術(shù)理論將它們與武術(shù)自身自然地結(jié)合起來，明確提出了“武從文出”的觀點，從實踐中走出了“傳統(tǒng)文化→武文化→拳理→招式”的發(fā)展路線；在此基礎(chǔ)上，對武術(shù)修煉方法提出了“以武演道”、最終“練武歸文”的方向性原則 —— 這就是所謂“易、道、儒、釋、武，五位一體論”。正是由于武術(shù)根源于傳統(tǒng)文化土壤，具有不可缺少的文化內(nèi)涵，所以武術(shù)在文化的大范疇中應(yīng)鄭重的稱之為“武文化”。

正如伍紹祖在《中國武術(shù)百科全書》中的“代序”所言：“武術(shù)不僅是一種健身技藝，而且是中國國粹、瑰寶，是一種高層次的文化。我認為它是中華文化、東方文化、東方文明、華夏文明的一個重要組成部分。武術(shù)，是中華文化的重要組成部分?！睆拇艘嗫梢钥闯?，傳統(tǒng)武術(shù)與西方體育的重要區(qū)別就在于它的文化內(nèi)涵。通過研究武術(shù)的起源和發(fā)展，我們可以發(fā)現(xiàn)，中國傳統(tǒng)“武文化”主要具有以下特征：

1、武文化的歷史性。武文化作為傳統(tǒng)文化的一個分支，客觀上存在一個萌芽、發(fā)展、壯大的歷史過程，博大精深的傳統(tǒng)文化是其主要來源，例如產(chǎn)生于春秋戰(zhàn)國時期的“老莊”學(xué)說、華佗五禽戲及河圖洛書等古代文化是構(gòu)成武文化的主要基石。同時各種非本土的外來文化也是武文化汲取營養(yǎng)的重要來源，例如印度釋家佛教文化等。武文化從上述文化土壤中萌芽產(chǎn)生，并在武術(shù)實踐中不斷總結(jié)升華為專業(yè)性武術(shù)理論，隨著武術(shù)運動的不斷普及而不斷發(fā)展起來。

2、武文化的地域性。武文化產(chǎn)生后，由于各地生活方式、社會環(huán)境的差異，再加上傳統(tǒng)武術(shù)門派觀念的影響，使得武文化具有了明顯的地域性特點。例如云南怒江僳僳族的上刀梯，是將硬氣功結(jié)合民族特色而成的特殊形式；維吾爾族古老的高空走繩就是輕功的一種形式；再如蒙古族的摔跤、哈薩克人的騎馬叼羊等，無不充滿了濃郁的地方民族特色，這些地域差別導(dǎo)致了武文化鮮明的地域特點。

3、武文化的技擊性。武文化是培養(yǎng)搏技的直接土壤，也是指導(dǎo)搏技提高的方法性理論，其核心內(nèi)容就是在實用方面表現(xiàn)出的技擊性。從武術(shù)的起源也可看出，離開了技擊，武術(shù)便沒有了實際意義，更不會有其在冷兵器時代輝煌的經(jīng)歷。對于初學(xué)者而言，不講技擊性，學(xué)拳習武則如同渡河無船。

4、武文化的養(yǎng)生性。傳統(tǒng)武術(shù)歷來就劃分為“內(nèi)”、“外”兩家，與其說表面上各自攻防特點不同，還不如說二者在追求目的上一重技擊一重養(yǎng)生而已。因此傳統(tǒng)武術(shù)從一產(chǎn)生就具有抗擊外侮和延年益壽兩大功能，只是囿于門派之見各有側(cè)重而已。

5、武文化的哲學(xué)性。自古迄今，東西方文化傳統(tǒng)就有著明顯的區(qū)別和不同，代表著兩種不同的世界觀，各自具有不同的方法論。雖然認識的是同一個世界和宇宙，但卻走的不是一條路，正象是攀登同一個高峰，卻一個在東面爬，一個在西面攀，路線不同、環(huán)境不同必然導(dǎo)致思想及方法的不同。概而言之，即西方文化尚“?！?，是“直線上升型”，講究精益求精；而中國東方文化則尚“博”，是“金字塔上升型”，追求厚積薄發(fā)。西方哲學(xué)注重實體，而東方哲學(xué)思維的著眼點是事物的“聯(lián)系”，例如同樣是對一棵古松的研究，西方學(xué)者注重研究它的形狀、物種、植物特點、組成元素等內(nèi)部特性，而中國傳統(tǒng)文人則注重從研究其與山石土壤、四季交替、日月星光、甚至與人的喜怒哀樂等外部聯(lián)系中來認識它。西方人士對事物的認識方法是以分析為主，而中國文化則重感悟。在武文化中更是充滿了這種基于“東方特色”的哲學(xué)觀點和方法論原則。例如“全息論”觀點，即是把人體的小宇宙和自然的大宇宙進行全息對應(yīng)來研究的，再如“儒釋道”三家合一論、“易醫(yī)藝”三位一體論等觀點，無一不是這種融會貫通的“東方特色”的反映。

武文化秉承傳統(tǒng)文化之精髓而發(fā)展起來，從它身上可以看到傳統(tǒng)文化的深刻烙印。僅以傳自上古、名列“三玄”之首的《易經(jīng)》為例，從它身上便可以十分明顯地看出它對武術(shù)的密切關(guān)系?！兑捉?jīng)》作為傳統(tǒng)文化最早的思想典范，用之于占卜，是一種預(yù)測學(xué)；用之于社會，是一門交際學(xué)；用之于物理，便是同性相斥異性相吸的規(guī)律；用之于武術(shù)，便是太極拳法 …… ，因此可以說，《易經(jīng)》本身就是一種既復(fù)雜的包容千法萬象又簡單的歸萬物為一陰一陽的博大功法！《易經(jīng)》所言的陰陽相生相克的運動規(guī)律，描繪了自然萬物歸納為一陰一陽時的變化規(guī)律，而到底陰陽何來、陰陽又各有什么特性呢？戰(zhàn)國時代的老子對此有著獨到的見解，他把自然萬物的物質(zhì)本原歸納為無形無象、生化萬物的“一”，并把其變化規(guī)律稱之為“道”，其具體的運動形式就是無始無終、循環(huán)無端、周流不息?！暗馈钡牡湫痛頌闀r間，它具備循環(huán)無端、周流不息、無形無象、生化萬物的“道”的特性。愛因斯坦的“相對論”也從現(xiàn)代科學(xué)的角度說明了時間的相對性：在一定條件下可以使時間延緩和加快 —— 對它的延緩即是武功中的養(yǎng)生長壽功，對它的加快就是武功中的發(fā)放技擊法！

作為內(nèi)家拳法突出代表的太極拳，是傳統(tǒng)武術(shù)流派中最注重文化內(nèi)涵和內(nèi)功修煉的功法，太極拳從靜態(tài)的陰極（特征為松、柔、圓、合等）運化到動態(tài)的陽極（其特征為緊、剛、直、分等），其相生（自身運化）相克（人我相搏）、陰陽變化之拳理即是傳自上古的《易經(jīng)》學(xué)說，依此“太極之理”所造之拳即為“太極拳”是也。太極拳功的養(yǎng)生保健功能正是其緩慢運化動中求靜的功法體現(xiàn)，而太極名家前輩“柳條穿墻”、“沾衣即跌”的功力，正是用“慢極生快”的太極功力把時間加快的必然功效。從這個高度上來說，太極拳功最終練的就是對時間的把握和運用。由于通常把搏擊中的短暫的發(fā)放時間稱為“時機”，所以太極拳練的正是如何掌握和運化這一“時機”！對此“時機”的運化效果，由于功力的不同而有不同的情況，所以“時機”又被形象地劃分為“身機”、“氣機”、“神機（天機）”三種層次。在“身機”層次中，是以“術(shù)”為主、以身法來運化時機；在“氣機”階段，則是“術(shù)”“功”并用、以內(nèi)氣來運化時機；在“神機”境界里，則純以“功”行、以先天潛意識即神意來運化時機。在太極功法的最高階段，人可運化天機，促成時間相對性的實現(xiàn)，從而達到天人合一的境界。（在此提請讀者注意，傳統(tǒng)文化中提到的“天”，并非唯心主義的個人意識，也不是專指天空，而是代指宇宙自然萬物及其客觀變化規(guī)律，對此必須加以明確?。?/span>

當然，在上例所述的太極拳功法中，不僅涉及《易經(jīng)》和《道德經(jīng)》，還蘊涵著儒家、釋家、中醫(yī)等諸多傳統(tǒng)文化內(nèi)容。中華武術(shù)，流派眾多，各有所長，各有所宗，可謂源遠流長、博大精深。由所舉太極拳功之“一斑”，可見傳統(tǒng)武術(shù)絕非僅“術(shù)”而已，武術(shù)應(yīng)完整的稱之為“武功”，并且更應(yīng)上升到文化的高度，稱之為“武文化”！

然而當我們回首現(xiàn)實，便不難發(fā)現(xiàn)，在一般的武校拳術(shù)教學(xué)中，十分缺乏有關(guān)武文化的教材和讀物，系統(tǒng)授課講解者更是微乎其微；更有甚者，一些小學(xué)文化的“太極王子”、“武術(shù)奇葩”紛紛曇花一現(xiàn)……由此可見，現(xiàn)在習武者“內(nèi)功”缺乏、顯功緩慢的關(guān)鍵就在于對武文化的學(xué)習不夠。但是傳統(tǒng)的武文化上承數(shù)千年文化積淀，下連眾多流派武術(shù)技法理論，誠可謂浩如煙海。學(xué)武之人首先應(yīng)備求道之心，盡快補上武文化這一“內(nèi)功”課程，盡量完善自己習武的外部文化環(huán)境，克服傳統(tǒng)文化上的“武障”，以求達到拳功并進、文武兼練、功德雙修的習武目標，以武術(shù)的獨特方式弘揚我東方文化。