《道德經(jīng)》五十六章

知者不言，言者不知。塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同。故不可得而親，不可得而疏，不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。——《道德經(jīng)》五十六章

“知者不言，言者不知”，指是否悟道而言。真正知“道”的人不會(huì)夸夸其談，到處夸耀的人反而沒(méi)有真正了解道。

《莊子·知北游》講了一個(gè)寓言故事。一個(gè)叫做“知”的修行者，到處尋仙問(wèn)道。他先找到了無(wú)為謂，問(wèn)道是什么，怎么悟道，怎么修道？無(wú)為謂不說(shuō)話，好象沒(méi)聽(tīng)見(jiàn)。后來(lái)“知”找到了狂屈，向他詢問(wèn)同樣的問(wèn)題，狂屈張口欲言卻忘記了說(shuō)什么。最后“知”找到了黃帝，黃帝大談道是什么，怎么悟道，怎么修道?！爸狈浅５母吲d，說(shuō)：“世上的人都說(shuō)無(wú)為謂和狂屈是得道高人，我看您才是真正的得道高人呀?！秉S帝嚴(yán)肅的告訴他：“無(wú)為謂不說(shuō)話，是真正懂得了道；狂屈想說(shuō)又說(shuō)不上來(lái)，已經(jīng)接近于道；我倆在此夸夸其談，其實(shí)離道太遠(yuǎn)了?！?/p>

《道德經(jīng)》開(kāi)篇既言：“道可道，非常道?！钡朗钦鎸?shí)的存在，是惟一的永恒存在，當(dāng)你用語(yǔ)言描述它，它立刻就受到了語(yǔ)言的限制。你再怎么說(shuō)，都不是它本身。但人類又不得不借助語(yǔ)言來(lái)討論它。所以，學(xué)道的人要了解，言語(yǔ)之道不是真正的道，它不過(guò)是指月之指，渡河之筏，是工具而不是目的。

莊子曾說(shuō)過(guò)一個(gè)《混沌》的寓言。我在《道德經(jīng)》雜談中不止一次引用，因?yàn)檫@個(gè)故事的意思很深。在此，不妨再次引用。了解了《混沌》的深意，“塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同?！本腿菀桌斫饬?。

《混沌》中說(shuō)，東海之帝曰忽，西海之帝曰倏，忽、倏常到中央之帝處游樂(lè)，中央之帝混沌待之甚厚，忽、倏為了感謝他，為他鑿七竊，一日鑿一竊，七竊成而混沌死。

混沌在此是道的代稱。道就是混混沌沌，萬(wàn)物都在里面混成一片，彼此沒(méi)有什么區(qū)分。人類與其他生物一樣，過(guò)著混蒙無(wú)知的生活，當(dāng)然沒(méi)有什么憂愁和煩惱。但一旦混沌有了耳、目、口、鼻等外在的感官，于是感官就與外境接觸追逐，從而欲望熾盛，反而在追逐欲望中死掉了。

《道德經(jīng)》五十六章始言知“道”的人不說(shuō)話，因?yàn)榈辣緛?lái)混蒙一片不可說(shuō)，說(shuō)出來(lái)的道不是本真的那個(gè)道。領(lǐng)悟到這個(gè)混蒙的“全”的狀態(tài)，對(duì)道當(dāng)然無(wú)話可說(shuō)了。但是，為什么我們不能把握這個(gè)混蒙的“全”的狀態(tài)呢？因?yàn)槲覀冇卸?、目、口、鼻等感官，感官感知的世界是分的世界，分的世界帶?lái)好惡的區(qū)別，人類喜歡好的而排斥惡的，于是產(chǎn)生智巧之心互相爭(zhēng)奪，于是，天下就亂了。

“塞其兌，閉其門(mén)，挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂玄同?！眱?、門(mén)既指耳、目、口、鼻等感官，關(guān)閉欲望的門(mén)徑，化解自我的銳氣，調(diào)和對(duì)事物的區(qū)分，和同光芒與塵垢，這叫作玄妙的混同啊。

混沌因追逐欲望而死，也必因消彌欲望而生。“塞其兌，閉其門(mén)……是謂玄同”，大概說(shuō)的就是這個(gè)意思吧。

如果統(tǒng)治者能夠混蒙光芒與塵垢、榮與辱、是與非、貴與賤、高與低，明與昧……那么，圣君明王對(duì)待萬(wàn)民，怎么會(huì)有親疏的分別？怎么會(huì)有貴賤的分別？所以，是謂“不可得而親，不可得而疏，不可得而貴，不可得而賤。”如此，“故為天下貴”，反而能受到天下人的敬仰。

這里的“貴”，有學(xué)者認(rèn)為是“貞”字，因傳抄過(guò)程中形近而誤?！柏憽闭摺罢币玻肮蕿樘煜沦F”實(shí)乃“故為天下正”，意思是：這樣的治國(guó)方法，才是正道呀。

儒家認(rèn)為愛(ài)有差等，簡(jiǎn)單的說(shuō)，人必先愛(ài)父母，次愛(ài)兄弟姊妹，再愛(ài)同鄰鄉(xiāng)黨……儒家的這個(gè)觀念，放到政治上，難免“一人得道，雞犬升天”。而道家卻說(shuō)統(tǒng)治者一視同仁，不會(huì)對(duì)任何人有親疏貴賤的區(qū)分。高則高矣，卻違反人性。試想這個(gè)世界，除了宗教家，大概不會(huì)有類似老子的胸懷。西漢初年，道家在與儒家的意識(shí)形態(tài)的斗爭(zhēng)中敗下仗來(lái)，大概這是一個(gè)很重要的原因吧！

但道家說(shuō)的是對(duì)的，政治是眾人之事，不是一人之事，公權(quán)力是大家的，不是私人的，所以，要求政治人物對(duì)群眾一視同仁，不應(yīng)有親疏貴賤的區(qū)分，并沒(méi)有什么錯(cuò)。家門(mén)之內(nèi)講私德，公堂之上講公德，兩者并不矛盾。

老子西游

老子對(duì)政治人物提出了極高的要求，但依賴于政治人物的個(gè)人修養(yǎng)顯然不現(xiàn)實(shí)，所以老子也只能騎牛西去，因?yàn)楝F(xiàn)實(shí)的政治與他的理想的世界確實(shí)距離太大。

老子的學(xué)說(shuō)側(cè)重治國(guó)。但對(duì)于個(gè)人來(lái)說(shuō)，這段話也有極大的啟發(fā)，如果能夠閉塞欲望的感官，挫損自我的鋒芒，化解私心的糾纏，與世界和光同塵，就會(huì)對(duì)外物不起貪心、嗔心、妄心，就不會(huì)因利害而與人或遠(yuǎn)或近，或親或疏，也不會(huì)對(duì)萬(wàn)物起或貴或賤的念頭，齊平萬(wàn)物，隨順自然，當(dāng)下化解了許多的煩惱。

老子所談的“和光同塵”，與莊子所說(shuō)的“外化內(nèi)不化”，旨趣相同。我內(nèi)心與道契合，但外在的行為和普通人沒(méi)有什么不一樣。學(xué)道的人常犯的毛病，就是覺(jué)得自己與眾人不一樣，處處表現(xiàn)得特立獨(dú)行。這樣的見(jiàn)解和表現(xiàn)，恰恰與道背道而馳。

莊子曾談到一個(gè)修行人，在沒(méi)有悟道之前，每次去茶館，都有人搶著給他讓座，等他出外學(xué)道回來(lái)，每次去茶館，都和人搶座位。前面是假得道，后面才是真得道。