淺議老子思想的現(xiàn)實意義

摘要：老子思想向來以清靜無為被人們所認識，但是如果我們深入《道德經(jīng)》，深入老子的哲學世界，我們便會發(fā)現(xiàn)老子思想實際是有很強的積極性和現(xiàn)實意義的。
關鍵字：道、自然、積極、無為
正文：
老子認為“道”是宇宙的根本所在，圣人必須要悟道，但是老子從未把悟道這種精神追求同現(xiàn)實生活相對立，這一點從《道德經(jīng)》中很容易看出。在老子看來，道對生活有指導作用，因此悟道有其十分明顯的現(xiàn)實意義。
先從老子本人說起，據(jù)《史記》記載，老子為周守藏吏，大致相當于今天同時兼任國家圖書館館長，國家博物館館長，國家檔案館館長三職。應該來說老子的社會地位還是很高的，生活也應該比較富足，屬于上流社會?？梢娎献硬⑽磳⑽虻喇斪魅松奈ㄒ蛔非?，在悟道之外，老子亦有功亦有名。我們再看道家的另一代表人物莊子，莊子在《逍遙游》中明確指出“至人無己，神人無功，圣人無名”，并且莊子本人也是這么做的：一生淡泊名利，遠離官場，生活清貧，不食人間煙火。《莊子•秋水》中有這樣一段故事：
“莊子釣于濮水。楚王使大夫二人往先焉，曰：‘愿以竟內(nèi)累矣。’莊子持竿不顧，曰：‘吾聞楚有神龜，死已三千歲矣。王巾笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎？寧其生而曳尾于途中乎？’二大夫曰：‘寧生而曳尾途中。’莊子曰：‘往矣！吾將曳尾于途中。’”
這段故事不難理解，這里也不多做解釋?？梢娗f子心中，得道和自由是人生的根本樂趣，其他一切都是對這一目標的干擾。而在被稱之為清靜無為，消極避世的老子身上卻從未有過類似的記載。兩相對比，我們便能清楚地看到，在老子心中悟道與現(xiàn)實生活是不可分割的，得道者也應該是世俗社會中的成功者。
再來看老子的著作——《道德經(jīng)》。《道德經(jīng)》的內(nèi)容主要有兩部分，一部分是討論道的本質(zhì)和特點，另一部分是講道對人生的影響，即“為”與“無為”。：“道常無為而無不為”“是以圣人不行而知，不見而明，不為而成”類似這樣的敘述在文中俯拾皆是。假設老子真的贊同道就是讓人無所作為的話，他何必要費如此口舌來講無為與無不為的關系，講如何“無為而無不治”，直接不提便是。反觀《莊子》，洋洋數(shù)萬言中根本沒有出現(xiàn)對為與無為的討論，也沒有談及什么治國之道、處世之道，因為在莊子看來，這些都是不須說也不屑說的，他只關心“逍遙”，關心無拘無束的生活，關心自然界和人類社會中蘊藏的各種哲理。暫且不論二者境界高低的問題，僅從這種對比上來看，老子顯然仍然關心現(xiàn)實社會生活，仍然希望人能有所作為，這就是老子積極人生態(tài)度的體現(xiàn)。
想要徹底洞悉老子思想的現(xiàn)實意義，我們?nèi)砸氐嚼齺肀粚＜覍W者所爭論的“無為”觀點上來。學術界對于“無為”大致有三種觀點:一派認為“無為”思想是消極的，例如胡適就把老子對社會政治的態(tài)度歸結(jié)為“一是毀壞一切文物制度；一是主張極端放任無為的政策。”［1］（P46）還有人將其視之為一種手段，如錢穆便說：“此乃完全在人事利害上著眼，完全在應付權謀上打算也。故老子教人知其雄而守其雌，知其白而守其黑，知其榮而守其辱。彼所想象之圣人，在其心中。對于世間一切雌雄黑白榮辱，不僅照樣分辨得極清楚，抑且計較得極認真。彼乃常求為一世俗中之者雄者白者榮者，而只以雌以黑以辱作姿態(tài)，當作一種手段之運使已”。[2]（P122-123）陳鼓應、李澤厚等人則認為“無為”是對自然的順應。但是無論是消極還是手段，抑或是順應自然都無法解釋清楚在《道德經(jīng)》中始終伴隨著“無為”出現(xiàn)的“無不為”。“無為”究竟是什么含義，我們來看這句話，“是以圣人無為，故無??；無執(zhí)，故無失。”（第二十九章）假若只看前半部分，我們很難理解。如果把“無為”理解成什么事都不干，那自然就會“無敗”。但是這樣一來前面“無為而無不為”就肯定解釋不清了。若把“無為”理解成手段，并通過這一手段達到“無敗”，達到戰(zhàn)無不勝，這有可能嗎?這不是違反了自然規(guī)律嗎？但是如果我們看一下后半部分我們便會恍然大悟。“無執(zhí)，故無失”，“無執(zhí)”就是內(nèi)心不要拘泥于外物，不要被欲望所役使，既然不患所得又何來所失呢！在這里老子明確的將人的內(nèi)心世界與現(xiàn)實生活相區(qū)別，由此我們可以推論“無為”也應該是指人的心靈，指人的心態(tài)。“無為”就是清心寡欲，就是一種不爭的心境。在得道者的心中，真正的失敗，是逆天而行，是背道而馳。擁有“無為”的心態(tài)，無時無刻不遵守道的要求，這才是最大的成功。既知如此，現(xiàn)實中的成敗對自己又有何意義呢?所以老子才會說“無為故無敗”。而前面無論是消極論，還是手段論，都沒有從人的內(nèi)心世界去分析，而是過分強調(diào)了“無為”對社會的影響，這顯然是不符合老子的本意的。
明晰了“無為”的含義，我們再看老子思想對于現(xiàn)實社會的積極意義。首先，老子強調(diào)了生命的重要價值，“吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患？”（第十三章）即使遭受禍患，老子也認為是一件值得慶幸的事，因為“吾有身”。所以老子講養(yǎng)生，自己也得長壽，莊子亦是如此。反觀法家那些實干家、權術家們，如韓非、李斯，幾乎都是死于非命。就從這一點上來說，老子的思想就有十分偉大的積極意義。第二，老子教會人們正確對待生活。生活無非就是成敗得失，悲歡離合。在老子看來，一切都是道之所然。我既得道，心也自然，所謂成敗，所謂悲歡，皆隨他去，我自然，斷不會有瘋癲、輕生等過激之舉。徐老師云：幸福=所得/所欲，所言甚是。老子讓人們寡欲而不爭，所欲便少，順天而行，所得便多，如此何恐幸福不大呢！第三，老子教會人們善待他人。“善行無轍跡，善言無瑕謫；善數(shù)不用籌策；善閉無關楗而不可開 ，善結(jié)無繩約而不可解。 是以圣人常善救人，故無棄人；常善救物，故無棄物。”（第二十七章）不僅要求人們善待他人，而且要求無聲無息，不被人察覺，這樣人人皆自然，社會也會和諧。第四，反對戰(zhàn)爭。在老子看來，戰(zhàn)爭就是人內(nèi)心不和諧的產(chǎn)物。“夫兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。 君子居則貴左，用兵則貴右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡為上。勝而不美，而美之者，是樂殺人。夫樂殺人者 ，則不可得志于天下矣。”（第三十一章）在這段文字里，老子明確指出戰(zhàn)爭“有道者不處”：一個得道的圣人是不會發(fā)動戰(zhàn)爭的。即使是比圣人低一級的君子也是“不得已而用之，恬淡為上”。在戰(zhàn)亂頻繁的戰(zhàn)國時期，老子能提出這樣的見解可見其對社會民生的關注。上述這幾點在《道德經(jīng)》中都是比較明顯的，作為一本奇書，其中還有許多今人無法理解的地方，可以肯定這其中必定還有更多積極的思想。
隨著現(xiàn)代社會的發(fā)展，個人的發(fā)展問題越來越多，人與人之間的關系日益微妙，社會矛盾逐漸激化，導致這些矛盾產(chǎn)生的根本原因在于過于強調(diào)功利，強調(diào)競爭。“無為”思想正是一劑良藥。如何才能達到“無為”的境界呢？有人說是抑制欲望，而且認為禁欲是對道的堅守。事實并不見得是這樣。老子反復強調(diào)道要求人順應自然，欲望是人的自然屬性，壓抑甚至禁止欲望本質(zhì)是在違反道的要求。所以還是應該從根本上入手，改變?nèi)说淖非?，使人們切實懂得自由舒暢的心境才是人生追求的終極目標，只有如此人才能活的快樂幸福，社會才能安定和諧。
最后用《道德經(jīng)》的最后一句話結(jié)尾“天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭。”
[參考文獻]
［1］    胡適•中國哲學史大綱[M]•上海古籍出版社，1997年版
［2］    錢穆•莊老通辨•生活、讀書、新知三聯(lián)書店，2002年版