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律詩章法決定作品質(zhì)量 第二講 起句、偶句 今天，我們接著講起承轉(zhuǎn)合。起承轉(zhuǎn)合，是律詩的骨架，若沒了骨架，血肉依附在什么地方呢，當然就沒有地方。骨架，就是最基本的，必不可少的。 我們結合唐詩細致、實際的講解律詩的起承轉(zhuǎn)合。 一、起句： 上一講，我們介紹了景語和情語。請看例詩： 青山橫北郭，白水繞東城。 此地一為別，孤蓬萬里征。 浮云游子意，落日故人情。 揮手自茲去，蕭蕭班馬鳴。 我們看到，起句是“青山橫北郭，白水繞東城”，李白，以景語開始了全詩。這個景，不僅是當時當?shù)乜梢钥吹降木?，更包含了兩個信息在里面。 A、“青山”，大家可能對這兩字非常熟悉，我們常在武俠小說以及電影里看到一句話“青山不改，后會有期”。我們知道，李白這首作品寫的是由青山開始興起的內(nèi)容。在這里使用青山，不僅是當時的景，更是表示今日一別，將來大家還會見面的，還會相逢的。此刻，不過是暫時的“一別”，并不是永遠的分別。這就是青山的含義。 B、“白水”，這個也是個典故，意思是指白水發(fā)誓，緊接著前面的意思，后會有期，不是說著玩的，是一定會實現(xiàn)的，發(fā)誓會實現(xiàn)。我們知道，一別是一種情緒，即使會因人而異，也有觸動內(nèi)心的感觸。李白在這個時候，選擇用“未來”來告訴讀者，同時何嘗不是在告訴自己呢。想到他日的還會再相逢，多少能夠懷著一份對未來的期待，人總是不會失去希望的。希望在，心就永遠不會死。 這個起句，主要的景語就是青山和白水、北郭和東城，不過是對當時所見的景更具體的說明，李白在這點上連描寫都不必，只是簡單的說北郭和東城，因為，重點是青山和白水。既然青山和白水，已經(jīng)充分的表達清楚，當然就不必畫蛇添足，再做什么修飾或修辭。 起句的這兩個分句，組成一個偶句，李白采取的是起句以偶句的形似來起。起句的前分句僅有“青山”（后會有期）是不夠的，所以起句的后分句還有“白水”（發(fā)誓）。如果僅僅是發(fā)誓，也不全面。因此，需要兩個句子來共同說明，單論一個句子，意思是不全面的，有缺陷的。這就是偶句的特點，兩個分句各司其責，共同組成一個小的整體，這個小的整體，就是今天我們說的“起”。 起，由兩個部分（分句）構成，每個分句，各自表達部分意思，合在一起，成為完整的表述。具體結合到寫詩的時候，請?zhí)貏e的注意這點，如果使用一個分句去寫完“起”的全部含義，那么必將使另一個分句，顯得沒有意義。如果這樣去寫，就不是律詩的起。兩個分句的關系，非常的緊密，相互依存，缺一不可。這就是“偶”，離了一個另一個就顯得有缺陷、或者不完整。 這就好象一個完整的婚姻，是兩個人組成的，一個人當然就不是婚姻。總之，李白這個起句，非常的強大，今天在這里先作個初步的介紹，隨著年級的升高，以后還會講到這個起句。當然，是全新的內(nèi)容，比這節(jié)課的內(nèi)容更深刻更細致的內(nèi)容。 我們再看一首杜甫的作品： 風急天高猿嘯哀， 渚清沙白鳥飛回。 無邊落木蕭蕭下， 不盡長江滾滾來。 萬里悲秋常作客， 百年多病獨登臺。 艱難苦恨繁霜鬢， 潦倒新停濁酒杯。 我們看這首作品的起句。盡管是首句入韻式，但同樣使用了“偶句”的方式。說明一下，杜甫的這首詩，起句的這兩個分句是偶句，沒有任何疑問。但如果用今天的“對仗”去解釋，首先我們就看到兩個韻字，至少連平仄都無法相對。猿=鳥、嘯=飛、哀=回。其中，哀=回，平仄是不相對的。沒有疑問吧。這就是，為什么學院使用“偶句”，而不使用“對仗”的原因，因為對仗沒有辦法去很好很準確的詮釋唐詩。使用對仗的概念（這個概念本身也不清楚，其解釋本身自我矛盾），不少唐詩就不符合，至少不是整體符合，比如現(xiàn)在這首。因為解釋不了，就會去說唐人錯了，卻不知道杜甫這首作品，曾經(jīng)在歷史上被稱為七律第一。至于是不是第一，我們沒資格去評價，歷史上有這么一說。但是，既然曾被稱為第一，那么，不會連“對仗”也不符合吧？一首連對仗也不符合的七律，就可以隨便稱為第一的嗎？孰不知人家杜甫根本就不知道什么是對仗，杜甫根本就沒按照對仗來寫。所以，偶句才是唯一能準確的解釋唐詩的一個概念，并且這個概念，本身是屬于唐教坊制訂的格律范疇，是格律的一部分。 我們繼續(xù)說這首作品的起句。起句，依舊是景，從中我們看到了猿、看到了鳥，惟獨不見人。這就為后面的“獨登臺”埋下了伏筆。 起句的“猿嘯”，是由典故和當?shù)氐娘L土人情而來的?！端?jīng)注》說：“高猿長嘯，屬引凄異，空谷傳響，哀轉(zhuǎn)久絕。故漁者歌曰．‘巴東三峽巫峽長，猿啼三聲淚沾裳’”。杜甫是引用了《水經(jīng)注》里的內(nèi)容，原字原意照搬。杜甫這里是繼承，所以“猿嘯哀”是景語而不要當作情語去理解。起句的景，已經(jīng)為整詩的內(nèi)容定下了基調(diào)，這就是傷感。猿嘯哀就夠了嗎？當然不夠的，杜甫緊接著寫了另一個分句“渚清沙白鳥飛回”，渚呢，我們知道，是水中的小塊陸地，沙呢，是岸邊的沙。杜甫的意思說，自己“常做客”還不如鳥，鳥都有地可落，鳥都有地方可以回，但我杜甫呢？卻無地方可去，到哪兒都是客，行過萬里，終歸依舊是客。無處可回，無以為家。用鳥來對比自己，這種凄涼的情感，在鳥的襯托之下，更為強烈。 請注意，前分句的“猿嘯哀”，只是簡單起，引用了《水經(jīng)注》，但不足以說明作者自己，頂多可以解釋為共鳴。后分句“鳥飛回”才是真正的感傷，說到了作者自己身上。從這個起句可以很清楚的看到，缺少了哪一個分句，這個起句，都是不完整的，兩個分句相互關系密切不可分割，合在一起共同表達出一個清晰的含義，這就是杜甫的起句。 現(xiàn)在，我們看另外一首，與剛才不一樣的起句。李商隱的作品： 昨夜星辰昨夜風，畫樓西畔桂堂東。 身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。 隔座送鉤春酒暖，分曹射覆蠟燈紅。 嗟余聽鼓應官去，走馬蘭臺類轉(zhuǎn)蓬。 我們看這首作品，起句的兩個分句，前分句交代時間，后分句交代地點，同樣都是景語。我們看，起句中的時間或地點，都是可以任意省略其中一個的，這個省略，對整首詩的內(nèi)容，并沒有太大的影響，甚至可以忽略這個微不足道的影響。比如，去掉“畫樓西畔桂堂東”這個地點，換作別的景，對作品并沒有什么影響的。這就是非偶句的特點，它不象偶句要求的那么嚴格。 李商隱這首詩的起句就不是偶句。大家看看，他這首詩的起句，兩個分句的關聯(lián)不像上面我們舉例的兩首詩那樣，兩個分句缺一不可。也就是說，起句的兩個分句，皆可以獨立成為一個部分，相對于偶句對單個步驟的重要性，顯然不是那么明顯或強烈。 這樣講的原因，是因為我們可以清楚的看到，起句的景“昨夜星辰昨夜風，畫樓西畔桂堂東”，不象剛才的兩首作品那樣，對后面的內(nèi)容影響巨大。這首作品，把關鍵的東西、主要的內(nèi)容都移到后面。這也符合起的要求、符合起的功能。這種簡單的起，目的是為了突出承句，使承句，令人眼前一亮，強烈的碰觸到讀者的心底。這種效果是明顯的。 現(xiàn)實中，很多朋友都記得這首作品的承句“身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通”，隨口就能背出。但是，能夠完整的背出承句之前的起句的，就屈指可數(shù)。是否選用偶句，根據(jù)內(nèi)容來決定，畢竟內(nèi)容高于一切。 偶句，并不是說凡兩個分句就是偶句。雖然偶句是兩個分句，但兩個分句并不等于就是偶句。創(chuàng)作的時候，具體如何使用，取決于內(nèi)容，格律，沒有疑問是為內(nèi)容服務的。我們大家在自己創(chuàng)作的時候，完全可以根據(jù)內(nèi)容自由的來選擇是偶句的起法，還是非偶句的起。 通過今天的三首唐詩，我們已經(jīng)清清楚楚的看到，起句是否是偶句，與起句是不是入韻，并不一定有密切的關系。今天的三首作品，其中兩首，在起句使用了偶句；另一首沒有。 壓韻方面，兩首在第一分句壓韻，一首沒有。 所以，不能簡單的說不壓韻就必須“對仗”，因為，按照這個說法，杜甫的《登高》就不正確。 作為精通格律的詩世家（杜甫在詩上的造詣，是家傳），其爺爺杜審言，就是武則天時候著名的詩人，與宋之問、沈佺期齊名。作為公認的、與李白齊名的杜甫，格律方面不可謂不精，豈會“對仗”時候不對平仄的呢？當然不是的。整個唐朝，沒有任何人知道“對仗”，唐格律中只有偶句。所以，我們今天欣賞到杜甫這首作品，在起句雙壓韻的情況下，擁有偶句的全部特征，就非常正常，且完全符合格律。 通過今天講解的這三首作品，相信大家對起句已經(jīng)有了初步的認識。 建議朋友們在課后閱讀唐詩的過程中，對照今天課堂的內(nèi)容，注意一下起句，一定會有更多的收獲。 二、偶句 關于偶句，大家在討論的時候存在一些疑問，今天在這里說明一下：偶句不是中華詩詞學院的發(fā)明。唐朝的時候，沒有“對仗”一說，所有記載中，都叫做“駢句”或是“偶句”，比如，李義山就稱作“偶句”。一直到清朝中葉，也沒有“對仗”一說，有“排偶”“藕句”“偶句”“隊仗”“對藕”“對偶”等說法，到明末始有“對仗”二字出現(xiàn)，鑒于名稱如此之多，本著“唐詩宋詞“”四個字的緣故，我們就按照李義山所講，稱為“偶句”。我們前面所講的“義對”大家沒有忘記吧， 其中“義”指的是字的含義，“對”是“成雙成對、一對”的“對”，而不是“相對、對著、針對”的“對”。我們說的“義對”，就是根據(jù)字的含義組成的句子，兩個合在一起就是對。也就是說一對句子，它們在律詩中的具體表現(xiàn)是：起、承、轉(zhuǎn)、合。注意：這里說的是義對在律詩中的具體表現(xiàn)是“起承轉(zhuǎn)合”四個步驟中。而其中，承和轉(zhuǎn)必須是偶句。 偶句的特征就是按照音節(jié)，相同的序位物（名詞）對物（名詞），成為一對。其他的都是非物（非名詞）。以名詞放在同一序位為基礎，在起承轉(zhuǎn)合四個步驟、同一步驟中兩個句子組成一個步驟，就是偶句。顧名思義，“偶句”的重點是“句”，其次是“偶”。 如果離開了句子，單獨去談某個字，甚至著重突出地談單個字的詞性，與唐詩相去就有距離。一首詩首先是整體，不僅詩如此，詞亦如此，任何文學體裁皆如此，整體高于一切。構成這個整體的是段落，構成段落的是句子。 最后，構成句子的是詞組或字。就詩的句子和字的重要性而言，毫無疑問句子更重要。這就是為什么我們在今天讀到唐詩極其普通的字的時候，卻能夠組成優(yōu)美的詩篇的根本原因。比如，杜甫說“語不驚人死不休”，字與語區(qū)別是非常明顯的。 我們來看例詩1： 青山橫北郭，白水繞東城。 此地一為別，孤蓬萬里征。 浮云游子意，落日故人情。 揮手自茲去，蕭蕭班馬鳴。 我們看一二分句（也就是起句）。山水、城郭，這就是相同序位上都是名詞。相同序位?。?！其他的為非名詞。我們再來看王維的《山居秋暝》： 空山新雨後，天氣晚來秋。 明月松間照，清泉石上流。 竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。 隨意春芳歇，王孫自可留。 大家請看轉(zhuǎn)句：竹喧歸浣女，蓮動下漁舟。竹蓮、女舟，相同位置是名詞。浣和漁，就不必去考慮它們的詞性。因為，這正是律詩的魅力之一。完整的應該是，“浣衣（紗）的女子”“打漁的舟”，所以句子中的名詞就是女和舟。這里，我們特別需要強調(diào)的是：如果按照詞性而論，把“浣”當作動詞，“浣女”，就等于是把女孩丟進水里去洗。那么就大煞風景了，沒準要出人命呢，吃官司可能是跑不了的了。 在偶句形式中，詩句的詞性或詞組對應得并不十分嚴密，原因是李白、杜甫、王維們根本就不知道詞性之類一說。但也常有人把它認為是句的情形，由于它的要求不那么嚴格，就稱這種對為寬對，到底什么是寬，具體寬到什么程度才適合，不得而知。但是，若要用偶句來講，這種所謂的寬對就容易理解了，如李白的七律－登金陵鳳凰臺中的轉(zhuǎn)句： 三山半落青天外，二水中分白鷺洲。 這一句中上分句“三山”、“半落”對應下分句的“二水”、“中分”沒有問題。但是方位詞的“外”是不能對名詞的“洲”的，難道是李白錯了嘛？當然不是。然而如果我們從“青天”＝＝“白鷺”著眼的話，青白都是顏色的形容詞，用來修飾“天”和“鷺”，這類的偶句又有什么不可以呢？當然是可以的了。 再比如，李商隱的承句：身無彩鳳雙飛翼，心有靈犀一點通。 其中，彩是顏色，靈不是顏色，飛和點詞性完全不一樣，翼和通詞性也不一致，按照今天某些高手的說法李商隱就錯了。但事實上，難道李商隱不如我們今天的高手們嗎，我想答案應該是否定的。如此優(yōu)美的詩篇，豈是詞性所能解釋的呢。 我們看最后一例，“日暮客愁新”，其中暮指的是暮色，愁指的是客之愁。這里很明顯連續(xù)四個名詞，按照現(xiàn)代漢語的結構顯然是不適合的，所以，不能用現(xiàn)代漢語的語法、結構、詞性來套唐詩。因為詩有詩的語言。 中華人民共和國從來就沒有用現(xiàn)代漢語對律詩制訂過任何的語法、結構、詞性方面的規(guī)則。既然歷史上有律詩格律，我們就遵守格律。格律并不是某個人發(fā)明的，而是從《詩經(jīng)》以來，漫漫數(shù)千年無數(shù)前賢先圣的心血，包括孔子、沈約、陸法言、張九齡、上官婉兒、杜甫、李商隱、歐陽修等數(shù)以千計的文學大家們，正是因為祖先們的偉大，正是因為我們民族擁有了這么多偉大的先輩們，才有了律詩的燦爛與輝煌，才使我們今天能夠充分領略并欣賞律詩博大的美，震撼的美，無與倫比的美。 我們遵從的就是祖先留給我們的格律，我們的選擇，只有繼承。沒有繼承談發(fā)揚光大 無疑是癡人說夢一樣的奢想。拒絕繼承更是對祖先的否。我們沒有任何資格去否定，更沒有這個膽量、沒有唐詩那么高的水平去否定。所以，我們堅定的繼承。 |
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