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道教勸善書從漢魏至南北朝時(shí)期開始萌芽，經(jīng)隋唐至北宋時(shí)期的孕 化，在南宋形成，此后逐步發(fā)展。到了明中葉，道教勸善書進(jìn)人全面流傳 與興盛的時(shí)期。 明末至清代道教勸善書的流傳以《三圣經(jīng)》和功過格為主流。日本學(xué) 者酒井忠夫?qū)⑦@一時(shí)期的勸善書分為兩類：一是基本善書：《感應(yīng)篇》、《陰 騭文》與《覺世經(jīng)》，三書合稱《三圣經(jīng)》，它們的注釋本與《太微仙君功過 格》（1171年成書）歸為“古典善書”；二是繼《感應(yīng)篇》及《功過格》之后產(chǎn)生 的善書，多依據(jù)這些善書的寫法與模式編成，以扶乩啟示的形式著造為主 流，可稱為“新善書”。 范純武認(rèn)為，《三圣經(jīng)》所形成的衍生版本系統(tǒng)可稱 為“古典善書代表的是中心的、傳統(tǒng)的，以及經(jīng)典的等層面的意義”；清中葉以來用扶鸞形式寫成的善書則稱為“新型善（鸞）書”，充斥著“救劫論”的 色彩，在文句的語體上有所差異，新型善書多為對(duì)話式的口語文句。 《三圣經(jīng)》特指《感應(yīng)篇》、《陰騭文》和《覺世經(jīng)》三文。民眾心目中的 “圣經(jīng)”還包括呂祖等仙圣經(jīng)文。彭允秀、陸喬木輯《圣經(jīng)匯纂》五冊(cè)。嘉慶年間《玉歷鈔傳》已與《三圣經(jīng)》并列，咸豐年間云南地區(qū)甚至將《玉歷鈔傳》稱為《玉歷圣經(jīng)》，可見此書在民間已占“經(jīng)典”的位置。同治年間《三 圣經(jīng)》與家訓(xùn)格言等合編成《圣經(jīng)必讀》。光緒年間張之萬提到：“經(jīng)文中最著者，莫如《太上感應(yīng)篇》、《文昌陰騭文》與《帝君覺世經(jīng)》，三者流布寰區(qū)，罔不奉為圭臬……蓋近今纂輯善書者，固多將《覺世經(jīng)》與《感應(yīng)篇》、 《陰騭文》并列篇首。”明清時(shí)期，善書遍布各地，其中尤以江浙和四川刊刻甚多。光緒二十九年（1903)江蘇一份雜志說：“《感應(yīng)》、《陰騭》之文，惜字放生之局，遍于州縣，充于街衢。”《三圣經(jīng)》在清代成為中國(guó)傳統(tǒng)的蒙 學(xué)讀物?！陡袘?yīng)篇》被視為教人去惡從善的童蒙教本。清代的家塾課程或 祠堂小學(xué)的塾規(guī)，都將《三圣經(jīng)》、朱柏廬《治世格言》和家訓(xùn)及其他一些啟 蒙讀物放在一起講授，或者作為業(yè)余的輔助性課程。 《三圣經(jīng)》有多種注解本流通，如《三圣律解》、《三圣經(jīng)注解》、《三圣經(jīng)靈異記》、《三圣經(jīng)靈驗(yàn)圖注》、《三圣經(jīng)直講》、《三圣真經(jīng)》、《三圣經(jīng)經(jīng)誦本》等。趙熊詔編《感應(yīng)篇注訓(xùn)證》稱《感應(yīng)篇》為“天下通行必讀書”。清初朝廷詔令詞翰諸臣注釋刊布《感應(yīng)篇》，17—18世紀(jì)便出現(xiàn)了注解此書 的熱潮。為《感應(yīng)篇》序跋、注釋、刊刻的人才輩出。清代大儒惠棟 (1697—1758)于乾隆十四年（1749)完成的《詞館分寫寫本太上感應(yīng)篇引 箋注》（簡(jiǎn)稱《太上感應(yīng)篇注》）和俞樾的《太上感應(yīng)篇纘義》是各種注釋中 影響最大的。這兩本注釋都是用儒家的經(jīng)典來解釋《太上感應(yīng)篇》的意 思?；輻潯短细袘?yīng)篇注》引《洪范》、《春秋》、《論語》、《盂子》以及《中庸》 等儒家經(jīng)典來，以考據(jù)學(xué)的方法注釋。他在序言中說：“《感應(yīng)篇》一卷即 《抱樸子》所述。漢世道戒皆君子持己立身之學(xué)。其中如三臺(tái)、北斗、司 命、灶神之屬，證之經(jīng)傳無不契合。勸善之書稱謂最古，自此以下無譏焉。 雍正之初，先慈抱病，不肖棟日夜嘗藥，又禱于神，發(fā)愿注《感應(yīng)篇》以祈母 疾。天誘其衷，母疾有間。因念此書感應(yīng)之速，欲公諸同好?！?/span> 俞樾同樣以儒家經(jīng)義為根據(jù)注釋《太上感應(yīng)篇》。他在序言里說：“此篇雖道家之書， 而不悖乎儒家之旨。董仲舒曰：天人相與之際，甚可畏也。后世儒者不信 此說，《洪范·五行傳》且斥為荒誕，于是篇乎何有？故自宋以來，雖流傳不絕，不過巷閭細(xì)民共相誦習(xí)，而士大夫輒鄙薄之。其注釋諸家、亦多淺陋邱里之言，無當(dāng)大雅，惟國(guó)朝惠定寧先生以經(jīng)師碩儒而注此書，征引淵博，文字雅馴。然予猶惜其多用駢詞，有乖注體。且原文明自易曉，初不 待注而明。惟附以經(jīng)義，證以秦漢占書，使人知其與儒書表里，不敢鄙夷， 自然敬信奉行，于身心有益。余于惠氏無能為役，一知半解，掇拾其所未 備。所已及者，則從略彥。因非注體，故援宋杜道堅(jiān)《文子纘義 》之例，題 曰《太上感應(yīng)篇纘義》。卷帙繁重，為上下二卷，用自修省，以為息黥補(bǔ)劓 之方，樂善不遷之君?！?/font> 惠棟、俞樾的注本在士大夫間流通甚廣。《太上感 應(yīng)篇直講》則在民間甚受歡迎。后者旨在方便人們講解《感應(yīng)篇》：“勸讀， 獲福之本也；勸行，獲福之寶也；勸刻，獲福之廣也。”該書介紹的講解方法 有會(huì)講、演講、家講、館講、摘講和勸講六法，把《感應(yīng)篇》解釋得更為口語 化，連每個(gè)字的讀音都有說明，讓“愚夫愚婦”也能閱讀。關(guān)于《感應(yīng)篇》的 流傳，游子安說：“《感應(yīng)篇》至今仍在不斷重印。其影響所及，無遠(yuǎn)弗屆。 在明代，云南彝族從漢文《感應(yīng)篇》翻譯成彝文，并在每一章節(jié)之后結(jié)合彝族的具體情況加以發(fā)揮。清代《感應(yīng)篇》有滿文本及滿漢合璧本……”又 說：“《感應(yīng)篇直講》與《太上寶筏圖說》是眾多《感應(yīng)篇》注釋本中重印次數(shù) 最多、近年仍重刻的兩種》”? 《陰騭文》的注釋本也很多，數(shù)量?jī)H次于《感應(yīng)篇》。乾隆七年（1742) 劉體恕編纂的《文帝全書》，把文昌帝君各種經(jīng)文咒誓輯為三十二卷，收進(jìn) 《陰騭文》的注釋本，包括《大洞經(jīng)》、《文昌化經(jīng)》、《陰騭文注證》、《丹桂籍》 等?！兜す鸺窞槊鞒苫觊g官員顫廷表對(duì)《陰騭文》所作的注釋，后來 清康熙年間其五世孫顏云麓和六世孫顏生愉進(jìn)行了參訂補(bǔ)校，于康熙二 十七年（1688)刊印?！兜す鸺繁徽J(rèn)為是善書中的善本，流傳于海內(nèi)外，在 康熙、乾隆年間多次重刻?？滴跄觊g顏生愉編《丹桂籍注案》，強(qiáng)調(diào)把《陰 騭文》改為《丹桂籍》是文昌帝君在夢(mèng)中對(duì)顏?zhàn)拥奈?。該書?duì)《陰騭文》 每句話加以注解，附上靈驗(yàn)案證。《丹桂籍注案》后序中有持奉該案證的 靈驗(yàn)記。用圖來注釋《陰騭文》的版本也很多，康熙己亥年（1719)趙如升 編撰《陰騭文像注》，在《陰騭文》的每句話下附若干圖畫和故事。該書序 言說：“升發(fā)齡甫入小學(xué)，先大人手授是篇，令每晨興誦無間，伊?xí)r拜受之。 熟于口而義未悉。及束發(fā)洞其義，所行多有違瀆，且褻罪莫能違矣……追 憶先志，不禁淚下盈盈。敬聽寶訓(xùn)而疏注之，又引證而著為圖，名《陰騭文像注》。因欲識(shí)字義者閱之，回心而向道。尤欲巾幗孺子目昧一丁者，觀 像問、由耳聞，而警醒也?！鼻骞饩w四年（1878)項(xiàng)肖卿編《陰騭文圖證》，圖 畫十分精美，書法也很漂亮。同治四年（1865)朱啟壽編《陰騭文圖說》，在 《陰騭文》的每句話下，繪圖幾幅，講善惡報(bào)應(yīng)故事，使得《陰騭文》成為大書。 《關(guān)圣帝君覺世真經(jīng)》又稱《覺世篇》、《覺世寶訓(xùn)》，簡(jiǎn)稱《覺世經(jīng)》，大約成書于清初，是關(guān)帝降筆扶乩的訓(xùn)示之語，全文大約640余字，要旨是 讓世人醒悟，能改過從善。與《感應(yīng)篇》相比，如果說《陰騭文》佛教色彩濃 厚的話，那么《覺世經(jīng)》儒教色彩比較濃厚?！队X世經(jīng)》流傳的版本也不少。 咸豐年間江蘇彭氏有《覺世經(jīng)注證》，詳細(xì)講解書中字句，道理講得十分透 徹，佐以靈驗(yàn)故事，十分吸引人。關(guān)帝善書不僅在中國(guó)流通，在日本、韓 圍、越南也有刊行流傳?！队X世真經(jīng)》早在1730年于日本再版，北海道華僑團(tuán)體中華會(huì)館尊奉關(guān)帝，把《覺世真經(jīng)》全文雕刻在會(huì)館內(nèi)關(guān)帝祭壇背后的木板屏風(fēng)上。關(guān)帝信仰約在16世紀(jì)末傳入韓國(guó)，先后有《關(guān)帝明圣真經(jīng)》等善書刊行。越南在19世紀(jì)至20世紀(jì)初印行了不少關(guān)帝善書，如 1874年版《關(guān)圣帝君救劫勸世永命經(jīng)》。 功過格最初指道士逐日登記行為善惡以自勉自省的薄格，后來流行于民間，泛指用分?jǐn)?shù)來表現(xiàn)行為善惡程度，使行善戒惡得到具體指導(dǎo)的一 類善書。功過思想最早可追溯至《周易》所說：“積善之家，必自余慶；積不善之家，必有余殃?！薄短浇?jīng)》把它發(fā)展為承負(fù)說。道教強(qiáng)調(diào)積善立功，有 一套計(jì)算衡量功過的辦法，《抱樸子·對(duì)俗》引《玉鈐經(jīng)中篇》稱要想成天 仙，須積一千兩百善，想成地仙，須要積三百善。1171年成書的《太微仙君功過格》屬南宋凈明道首創(chuàng)的功過格.是道士自記個(gè)人善惡的簿冊(cè)。功過 格所奉行的是一種積極的“立命之學(xué)”。到了明代末葉，功過格的印行，不 僅是某些知識(shí)分子個(gè)人積功修德所為，而且受到了善會(huì)、善堂及一些地方 性相關(guān)團(tuán)社的積極推助。如《匯纂功過格》的宣傳和推廣即與興善堂、云 起會(huì)、云間社有密切的關(guān)系。 17— 18世紀(jì)中葉，有多種功過格編寫而成， 常見的有萬歷三十三年（1605 )株宏編寫的《自知錄》、萬歷三十五年 (1607)袁黃編寫的《陰騭錄》、天啟二年（1622)顏茂猷編寫的《迪吉錄》、崇 禎十二年（1639)陳智錫編寫的《勸戒全書》、康熙五年（1666)李國(guó)昌編寫 的《崇修指要》、康熙九年（1670 )史玉涵編寫的《感應(yīng)類鈔》、康熙十年 (1671)胡振安編寫的《匯編功過格》、康熙十年至二十六年間（1671 — 1687)陳錫嘏所序《匯編功過格》、康熙五十五年（1716)李士達(dá)所編的《功 過格輯要》、雍正十二年（1734)黃正元所刊的《太微仙君純陽五祖功過格》 (又名《御虛階》）、乾隆十二年（ 1747)徐本所序的《立命功過格》、乾隆十七 年（1752)醒半子所序的《石音夫功過格》、乾隆二十八年（1763)江文瀾《晨 鐘錄》、乾隆五十四年（17 8 9)劉山英《信心應(yīng)驗(yàn)錄所收太微仙君功過格》、 乾隆五十七年（1792)佚名《功過格分類匯編》等。 此期流行的《三圣經(jīng)》和功過格等道教勸善書有多種版本并向國(guó)外傳 播。明清對(duì)這些道教勸善書的注釋、改編以及功過格的編寫創(chuàng)構(gòu)，為道教 善書的盛行推波助瀾.使其影響更加廣泛。 |
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