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物我感通,無為任化——莊子“物化”思想研究

 水墨清歡555 2017-05-17



物我感通,無為任化——莊子“物化”思想研究(節(jié)選)
蔣麗梅
摘要:論文從莊周夢蝶的“物化”思想開始分析,闡述莊子與老子“自化”思想的關(guān)系,說明物化不僅強(qiáng)調(diào)萬物以氣為根據(jù)的變化,更在人與萬物之間建立關(guān)聯(lián)與感通,實現(xiàn)物我交融的忘我狀態(tài),體現(xiàn)了道家式的“天人合一”的生命境界。莊子不僅強(qiáng)調(diào)了“物化”中個體生命的自主性和超越性,還說明它與道的必然關(guān)聯(lián),使人能夠突破形體、時空與知識的障礙,直面大道,同于大通,上契天道,實現(xiàn)生命的變化與提升,在與物交接時,不為個人欲望、執(zhí)念、外物及社會政治所異化。最后論文通過對莊子超越個體生命的現(xiàn)實境遇的方法進(jìn)行梳理,從而說明物化與坐忘思想的關(guān)聯(lián),并反駁荀子對莊子的批評。


關(guān)鍵詞:物化、不為物遷、與時俱化、坐忘

“物化”作為一個范疇,雖僅在《莊子》的《齊物論》和《天道》、《刻意》篇中出現(xiàn),但確是莊子思想中的一個重要主張?!拔锘彼枷氩粌H直接為莊子齊物思想做出重要論證,更通過對萬物的關(guān)聯(lián)性和超越性的深入開掘,強(qiáng)調(diào)個體解脫于物、應(yīng)合造化,并通過無為和安化為自我與萬物之間的相處安頓出一種理想的精神秩序,所以《莊子·天下》評論莊子“應(yīng)于化而解于物也”。莊子的“物化”觀念不僅豐富了人的生命存在的維度,而且成就了道家特具魅力的“天人合一”的生命境界。
一、感通物我,天人合一
 “化”于《老子》一書中僅在第37章和第57章出現(xiàn),主要討論的是“自化”的問題,老子反對外在于事物的作用力量,主張道無為于萬物,萬物依據(jù)自己本性而自我成就,其根本還在于質(zhì)疑統(tǒng)治者在治理方式上以仁、義、禮、忠、信等道德觀念對百姓進(jìn)行教化,強(qiáng)調(diào)統(tǒng)治者應(yīng)施行無為,不干涉萬物自身的發(fā)展。與老子相比,莊子對“化”的討論則不再局限于治理理念,而是將“化”具體為“物化”,討論萬物“自化”的具體內(nèi)容。莊子“物化”的概念初次見于《齊物論》最末: 

昔者莊周夢為胡蝶,栩栩然胡蝶也,自喻適志與!不知周也。俄然覺,則蘧蘧然周也。不知周之夢為胡蝶與,胡蝶之夢為周與?周與胡蝶,則必有分矣。此之謂物化。 

“物化”,在這里主要指萬物間的變化,是“萬物變化之理也?!鼻f子認(rèn)為在萬物產(chǎn)生之初,變化就一直伴隨著事物,“物之生也,若驟若馳,無動而不變,無時而不移”(《秋水》)?!跺羞b游》的開章中,鯤鵬展翅的故事除了昭示出圖南之志外,鯤化而為鵬的變形記就是“物化”思想的一種表達(dá)。相似的化形還有朽瓜化為魚、“馬血之為燐也,人血之為野火也,大鶴之為鷯,鹯之為布谷,布谷之復(fù)為鶴也,燕之為蛤也,田鼠之為鶉也,老菲(當(dāng)作韭)之為芫也,老羭之為猨也。魚卵之為蟲也,此皆物之變者”等等。盡管這些物變之說荒誕不羈,但從物的層面來講,莊子的“化”是將世間肝膽楚越之萬物的上下、高低、貴賤的區(qū)別消除,并把他們聯(lián)系在一起,形成了奇妙的世界,因此“化”已不再成為一種變化的結(jié)果,而演化為萬物生存的狀態(tài),也成為萬物存在的方式。

莊周夢蝶中蝴蝶與莊周之間的夢化與蟲蛻變?yōu)楹哂胁煌暮x,后者只是一個事物發(fā)展變化的不同階段,而前者卻“必有分”,蝴蝶和莊周是兩個獨立的主體,蝴蝶與莊周的互變才是莊子所言的“物化”。“自喻適志”描寫的是一種主客冥合為一的狀態(tài),莊周在“夢”這一荒誕的情境中體會到了成為蝴蝶的實感,因此“物化”是把個體從其具體存在的時間、空間中抽離,萬物不再僅僅因其成為認(rèn)知的對象才與個體發(fā)生關(guān)聯(lián),相反,萬物與我并不相對,我與萬物可以互為主體,彼此相通相化,“物有分,化則一也?!鼻f子與惠施關(guān)于“魚之樂”的辯論也表達(dá)著同樣的主題: 

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子日:“鯈魚出游從容,是魚之樂也?!被葑釉?“子非魚,安知魚之樂?”莊子日:“子非我,安知我不知魚之樂?”惠子日:“我非子,固不知子矣;子固非魚也,子之不知魚之樂,全矣。”莊子曰:“請循其本。子日‘汝安知魚之樂’云者,既已知吾知之而問我,我知之濠上也?!?《秋水》)

莊子與惠施關(guān)于魚之樂的根本分歧在于他們對“知”的理解不同,惠施“我非子”、“子固非魚”的表述,都是堅持異體不能相知的立場,認(rèn)為快樂是魚主體個人的情緒,外在于魚的任何主體無法替代并獲得這種認(rèn)知,而莊子立場中的“知魚之樂”之“知”則是基于他對“出游從容”的魚之情的感通與體認(rèn),因此,知并不是認(rèn)知意義的知,而演化為一種人與外在事物的通感,這也就是《淮南子·繆稱訓(xùn)》所說的“春女思,秋士悲,而知物化矣。”莊子的“物化”雖是從萬物變化談起,其本質(zhì)卻是通過“化”在物我之間建立起一種關(guān)聯(lián)與感通,從基礎(chǔ)上確立起人與世界的統(tǒng)一性,在物我互為主體的過程里形成一種獨特的審美意識,為中國式的“移情”提供了理論基礎(chǔ)。 

此外,莊子的“物化”還展現(xiàn)出物我交融中一種忘我的精神狀態(tài),體現(xiàn)了道家式的“天人合一”的生命境界。莊子“物化”思想的理論根基建構(gòu)于他對萬物生死的態(tài)度之上,他認(rèn)為人們之所以悅生惡死不過是因為人們不能了解人及萬物不過是“以天地為大爐,以造化為大冶”的大化流行之狀態(tài),他進(jìn)而將“氣”作為萬物聯(lián)系的重要媒介,他主張“通天下一氣”,氣的聚散凝合形成了世間萬物,也正是因為氣這一共同質(zhì)料,天下萬物得以通而為一,萬物的存在和變化有了共同的基礎(chǔ)。因此了解“物化”并自覺的融入到萬物的大化過程中去,成為了莊子對圣人的一個重要要求,正如他在《天道》篇所說“知天樂者,其生也天行,其死也物化”,相似的表達(dá)還見于《刻意》篇的“圣人之生也天行,其死也物化?!鼻f子也用“寐”和“覺”來區(qū)別覺解“物化”的層次。在夢蝶的故事中,“俄然覺,則蘧蘧然周也”,莊周意識到作為主體的“我”只不過是物化過程的某一個狀態(tài),已獲得了對天地造化的深刻領(lǐng)悟,獲得了一種由心智之了悟而達(dá)到的忘我的境界,諸如陳鼓應(yīng)先生就把“物化”理解為“物我界限消解,萬物融化為一”的狀態(tài)。濠梁之辯中,莊子只有打破自我的成見,突破理智的局限,才能獲得與魚共樂的通感,成為一種“忘我物化的藝術(shù)精神”?!拔锘北磉_(dá)了個體契合于造化流行的訴求,顯示出極具審美意味的“天人合一”的境界。
二、不為物遷,大而化之
值得注意的是,莊子在分析人與外物的關(guān)系時用“內(nèi)化”與“外化”的問題提出了“不與物化”的主張,表面上看來似乎與“物化”觀念完全相反,但本質(zhì)上卻是從生命的自主性和超越性上提出道與個人的密切相關(guān)性。莊子在《知北游》篇中借孔子之口講出“古之人外化而內(nèi)不化,今之人內(nèi)化而外不化,與物化者,一不化者也”,羅勉道將這段話理解為“外化而內(nèi)不化者,應(yīng)物而心不與之俱,內(nèi)化而外不化者,心無定而為事物所撐觸也,與物化者,外化也,一不化者,內(nèi)不化也。”所謂“與物化者”,就是喪己于物、失性于俗,主體被完全客體化并進(jìn)而喪失主體性的過程?!洱R物論》中莊子對這一過程進(jìn)行了細(xì)致的描繪: 


一受其成形,不亡以待盡,與物相刃相靡,其行盡如馳,而莫之能止,不亦悲乎!終身役役,而不見其成功,禰然疲役,而不知其所歸,可不哀耶!人謂之不死,奚益?其形化,其心與之然,可不謂大哀乎? 


人的肉身在是非、利害、貴賤、生死等問題上不斷沉淪,心與物化而內(nèi)心無主,最終在物化之途上不得復(fù)返,走向了異化。如果說盧卡奇是將“物化”置于生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)交換的背景中分析物化現(xiàn)象和物化意識的危害,與之相映照的是,莊子則是把人從各種社會關(guān)系中抽離,純從每個具體的個體生命出發(fā),從形體與心靈的關(guān)系上指出個人超越自然生命的必要性。


莊子堅持心形二分的觀念,認(rèn)為如果為形體所拘束的心靈只能停留于物質(zhì)的滿足,最終只會逐漸喪失主體性,進(jìn)而喪失自然生命存在的價值和意義。只有如古之人般純真素樸,在物化的洪流中能夠定于內(nèi)外之分,做到形化而心不化,“應(yīng)物而不物于物”,才能重新找回人的精神生命。因此莊子在萬物變化的歷程中找到了所謂的“不化”,而這個不化的內(nèi)容就是一或者就是道。在莊子看來,世間一切事物都是大化的流行和變遷,但作為萬物變化根源的道卻是不變的,“生物者不生,化物者不化”。道可以表現(xiàn)為螻蟻、秭稗、瓦劈、屎溺等各種具象上,但道作為生生者和造化者本身創(chuàng)造了變化,萬物的變化也復(fù)歸于道。自覺地突破形體的限制將個體生命融入到大化流行也就是道的過程中去,莊子把這種狀態(tài)稱 之為“天樂”。


莊子對生命的自主性的強(qiáng)調(diào)也表現(xiàn)在個體與萬物的相處中的“自化”主張,他認(rèn)為不管是外化還是內(nèi)化都不能干涉到萬物獨化的過程。比如《至樂》篇說“天無為以之清,地?zé)o為以之寧,故兩無為相合,萬物皆化。”從萬物的創(chuàng)生來說,天地?zé)o為于道,清虛安寧之氣相互交融,化生萬物;從萬物的發(fā)展來說,天地之道無為于事物自身的變化,使事物得以有其自身的成長化育的可能;從個體與萬物的關(guān)系來說,個體不主動作為于外物,同時也不為外物的變化而影響到自身進(jìn)道的路徑,如此才能夠完成自身生、蓄、形、成的過程。


關(guān)于知天樂者的“外化”還需辨明兩個問題:首先,莊子一方面肯定人的天性之愛,另一方面主張減少個體私愛對應(yīng)物的影響。莊子在《人間世》中說“子之愛親,命也,不可解于心?!睂⒀壔A(chǔ)的愛作為人的自然生命,《德充符》中見豚子食于死母,仲尼曰“所愛其母者,非愛其形也,愛使形者也”。愛父母之形只是私愛,而愛成其形骸的真宰才成為大愛?!独献印返谑耪戮兔鞔_提出“少私寡欲”,莊子在私愛上也持守同樣的態(tài)度,認(rèn)為個人的私愛私欲使人產(chǎn)生負(fù)累,從而阻礙了萬物自然的物化,“道之所以虧,愛之所以成”(《齊物論》),所以《天道》篇也說“游心于淡,合氣于漠,順物自然而無容私焉,而天下治矣?!逼浯危f子也反對主動參與政治的態(tài)度。這集中反映于《應(yīng)帝王》、《讓王》以及《莊子》書中所載莊子本人對于政治的態(tài)度?!蹲屚酢菲獦O力陳述政治給自身所帶來的極大的風(fēng)險,而《應(yīng)帝王》更直接指出“以天下為事”是導(dǎo)致世間混亂的根源,而堯舜之類的帝王之功,不過是圣人余事。“道之真以治身,其緒余以為國家,其土直以治天下?!?《讓王》)圣人的應(yīng)世乃出自不得已,“感而后應(yīng),迫而后動,不得已而后起”(《刻意》),并非有意為之。 

    

莊子“不為物化”還強(qiáng)調(diào)人的超越性,使個體生命“大而化之”,獲得“天地與我并生,萬物與我為一”(《齊物論》)的精神體驗,從而實現(xiàn)與道同體的人生追求?!跺羞b游》的開篇,魚化而為鳥獲得了可以視下的視覺體驗,拓展了自己生存的空間,生命氣質(zhì)通過變化而獲得提升。王夫之在《莊子解》中也指出“其為魚也大,其為鳥也大,雖化而不改其大,大之量定也?!薄拔锘毕吮恢饔^放大了的自我,通過破除個體先在的“成心”從而轉(zhuǎn)變小我為大我。而在變化氣質(zhì)的過程中,莊子在《齊物論》中還特別指出不能師其成心,所謂“成心”就是“域情滯著,執(zhí)一家之偏見者”,主觀的是非爭執(zhí)、善惡判斷都源自與物先對的兩分所產(chǎn)生的偏見,只有與物無對,才能用心如鏡,如實的反應(yīng)萬物的真實狀態(tài),主體自我也就不會為成心偏見所拘束,所以釋德清也說“世人不得如此逍遙者,只被一個‘我’字拘礙”。因此莊子的“物化”既能從世界萬物變化的多樣性中看到差異背后共同的氣一,更在萬物永恒變化的趨勢中看到了個體轉(zhuǎn)變氣質(zhì)的必要,為個體精神境界的提升提供了理論基礎(chǔ)。 

節(jié)選自

蔣麗梅,《物我感通,無為任化——莊子“物化”思想研究》,《中國哲學(xué)史》,2015年 第三期 ,第64-68頁,共5頁。

節(jié)選編輯:驛站小編




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