太極拳的松如果僅從肌肉的不著力求之則太失于膚淺了,甚至步入松懈雙浮的誤區(qū)??v觀太極拳的經(jīng)典理論《太極拳論》,《太極拳經(jīng)》,以至《五字訣》“靜”“靈”“斂”“整”“聚”,竟然沒(méi)有一個(gè)字提到松的,只有在《十三勢(shì)歌》和《十三勢(shì)行功心解》中有這么兩句“腹內(nèi)松凈氣騰然”和“發(fā)勁須沉著松凈,專注一方?!钡彩菑?qiáng)調(diào)“腹內(nèi)”和“沉著”,這些可是太極拳最為權(quán)威的理論經(jīng)典,乃至被奉為圭臬。那太極拳的松是什么呢?怎樣松呢?目前太多的練習(xí)者都是張口閉口的強(qiáng)調(diào)說(shuō)要放松,把松當(dāng)成唯一的手段,有的甚至在檢驗(yàn)別人拳架時(shí)還用手觸碰一下練者的胳膊,看是否松軟,想來(lái)有些天真可笑,如果你用手觸摸一下氣球和籃球那感覺(jué)會(huì)一樣嗎?再如果你用氣球往籃球上一按誰(shuí)又會(huì)爆碎呢?倒是見(jiàn)過(guò)太多的練習(xí)者松得成為雙浮之病,若是健身還算勉強(qiáng)的一種柔軟的體操罷了,想求太極功夫那可是竹籃打水了,每見(jiàn)如此練者十年以至幾十年皆率為人制而不能制人,僅是雙重之病未悟耳嗎?別忘了雙重所對(duì)應(yīng)的雙浮同樣為病手。這些所謂一味求松的練習(xí)者只要遇到對(duì)抗性較技便會(huì)不堪一擊,也只偶爾在同門說(shuō)手講勁中象是靈驗(yàn),猶如現(xiàn)代的花式籃球,只求好看的游戲罷了,更可悲的是還自認(rèn)為正宗,神秘其技,聊以自慰,更有甚者竟隔空發(fā)放,叫人當(dāng)做了笑柄,不知若張三豐,楊露禪祖師在世會(huì)做何感想。其實(shí)筆者倒不是反對(duì)放松,若把松看做是陰的話那緊就是陽(yáng),失于陰陽(yáng)能是太極拳嗎?古語(yǔ)說(shuō)孤陰不生,獨(dú)陽(yáng)不長(zhǎng),松的前提是“靜”,五字訣的第一訣不就是“靜”嗎?靜又分為安靜、定靜、虛靜、空靜、清凈等層次階段,一層靜一層功夫也。松柔是練出來(lái)的渾圓狀態(tài),大松大軟為修煉出的結(jié)果,切不可把結(jié)果當(dāng)過(guò)程,簡(jiǎn)單的放松去練就萬(wàn)事大吉了,只有靜下心來(lái),以心取靜,意感豐富細(xì)膩的松才是太極拳的松而不是懈,所以太極拳說(shuō)“用意而不用力”.現(xiàn)在市面的太極拳說(shuō)放松的多而提用意的太少,且提怎樣用意的就更少了。練者切記要在用意上下深刻的功夫,這是唯一的途徑手段,修煉者不可不察,否則將框費(fèi)功夫貽嘆息,要想在用意上有所成就,就必須站樁,把身法校正好,把身心靜下來(lái),郝月如大師說(shuō)的好:“靜則無(wú),無(wú)中生有,即有意也,意無(wú)定向,要八面支撐。”這樣靜下來(lái)始而意動(dòng),即而氣隨,運(yùn)氣如九曲珠,無(wú)微不至,意即氣也,又何嘗不是用意而無(wú)微不到呢.所以要用意于透于縝密才行,我說(shuō)要意密如水,氣機(jī)渾圓,正如楊澄甫宗師所言“練太極拳愈慢愈好?!闭\(chéng)然只有緩慢細(xì)勻的盤練,方能讓靜下來(lái)的心悉心體認(rèn),感受動(dòng)作的圓滿無(wú)缺連綿如抽絲,渾然一體節(jié)節(jié)貫串,體現(xiàn)出“靜中觸動(dòng)動(dòng)猶靜”的意境。用意的實(shí)質(zhì)就是把握拳中的動(dòng)靜、剛?cè)?、虛?shí)的變化過(guò)程,使之和諧自然辯證統(tǒng)一,功境越高矛盾雙方就愈渾然如一,也就更能體現(xiàn)出“由開(kāi)展到緊湊,乃至縝密”的拳論,拳經(jīng)上還說(shuō):“陰不離陽(yáng),陽(yáng)不離陰,陰陽(yáng)相濟(jì),方為懂勁。懂勁后愈練愈精,默識(shí)揣摩,漸至隨心所欲。”這其中的默識(shí)揣摩不就是說(shuō)的用意體悟嗎?我們練的每一個(gè)動(dòng)作,每一舉動(dòng)的太極之象都是陰陽(yáng)同體的,比如里撐外裹,比如上提下沉,比如含胸拔背等何不是矛盾的統(tǒng)一體,這些統(tǒng)一體須我們用意去把握去揣摩去體悟,用功之久達(dá)到不勉而中,從而“陰平陽(yáng)秘,以平為期”。我認(rèn)為神宜內(nèi)斂便是球心,有了球心氣宜鼓蕩就成了球體。由此站住中定,澄心定性,自然就會(huì)沉粘松靜與輕靈無(wú)滯兼得。行拳時(shí)從容中道,無(wú)過(guò)不及,不偏不倚,靜有勢(shì),動(dòng)有韻,一式一景,情景交融,神意斂透于骨,周身虛無(wú),身體猶如懸空,渾靈于身,全身發(fā)之于毛,至此,心,自然會(huì)占先;意,自然會(huì)勝人。太極拳最忌心浮氣躁,華而不實(shí),是靜定的功夫,神拳也!拳品即是人品,人性的修煉到了何種程度與拳的修為層次是成正比的,要修至上乘拳法,必須要做到德藝雙磬,因?yàn)橹挥徐o下來(lái)的心才能無(wú)欲,無(wú)欲則剛,仁者無(wú)敵,品德要如和田玉般的溫潤(rùn),才能盤出美玉般的拳架,投機(jī)取巧,欺世盜名的人能潛靜下身心嗎?又談何功夫境界。靜而悟道,以至得道,遵道而行才會(huì)道德圓滿,道德圓滿就是最美的太極意象和修為?!扒进B飛絕,萬(wàn)徑人蹤滅,孤舟蓑笠翁,獨(dú)釣寒江雪?!庇兄居谔珮O拳的同道,切要耐得住寂寞,潛心修煉,你那一勢(shì)單鞭自然就會(huì)拉出獨(dú)釣寒江雪之意境....... 對(duì)了還是再談?wù)勌珮O拳的松,松要松出張力,用意去感覺(jué)去摸著練,而不是簡(jiǎn)單的一松放之不管,不求身法是否合乎規(guī)矩,是否含拔自然,要松而不失其形,不要松成一盤散沙,甚至低頭貓腰,要“立定腳跟豎其脊,拓開(kāi)眼界放平心?!膘o定用意的松自會(huì)張力顯現(xiàn),用意之松才能抱合成圓,立體了便就成為了球。如果身體是水做的,那就用意松出具有張力的一顆露珠,晶瑩剔透,靈動(dòng)圓轉(zhuǎn),猶如滾動(dòng)在微風(fēng)中的荷葉之上,立于樹葉草尖之端。這可是一個(gè)充滿神意氣的球;一個(gè)敏感一羽不能加,蠅蟲不能落的球;一個(gè)隨遇而安的球;一個(gè)示弱的球;一個(gè)天地人合一包含宇宙的球,這個(gè)球極柔軟且極堅(jiān)鋼,是柔剛、虛實(shí)、動(dòng)靜等一切陰陽(yáng)的統(tǒng)一體,松緊平衡中道是太極拳的極致和高境界,非要虛靜下來(lái)不可,其實(shí)不是表面松的問(wèn)題,而是松緊之間關(guān)系的問(wèn)題,這才是主要矛盾,因此才有“形松意緊”之說(shuō),才有“筋骨要松,皮毛要攻”之說(shuō)。陰陽(yáng)任何一方都不能脫離另一方而單獨(dú)存在,每一方都以相對(duì)的另一方作為自己存在的前提和條件?!瓣?yáng)氣根于陰,陰氣根于陽(yáng),無(wú)陰則陽(yáng)無(wú)以生,無(wú)陽(yáng)則陰無(wú)以化?!薄端貑?wèn),生氣通天論》,毛主席的《矛盾論》也說(shuō)“矛盾的普遍性或絕對(duì)性這個(gè)問(wèn)題有兩個(gè)方面的意義,其一是說(shuō),矛盾存在于一切事物的發(fā)展過(guò)程中;其二是說(shuō),每一個(gè)事物的發(fā)展過(guò)程中,存在著自始至終的矛盾運(yùn)動(dòng)。”松與緊就是陰與陽(yáng)的矛盾體現(xiàn),太極不就是陰陽(yáng)相抱嗎?“萬(wàn)物負(fù)陰而抱陽(yáng),沖氣以為和?!彼膳c緊是陰陽(yáng)的空間概念,期間與剛?cè)峋o密相關(guān);動(dòng)與靜是陰陽(yáng)的時(shí)間概念,期間與快慢又緊密相關(guān)??臻g與時(shí)間構(gòu)成了太極拳的球體,以至渾然無(wú)極。所以“太極者,無(wú)極而生,動(dòng)靜之機(jī),陰陽(yáng)之母也?!惫P者曾賦詩(shī)云:“太極陰陽(yáng)兩相依,剛?cè)崽搶?shí)乃一體,架子到底怎樣練,蜻蜓點(diǎn)水心中知”。練拳靜下來(lái)的松出現(xiàn)的張力就是“松”的反面“緊”,練者會(huì)有勁整肌肉若一的體感,若把這一體感用意再去自然的松開(kāi),張力便會(huì)更進(jìn)一步的加強(qiáng),如此反復(fù)松緊緊松以至無(wú)窮無(wú)盡.......于是令人會(huì)有不是一松到底而是一松無(wú)底的感觸啊。筆者又曾賦詩(shī)云:“松出張力玲瓏體,猶如蛛網(wǎng)掛風(fēng)里,不動(dòng)微動(dòng)兩皆可,感而遂通是真理?!边€有,“搜骨找筋體會(huì)松,棚勁螺旋胸要空,肘膝定位渾然整,陰陽(yáng)變化日月星。只有用意的松才是有生命力的松,這個(gè)用意就是去給松開(kāi)的肢體提供氣血能量,象是大地母親給植物供給營(yíng)養(yǎng)水分使之生長(zhǎng)茁壯一樣,如果不用意,我們的太極拳之樹便會(huì)枯萎甚至死亡。讓太極拳的松宛若盛開(kāi)的牡丹,層層疊疊,雍容華貴,綠葉襯花大氣的舒展開(kāi)來(lái)迎風(fēng)飄香吧,你說(shuō)又怎一個(gè)松字了得呀。 |
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來(lái)自: 無(wú)名老熊 > 《國(guó)術(shù)》