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〖肥料〗 我們的雜染好似我們修行的肥料。如同我們?nèi)∫恍┡K的東西——雞屎、牛糞， 灑在我們的果樹上，長出來的果實(shí)才會(huì)豐碩且香甜。在痛苦之中，有快樂；在煩 惱（混亂）之中有寧靜。 〖火〗 世上沒有一朝可成之事，所以剛開始在我們的修行里，是看不到什么結(jié)果的。 就像我常告訴你們的譬喻：一個(gè)人試圖磨擦兩根木棍取火，他告訴自己說：“他 們說這里有火?！庇谑潜汩_始使勁地磨擦。他很性急，不斷地磨擦，就是沒什么 耐性，心想火，卻一直沒有火的影子。他有點(diǎn)灰心，所以就停下來休息一會(huì)兒， 后來又再開始，但是到了那時(shí)候，熱度都已經(jīng)冷卻，所以進(jìn)展得很慢。他就是磨 擦持續(xù)的時(shí)間不夠久，以致一再地磨擦又磨擦，直到疲倦了，就將整個(gè)工作停頓 下來，再說，他不只是疲倦，同時(shí)也變得愈來愈灰心，最后完全放棄且很堅(jiān)決地 說：“這里根本沒有火?！?/span> 事實(shí)上，他一直在做，但是卻沒有足夠的熱度可以引火，火一直潛在那兒， 只是他沒有持續(xù)到最后。除非我們能達(dá)到平靜，否則心將依舊如前。因此我們偉 大的導(dǎo)師說：“只要繼續(xù)做，繼續(xù)修行?！蔽覀兛赡軙?huì)認(rèn)為：“如果我仍然不懂， 我該怎么辦才好？”但是，除非我們?nèi)绶ㄐ蕹?，否則智慧是不會(huì)現(xiàn)前的，所以我 們說要持續(xù)地修行。只要不停地修行，我們就會(huì)開始思索自己的所作所為和修行。 〖魚〗 我們不想要欲望，但是，如果沒有欲望，為何修行呢？我們要有修行的欲望。 “想要”與“不想要”，兩者皆是雜染、煩惱、無明和愚癡。佛陀也有欲望。欲 望一直存在著，它只是心的一種現(xiàn)象。有智慧的人也有欲望，但是，沒有執(zhí)著。 我們的欲望，就好像在網(wǎng)中抓一條大魚一樣——我們需要等待，直到大魚筋疲力 盡之后，便可以輕易的捕獲它。但我們得一直盯著它使它無法逃脫。 〖魚和表蛙〗 如果你執(zhí)著于感官，就跟上了鉤的魚兒一樣，當(dāng)漁夫來了盡管你怎樣掙扎， 都無法掙脫。事實(shí)上，你并不像一只上鉤的魚兒，而更像一只青蛙。青蛙是把整 個(gè)釣鉤吞進(jìn)腸子里頭，而魚兒祗是口被鉤住而已！ 〖魚籠〗 如果你清楚地看到了事物的利害關(guān)系，就不須等到他人來告訴你?；叵胍幌?/span> 一位在他魚籠里找到東西的漁夫的故事。他知道有東西在里面，也聽到它在魚籠 里面拍動(dòng)。他認(rèn)為是一只魚，于是便將手伸進(jìn)魚籠里，竟發(fā)現(xiàn)是另一類生物。他 看不見所以無法確定到底是什么?？赡苁切搛牐贿^也有可能是條蛇。如果將它 扔掉，他也許會(huì)后悔……，如果是條鰻，就可以成為晚餐的佳肴。從另外一方面 來看，如果他持續(xù)不放，最后竟發(fā)覺是條蛇，它可能就會(huì)咬他，不過不敢確定。 但是，他的欲望卻強(qiáng)烈到不肯放手，只因?yàn)槟强赡芫褪菞l鰻。在他抓出的那一刻， 霎時(shí)見到是條蛇時(shí)，不論如何，都會(huì)毫不遲疑地馬上扔開它，而不須等到他人喊： “嘿，那是條蛇趕快扔了它！”親睹蛇時(shí)比聽人家的警告更清楚地告訴他應(yīng)該怎 么做。為什么呢？因?yàn)樗J(rèn)識(shí)危險(xiǎn)——蛇會(huì)咬你，并且會(huì)導(dǎo)致你死亡。這還需要 有人告訴他嗎？同樣的道理，如果我們修行直到我們見到事物的本來面目，我們 就不會(huì)去干預(yù)對(duì)自己有害的事物了。 〖漁夫〗 我們的禪定（靜慮）的修行可以使我們開解。舉個(gè)例子來說吧：譬如有個(gè)正 在收網(wǎng)的漁夫，網(wǎng)中有條大魚，你能推想他收網(wǎng)時(shí)的心情是如何嗎？如果他深怕 大魚跑掉，就會(huì)迫不及待地硬扯那網(wǎng)子，在他覺察之前，魚兒已經(jīng)因?yàn)樗僦^ 急而讓它跑掉了。 古時(shí)候，他們會(huì)這樣教我們：你們應(yīng)該慢慢地來，小小心心地收網(wǎng)，以免讓 魚兒脫逃。我們修行也正是如此，慢慢地靠修持來摸索出自己的道路，小心地收 網(wǎng)以免遺漏了。有時(shí)，我們會(huì)遇到不喜歡修行的時(shí)候，也許我們不想了解，也不 想知道，但是我們卻要繼續(xù)修行下去，繼續(xù)為修行摸索下去，這就是修行。如果 喜歡修行，就去修行；不喜歡修行，也一樣要修行，就是要持之以恒。 我們?nèi)羰蔷M(jìn)修行，那么，信心就會(huì)給我們的修行帶來力量。不過，在此階 段，我們?nèi)匀粵]有智慧，縱使我們非常精進(jìn)，也無法從修行中得到多少益處。這 種情況會(huì)持續(xù)一段很長的時(shí)間，因而使我們生起一種永遠(yuǎn)無法尋到正道的感覺， 也或許覺得自己達(dá)不到平靜，或覺得自己沒有具備足夠的條件來修行，乃至認(rèn)為 “道”是件不可能的事。于是我們便放棄了！ 說到這點(diǎn)，我們必須非常、非常地小心，我們要以很大的耐心和毅力，猶如 網(wǎng)起大魚一樣——逐漸與它探索出自己的方法，然后小心地把魚網(wǎng)收回，扯那網(wǎng) 子才不會(huì)太困難，所以我們繼續(xù)不斷地收網(wǎng)。經(jīng)過一段時(shí)間以后，魚兒累得不能 再掙扎時(shí)，我們就能輕而易舉地捕獲它了。這些都是修行通常會(huì)發(fā)生的事，不過 我們只須慢慢地修持和小心謹(jǐn)慎地將修行聚集在一起。我們就是用這種方式來禪 修的。 〖手電筒〗 在佛教里，我們不斷地聽到放下而不要去執(zhí)著任何事物，這是什么意思呢？ 意思是要我們?nèi)《恢?。就拿這只手電筒做比方吧！我們會(huì)想知道：“這是什么 ?。俊彼晕覀儗⑺捌?，才發(fā)現(xiàn)：“噢，原來是只手電筒。”于是就會(huì)放下它。 我們以這種方式來取。如果什么都不取，我們能做什么呢？行禪或其他的事都不 能做了，所以首先我們必須要取。是的，是欲求沒錯(cuò)，但未來它將導(dǎo)引你到達(dá)圓 滿。 到這里來也是一樣。首先你必須想來這里，如果你不想來，今天你們也不會(huì) 在此地。我們是因欲望而有行動(dòng)的，但當(dāng)欲望升起時(shí)，不要去執(zhí)著它，就好像我 們不會(huì)去執(zhí)著那只手電筒一樣——“這是什么？”我們撿起來，“噢，是只手電 筒！”于是就放下它。這就是“取而不著”的含義。知道了后，就放下，不要愚 癡地執(zhí)著事物，但要以智慧“取”，然后放下它們。善或惡，兩者皆要全盤放下。 〖高速公路〗 錯(cuò)誤的知見是認(rèn)為我們就是“行”，我們是快樂和不快樂。像這樣的了解是 對(duì)事物的真實(shí)本性仍未完全清楚的了解。所謂的真理是：我們無法強(qiáng)迫所有事物 聽從我們的欲望，它們都必須遵循自然的法則。 這有一個(gè)簡單的譬喻：假設(shè)你坐在高速公路中央，有很多汽車和卡車急撞你 而來，你不能生氣地對(duì)車子喊道：“不準(zhǔn)行駛到這里！不準(zhǔn)行駛到這里！”這是 高速公路，你不能這樣告訴他們，所以你該怎么辦呢？你必須下高速公路！高速 公路是車子行駛的地方，假如你不準(zhǔn)車子在那里，你就會(huì)痛苦。 “行”也是一樣的，我們說是它們擾亂我們，如同我們靜坐時(shí)聽到聲音一樣， 我們認(rèn)為：“噢！是那聲音在干擾我。”假如我們認(rèn)為是聲音干擾了我們，我們 將會(huì)因此而痛苦。如果我們再深入地觀察，我們會(huì)了解，原來是我們出去干擾了 那聲音。聲音其實(shí)只是聲音。假如能這樣理解，那么聲音也只是聲音。我們可以 讓它去！我們了解聲音是一回事兒，和我們并不相干。這是真知真理，兩邊你皆 看透了，所以才得果樹平靜。假如你只看到一邊，痛苦！一旦看穿兩邊，便是遵 循中道了。這是心的正確的修行，也就是我們所謂的“修正我們的知見”。 同樣地，一切“行”的本質(zhì)是無常和死滅的，但是我們卻要捉住它們，背負(fù) 它們，貪著它們，我們希望它們是真實(shí)的，我們希望在不是真實(shí)的事物中發(fā)現(xiàn)真 實(shí)！不管什么時(shí)候，若有人有這樣的想法，并執(zhí)著“行”就是他自己，他會(huì)痛若 不堪，佛陀要我們好好思惟這個(gè)道理。 〖青蛙〗 越忽視修行，你會(huì)越忽略要到寺院里來聽聞佛法，而你的心越會(huì)深陷沼澤中， 如同一只跳進(jìn)洞里的青蛙。只要有人帶著釣鉤過來，這只青蛙的命就不保了，它 毫無選擇的馀地，最后只好坐以待斃。小心！可別讓自己也掉進(jìn)洞里了，那時(shí)候， 可能會(huì)有人帶著釣鉤把你給釣起來。 在家里，你常被孩子、孫子以及財(cái)產(chǎn)煩擾著，這比一只青蛙還糟！你仍不懂 得該如何去舍離它們。一旦要面臨老、病、死的時(shí)候，你要怎么辦呢？這便是那 根來釣?zāi)愕尼炪^，你能往哪里跑呢？ 〖果實(shí)〗 當(dāng)微風(fēng)吹過一棵正開著花的果樹時(shí)，有些花朵會(huì)散落在地，有一些花苞則仍 留滯在樹上，長成小小的青色果子；當(dāng)風(fēng)再一次吹來，一些青色果子也會(huì)隨之掉 落，在它們掉落之前，有些已接近成熟，有些則已經(jīng)熟透。 人，就像在風(fēng)中的花朵和果實(shí)，也在生命的不同階段中“墮落”。有的在胎 中就夭折；有的僅在出世幾天后就死了；有的在世幾年還未成年便去世；有的男 女英年早逝；而有的人卻壽終正寢。當(dāng)我們想到人的時(shí)候，應(yīng)該連帶想起風(fēng)中的 果實(shí)——兩者都是非常不穩(wěn)定的。 我們的心也一樣，當(dāng)法塵生起，在心中糾纏和“吹”一陣子后，心于是“墮 落”了——就跟風(fēng)中的果實(shí)一樣。 佛陀了解除一切事物不穩(wěn)定的性質(zhì)，他觀察果實(shí)在風(fēng)中的情形，以此反觀他 的弟子——比丘及沙彌們，他發(fā)現(xiàn)：基本上，他們也是一樣不穩(wěn)定！怎么可能有 例外呢？這就是一切事物的本然。 〖垃圾坑〗 如果你的心平靜而專一，它就是個(gè)很有用的重要工具，但如果你禪坐只是為 了得到禪定的喜悅，那是在浪費(fèi)時(shí)間。修行是去坐下讓你的心平靜而專一，而后 用來觀察身與心的本質(zhì)，用來更清楚地看清它們，否則，只是讓心平靜，那么心 在那段時(shí)間里也許是安詳無雜染的，但這就好像拿一塊石頭蓋住惡臭的垃圾坑一 樣，當(dāng)石頭移開時(shí)，卻仍舊充滿著難聞的垃圾。你們必須善用禪定，不要只為短 暫的快樂，而要正確地觀察身心的本然，這才是真正使你解脫之道。 〖禮物〗 我們應(yīng)該觀察身體里的身體。不管身體里有什么東西，去看看它吧！如果我 們祗看外表，那是不清楚的。我們所看的頭發(fā)、指甲等等，它們的漂亮迷惑了我 們，所以佛陀教我們看看身體的內(nèi)部——身體里的身體。身體里面有什么東西？ 仔細(xì)地看清楚！我們會(huì)看見里面有很多東西會(huì)使我們很驚訝，因?yàn)榭v然這些東西 在我們體內(nèi)，我們卻從來沒有看過它們。無論走到哪里，我們都帶著它們，可是 卻不認(rèn)識(shí)它們。 就像我們造訪親友的家，他們送我們禮物，我們接受后，把它放入袋中，卻 擱著沒去打開來看里頭是什么東西。最后，當(dāng)我們打開它時(shí)卻發(fā)現(xiàn)里頭全都毒蛇！ 我們的身體也是如此。如果我們祗看身體的外表，就以為它很完美、很漂亮， 我們忘了自己，忘了無常、苦、無我。如果我們觀察這身體的內(nèi)在，真的很惡心， 里頭根本沒有一樣美麗的東西。如果我們?nèi)鐚?shí)觀照，不故意去美化它的話，我們 將會(huì)發(fā)現(xiàn)那真是可悲和令人厭煩，接著就會(huì)生起厭離心。這種厭離的感覺并不是 要我們仇視這個(gè)世間，而是我們的心逐漸清明，心能放下了。我們看清一切事物 都是不實(shí)在、不可靠的。不管我們對(duì)它們懷有多大的希望，它們?nèi)詴?huì)無情地離去 ——無常的事物還是無常；不完美的事物還是不完美。 所以佛陀說，當(dāng)我們經(jīng)驗(yàn)到色、聲、香、味、觸、法時(shí)，應(yīng)該要遠(yuǎn)離它們。 不管快樂或不快樂，其實(shí)都一樣，所以放下它們吧！ 〖小草〗 你必須沉思，其目的是為了尋求平靜。一般人通常所指的平靜只是心的平定， 而非連雜染也平定下來。雜染只是暫時(shí)地被壓制著，如同小草被石頭壓住一樣。 如果你把石頭移開，小草將在極短的時(shí)間里再次茂盛起來。其實(shí)，小草并沒有死 去，只是暫被壓迫著而已。 禪坐中也是一樣。雖然心很平靜，但是，雜染并沒有完全靜下來。因此， “三摩地”（定）并不可靠，若要尋得真正的平靜，必定要增長你的智慧才行。 “三摩地”是一種的平靜，可是它就像石頭壓住小草，不過只是暫時(shí)的平靜罷了。 智慧的平靜是將大石放下就不去移動(dòng)它。如此一來，小草永遠(yuǎn)也不可能再重生。 這就是真實(shí)的寧靜，它們皆來自于智慧。 〖手〗 那些研究理論的人和禪修的人，彼此誤解。強(qiáng)調(diào)研究的人，通常會(huì)這樣說： “修禪定的僧人只憑靠自己的看法，他們的教導(dǎo)是沒有依據(jù)的?！?/span> 事實(shí)上，從某方面來說，學(xué)習(xí)與修行這兩種方式，其實(shí)是同一件事。我們把 它想作是手心和手背，可能會(huì)比較容易了解。如果我們把手伸出來，手背好像不 見了，其實(shí)它并沒有消失，只是藏在下面而已。當(dāng)我們再把手翻過來時(shí)，會(huì)有相 同的情形發(fā)生，手心哪里都沒去，只是藏在下而罷了。 談到修行時(shí)，這點(diǎn)我們必須牢牢記住，假使我們認(rèn)為它“消失”，就會(huì)改變 心意而去做研究，希望能在研究中得到結(jié)果。不過，無論你下多少功夫研究佛法， 你將永遠(yuǎn)無法了解佛法，因?yàn)橐罁?jù)真理，你并不真的了解它。假若我們懂得佛法 的如實(shí)本性，就會(huì)開始放下。放下就是——除去執(zhí)著，不再有執(zhí)著，就算仍有， 也會(huì)逐漸減少。研究與修行之間，就有這種差異。 〖坑洞〗 有時(shí)，面對(duì)不同的你們，我在教導(dǎo)時(shí)可能會(huì)有不一致、甚至矛盾的地方，但 我的教導(dǎo)方法其實(shí)很簡單。就好像我看到有人從他不熟悉，而我卻曾來回行走過 許多次的路上走下來，我往上看到他快要掉入右邊的坑洞，于是我參了喊道：“ 往左！往左！”同樣地，當(dāng)我看到有人將要掉入左邊的坑洞時(shí)，我會(huì)喊：“往右！ 往右！”導(dǎo)引的方法雖然不同，但我教他們走向同一條路上的方向前進(jìn)。我教他 們要放下二邊而回到能夠抵達(dá)真實(shí)佛法的中道。 〖房子〗 所有我的弟子就像我的小孩，對(duì)你們，我的心中只有慈悲與關(guān)懷。如果我似 乎讓你們受苦，這是為了你們好。我知道你們之中有些人受過良好的教育，且具 有廣博的知識(shí)，但教育程度不高、世俗知識(shí)知道不多的人較易于修行。常識(shí)廣博 的人就好像擁有一棟大房子，需要費(fèi)力去清掃，但當(dāng)房子清理干凈時(shí)，就可以擁 有寬闊舒適的生活空間。忍耐！耐心和毅力對(duì)于我們的修行來說是非常重要的。 〖家庭主婦〗 不要像家庭主婦一樣，洗碗筷時(shí)總帶著一副愁容。她一心一意地想把碗筷洗 干凈，然而，卻沒有覺察到自己的心竟是污穢的！你見過這種事嗎？她僅看到眼 前的碗筷，其實(shí)，她看得離自己太遠(yuǎn)了，不是嗎？我說呀，你們有些人大概都會(huì) 有過這種經(jīng)驗(yàn)，而這也就是你們必須觀察的地方。一般人祗專心洗碗筷，卻讓自 己的心染污了，這樣子不太好。他們遺忘了他們自己。 〖狼狗〗 有一次，佛陀在他停留的森林中看見一只狼狗跑出來，它站了一侍兒，然后 跑進(jìn)草叢，又跑了出來，隨后沖進(jìn)一個(gè)樹洞里，又再?zèng)_了出來。一下子跑進(jìn)穴里 又再跑出來。站了一分鐘，又開始跑了起來，接著又躺、又跳，原來那只狼狗生 了疥癬。當(dāng)它站著的時(shí)候，疥癬會(huì)侵入它的皮膚，所以痛得拼命跑。跑時(shí)仍覺得 不舒服，所以停了下來。站著也不舒服，所以躺了下來，一會(huì)兒跳起來，沖進(jìn)草 叢里，樹洞中，就是無法安定下來。 佛陀說：“比丘們，今天下午你們有沒有看見那只狼狗？站著苦，跑也苦； 坐下來苦，躺下來也苦；它怪是站著使它不舒服，又說坐不好，跑不好，躺也不 好。它怪樹、樹叢、洞穴都不好。事實(shí)上問題跟這都無關(guān)，，而是在它身上的疥 癬。” 我們就跟那只狼狗一樣。我們的不快樂由于錯(cuò)誤的知見。因?yàn)槲覀儾蛔晕壹s 制感官，因此責(zé)怪外界帶給我們苦痛。無論我們住在泰國、美國或英國，我們都 不滿足。為什么呢？因?yàn)槲覀兊闹娺€不正確，只是如此罷了！所以無論我們走 到哪兒，都會(huì)不快樂。如同那只狼狗，無論它走到哪里，只要疥癬治好后，才會(huì) 感到輕松愉快。因此，當(dāng)我們除去我們的不正見時(shí)，不管走到哪兒，都會(huì)很快樂。 〖刀子〗 每一把刀子都有刀鋒、刀背和刀柄，在你拿刀子的時(shí)候，可以只提起刀鋒嗎？ 或只有提起刀背或刀柄？刀柄、刀背和刀鋒這幾個(gè)部位都在同一把刀子上。當(dāng)你 拿起刀子時(shí)，這三個(gè)部位都會(huì)同時(shí)地被拿起。 同樣的道理，假如你拿起了善，惡也必然隨至。人們一味地尋求善，試圖拋 棄惡，但是，他們卻沒有學(xué)習(xí)非善和非惡。如果你沒有學(xué)習(xí)非善和非惡，那么， 你將得不到真實(shí)的知見。如果只取善，惡一樣會(huì)跟著來；如果只取樂，苦同樣隨 至。訓(xùn)練你的心，直到它超越善、惡，而那就是修行完成的時(shí)候。 〖結(jié)〗 我們必須觀照快樂和不快樂都是不穩(wěn)固而無常的，也必須了解所有的感覺都 是不長久、不能執(zhí)著的。我們這樣來了解事物，因?yàn)槲覀冇兄腔?。我們?yīng)了解事 物會(huì)如此都是順其本然的。 假使我們有這種見解，就猶如手執(zhí)繩結(jié)的一端，只要能把這一端向正確方向 拉，結(jié)自然會(huì)松弛而解開來，于是就不會(huì)再那么緊了。 這跟明白萬事萬物并不是一成不變的道理很相近。在這之前，我們認(rèn)為一切 事物都必須如何，就因?yàn)槿绱?，繩結(jié)只有被愈拉愈緊。這種緊，便是痛苦。這樣 的生活是非常緊張的，所以，我們要把結(jié)松掉一些，而且放輕松。為甚么要放松 呢？就是因?yàn)樘o了。如果我們不執(zhí)著就可以放松了，它并不是一個(gè)永遠(yuǎn)一成不 變的狀態(tài)。 我們以無常的教導(dǎo)為基礎(chǔ)，明白快樂與不快樂均非恒常，兩者都不能依靠， 也絕無恒常的事物。有了這種認(rèn)識(shí)，我們逐漸會(huì)不再信賴錯(cuò)誤的知見，錯(cuò)誤的知 見就會(huì)相對(duì)地減少，這便是解結(jié)的含義，這樣做，結(jié)就會(huì)愈來愈松，執(zhí)著也會(huì)隨 之逐漸根除。 |
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