看看過去的規(guī)律，世界萬物，得到“道”的體現(xiàn)是這樣的：天得道才會清明，地得道才會寧靜，神得道才會靈驗，谷得道才會豐盈，萬物得道才能生長，侯王得道才能成為天下的統(tǒng)帥。進一步而言，天不清明就會崩裂，地不寧靜就會坍塌，神不靈驗就會消亡，谷不豐盈就會枯竭，侯王不能統(tǒng)帥天下就會被推翻。因而貴是用賤來作根本的，高層是靠下層做基礎(chǔ)的。所以侯王自稱孤家寡人，無德無行不能使人才歸附，這難道不是以低賤來做根本嗎？不是嗎？所以總想要太多榮譽，反而會沒有榮譽。所以做人不要追求像美玉一樣的閃光，而是要像原始石頭一樣本本真真才好。
“昔之得一者：天得一以清；地得一以寧；神得一以靈；谷得一以盈；萬物得一以生，侯王得一以為天下正”?！耙弧笔鞘裁?？“一”在這里就是“氣”。“氣”就是“道”的物質(zhì)形態(tài)。因此，以上的所有得“一”，都是得“道”的意思。這就是說，萬物得了“氣”才是得“道”，因此才能具備各自的“德”。比如，“天”最基本的“德”就是“清”，當(dāng)“天”擁有“清”這個最基本的“德”的時候，它才能保持它的長久。那么如何擁有這個“清德”呢？就要去得“氣”?！皻狻笔潜榧坝钪娴奈镔|(zhì)，找到它不費吹灰之力，難的是如何保守住——“得”它。保守住“氣”，也就是這個“得一”的途徑就是遵循“道”。所以，從根本上說“天”只有服從于“道”才能長久，才能“清”，這個“清”才是“天”的常態(tài)?！暗馈焙汀暗隆钡年P(guān)系就是這樣的：首先，“道”決定“德”，“德”是具體事物上最符合“道”的表現(xiàn)；其次，“道”是永恒、唯一的，而“德”是千變?nèi)f化的；第三，“德”是萬物常態(tài)的表現(xiàn)，是萬物最穩(wěn)定的那個狀態(tài)。
“其致之也，謂天無以清將恐裂；地?zé)o以寧將恐廢；神無以靈將恐歇；谷無以盈將恐竭；萬物無以生將恐滅；侯王無以正而貴高將恐蹶”。如果萬物失去了“德”會怎么樣？那就說明它偏離了那個穩(wěn)定的常態(tài)，這樣它就會失去平衡，改變自身的性質(zhì)甚至是走向滅亡。因為失去了“德”是因為它失去了“氣”，這是它滅亡的內(nèi)在原因；而且失去了“德”就意味著它遠離了“道”，非“道”的東西就必須接受“失”的結(jié)果，這是它滅亡的外部作用。其實從本質(zhì)上說，內(nèi)在原因和外部作用講的都是一回事。
“故貴以賤為本，高以下為基”。上面講明白了“得一”者就能有“德”，就能生，而失“德”者就是失“一”，必然走向滅亡的道理。那么如何才能“得一”，避免“失一”呢？ 就是應(yīng)該“以賤為本，以下為基”?！百v”和“下”是所有人都厭惡的東西。人們都喜歡爭著往“高”處走，往“貴”的位置上爬。前面講過，人世間的法則是“貴陽而賤陰”的。從“道”的角度上來講，陰和陽是“道”的演化過程中對等的兩種力量，而且是會不斷互相轉(zhuǎn)化的。八卦的流轉(zhuǎn)：“乾”就是最貴、最高的位置，但是下一步就是“兌”——殘缺；“坤”就是最賤、最下的位置，但是下一步就是“艮”——象山一樣的穩(wěn)重積累。“乾”發(fā)展每一步都是陽退陰進；而“坤”發(fā)展每一步都是陽進陰退。所以真正最有發(fā)展前途的是“賤”和“下”。實施“以賤為本，以下為基”其實就是“不爭”。“不爭”的德行是最有力量的德行，水是“善利萬物而不爭”的，水也是“攻堅強者莫之能勝”的，是“以其不爭，故天下莫能與之爭”的。老子告訴我們要有得“一”和守“一”的思想，得“一”和守“一”，其實就是有“德”的過程，有“德”最重要的原則就是“貴以賤為本，高以下為基”。只有“以賤為本，以下為基”逐漸積累來的“貴”和“高”才是符合“道”的。因此才能長久。
“是以侯王自稱孤、寡、不谷。此非以賤為本邪？非乎”？ “孤、寡、不谷”是君王自稱寡德薄行，不能招致人才來歸附的意思。這樣自稱是主動降低自己的尊位，把尊貴留給前來幫助自己的賢能之士的表現(xiàn)。只有這樣才會有很多有志氣、有智慧、有德行的人愿意來幫助他。以賤為本，就是“不自見，不自是，不自伐，不自矜”，這樣才能獲得進步和強大的根本。
“故至譽無譽。不欲珞珞如玉，落落如石”。聲譽是外在的評價，奉行“以賤為本，以下為基”原則的人是不會有聲譽的。因為他為人處世都很低調(diào)，很謙和，不會去出風(fēng)頭，哪里會有什么聲譽呢？而且聲譽不是好的東西，聲譽就是不外乎“寵辱”二字，“寵辱”是要讓人“若驚”的——容易讓心態(tài)失衡的。盡管真正有道德的人不會被“寵辱”動搖心志，可以“寵辱不驚”，但是總是會惹來不必要的麻煩——所謂盛名累人。所以，最好的聲譽就是沒有聲譽。
