老子是最偉大的鑰匙。如果你了解他，他就是一把總的鑰匙，你可以用它打開所有存在于生命的鎖。老子一個(gè)人就夠了，他是那把總的鑰匙。

要成為一個(gè)佛，靜心是有用的。要成為一個(gè)老子，甚至靜心也沒有用——只要悟性。

變得平凡才是真正最不平凡的事情。努力是沒有用的——需要不努力。

老子是一個(gè)生命的發(fā)言人。老子只是反映生命，他不給它增加任何東西，他不在里面選擇，不管它是什么，他都只是接受。

當(dāng)我談?wù)摾献?，就像談?wù)撐易约?。我的存在跟他完全合一。?dāng)我談?wù)摾献?，就像在照鏡子——照出來的是自己的臉。當(dāng)我談?wù)摾献?，我完全跟他在一起。即使說“完全跟他在一起”也不真實(shí)——我就是他，他就是我。當(dāng)我談?wù)摾献樱沂窃谡務(wù)撐易约骸拖窭献釉谡f話一樣，通過另一個(gè)名字，另一個(gè)化身。

成為一個(gè)老子或者認(rèn)出一個(gè)老子是非常困難的。如果你能認(rèn)出一個(gè)老子，你已經(jīng)是一個(gè)老子了。要認(rèn)出一個(gè)佛，你不必成為一個(gè)佛，但要認(rèn)出老子，你就必須成為一個(gè)老子。

他像一個(gè)深淵，他像一個(gè)死亡。

他不做任何奇跡，他的整個(gè)存在就是一個(gè)奇跡——他走路的方式，他觀看的方式，他存在的方式。

據(jù)說他是笑著出生的。他不像耶穌那么悲傷。他可以笑，他可以大笑，但是在他笑的深處有一種悲傷，有一種慈悲——對(duì)你，對(duì)整個(gè)存在的悲傷。

他的悲傷里面有一種歡笑，他的歡笑里面有一種悲傷。

除了生活以外，他什么事情也沒有做過。他活得很完全。

真理是不可能被說的。真理是不可能被教的。你一說出關(guān)于真理的話，它就不再真實(shí)了，正是這個(gè)“說”把它篡改了。你不能教它。你最多只能指出它，而且那個(gè)“指出”應(yīng)該是你的存在，你的整個(gè)生命。它不能用語言來指出。

如果你不知道怎么沉默，它就會(huì)變得沉重。你并不是通過說話來交流——不是的。你是通過說話來減輕你的負(fù)擔(dān)。你可以避免交流，你可以說話，你可以在你的周圍創(chuàng)造一個(gè)語言的障礙，這樣別人就無法知道你的真實(shí)情況了。你給自己穿上了語言的外衣。

當(dāng)你活著的時(shí)候，跟人們一起生活是好的，生活在這個(gè)世界里是好的，但是當(dāng)一個(gè)人接近死亡的時(shí)候，進(jìn)入完全的單獨(dú)是好的，這樣你就可以在你絕對(duì)的純粹和孤獨(dú)里移向本源，而不被世界污染。

不要成為語言的犧牲品。記住無言的（wordless）東西，記住不能通過語言、通過文字傳達(dá)的東西。

真理總是在寧靜中被了悟的。當(dāng)你內(nèi)在的談話停止的時(shí)候，它就被了悟了。而那個(gè)在寧靜中被了悟的東西，你怎么可能用聲音把它說出來呢？那是一種體驗(yàn)，那不是一個(gè)思想。

真理之所以說不出，是因?yàn)檫_(dá)到真理的過程就需要通過寧靜、通過無聲、通過無念。你通過無念（no-mind）達(dá)到它，頭腦放棄了。你怎么可能去使用一個(gè)在達(dá)到真理之前就作為必要條件不得不被放棄的東西呢？既然頭腦不能理解，頭腦不能了悟，頭腦怎么能表達(dá)呢？

那么所有經(jīng)典都在做什么呢？那么老子在做什么呢？那么《奧義書》在做什么呢？它們都試著說一些不可言說的事情，希望在你們里面升起一個(gè)想要知道它的欲望，真理不能被表達(dá)，但是在說它的努力之中，可以在聽者的里面升起一個(gè)想要知道那個(gè)不能被表達(dá)的東西的欲望。

你不快樂，你不狂喜——你是渴的。你的心是一團(tuán)燃燒的火。你在尋找什么東西能夠解渴。然而，不是尋找水，不是尋找水源，漸漸地，你已經(jīng)試著壓抑渴望本身了。那是唯一的方法，否則它太厲害了，它根本不會(huì)讓你生活。所以，你就壓抑渴望。

我們可以對(duì)一個(gè)盲人說一些關(guān)于光的事情，但是我們很清楚，我們不可能傳達(dá)任何關(guān)于光的事情，因?yàn)樗麤]有體驗(yàn)過光，但是可以說一些關(guān)于光的事情——可以創(chuàng)造一些關(guān)于光的理論。甚至盲人也能夠成為一個(gè)關(guān)于光的理論的專家，他能夠成為整個(gè)關(guān)于光的科學(xué)的專家——這沒有問題——他是他不會(huì)了解光是什么。他會(huì)了解光是由什么組成的。他會(huì)了解光的物理，光的化學(xué)，他會(huì)了解光的詩，他是他不會(huì)了解光的真實(shí)性，不會(huì)了解光是什么。他不會(huì)了解光的體驗(yàn)。因?yàn)榭梢詫?duì)盲人說的關(guān)于光的事情都是相對(duì)的：那是關(guān)于光的事情，不是光的本身。光是不能被傳達(dá)的。

當(dāng)你沒有體驗(yàn)過真理的時(shí)候，它怎么可能被表達(dá)呢？即使在日常生活中，一件沒有體驗(yàn)的事情也是說不出的。只有文字才能被傳達(dá)。容器可以到你手上，但是內(nèi)容將失去。一個(gè)空洞的文字走向你；你會(huì)聽到它，你會(huì)認(rèn)為你理解它，因?yàn)槟阒浪奈淖稚系囊饬x，但是你卻會(huì)錯(cuò)過。真正的、實(shí)在的意義來源于存在性的體驗(yàn)。

老子從來不談?wù)撋系?，從來不。他一次也沒有用過“上帝”這個(gè)詞，因?yàn)橐坏┠闶褂谩吧系邸边@個(gè)詞，魔鬼馬上就從同一扇門進(jìn)來了。

當(dāng)人們忘記美的時(shí)候，世界是美麗的，因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)候不會(huì)有丑。當(dāng)人們忘記“道德”這個(gè)詞的時(shí)候，世界將是道德的，因?yàn)槟莻€(gè)時(shí)候不會(huì)有不道德。當(dāng)沒有人強(qiáng)迫、當(dāng)沒有人試圖創(chuàng)造秩序的時(shí)候，世界將是有秩序的。

你越試圖好，你就越感覺到自己內(nèi)在的壞。你越試圖成為一個(gè)圣人，你就越會(huì)感到自己被罪惡包圍。試圖好，你就會(huì)覺得自己有多么壞。試圖愛，你就會(huì)碰到恨、憤怒、嫉妒、占有。試圖美，你就會(huì)越來越覺知自己有多么丑。

放棄二分法。放棄精神分裂的態(tài)度。要簡(jiǎn)單一些。當(dāng)你簡(jiǎn)單的時(shí)候，你不知道你是誰——美的還是丑的。

自我意識(shí)就是疾病。實(shí)際上，無自我意識(shí)就是開悟。

不要選擇。生命是一種相互依存。罪惡也要使用，它的存在是有目的的，否則它就不會(huì)存在了。憤怒也要使用，它的存在是有目的的，否則它就不會(huì)存在了。在生命中，沒有任何東西的存在是沒有目的的。沒有目的它怎么可能存在呢？在生命中，生命并非一個(gè)混亂，它是一個(gè)有意義的宇宙。

不要選擇，這樣你的生命就會(huì)變成一首對(duì)立面的交響樂，而那是所有可能中最偉大的生命。從一方面來說，它是最平凡的，從另一方面來說，它是最非凡的。

你們是根，但僅僅是根；它還沒有發(fā)芽，樹還沒有開花。佛陀只是花，你們只是根——老子是兩者。他看起來也許并不像佛陀那樣完美，他無法完美，但他是完全的。他是全然的。不要設(shè)法完美，要設(shè)法全然。因?yàn)樗腔畹?。完美總是死的。任何變得完美的東西都是死的，當(dāng)它變得完美的時(shí)候，它怎么可能生活呢？

如果佛陀和老子都站在你的面前，老子看起來將是平凡的，而佛陀看起來則是非凡的、卓越的。但是我要告訴你，老子里面有千千萬萬個(gè)佛陀。他深深地扎根在大地上——他扎根在大地上，他又高高地站在天上；他是兩者，是天和地，是對(duì)立面的會(huì)入口。

有3個(gè)詞應(yīng)該記住：一個(gè)是依賴，另一個(gè)是獨(dú)立，第三個(gè)是相互依存。

佛陀是獨(dú)立的。你們是依賴的，丈夫依賴他的妻子，父親依賴他的兒子，個(gè)人依賴社會(huì)——有成千上萬種依賴。佛陀像高峰一樣屹立著——他切斷了所有跟世俗的聯(lián)系：跟妻子的、跟孩子的、跟父親的。他拋棄了一切——是一根獨(dú)立的柱子。你是一部分，佛陀也是一部分，是另一部分。你也許是丑的——他是美的。然而他的美之所以存在，僅僅是因?yàn)槟愕某?，如果你消失了，佛陀也就?huì)消失了。因?yàn)槟愕挠薮溃运瓷先ズ苈斆?；如果你變得聰明，他也就不再聰明?/span>

老子是相互依存的現(xiàn)象——因?yàn)樯窍嗷ヒ来娴?。老子相信相互依存。他說，接受每件事物的本然的樣子，不要去選擇。

不要選擇。生活怎么來，你就怎么過——漂流。不要做任何努力達(dá)到任何地方。不要移向一個(gè)目標(biāo)；享受此刻的全部，不要去管未來或者過去。這樣你的靈魂里面就會(huì)升起一首交響樂，最低的和最高的在你里面會(huì)合，然后你就擁有一種富足。

尼采擁有人類中最具穿透力的頭腦。他就是因?yàn)檫@種穿透力才變成瘋子的，它太過分了，他的頭腦太過分了，以至于他無法包容它。他說一棵樹想要到達(dá)天空就必須進(jìn)入最深的土壤。它的根必須進(jìn)入地獄，深深地進(jìn)入；只有這樣，樹枝、樹頂才能到達(dá)天空。樹必須接觸到兩者：地獄和天堂。

在行為中，而忘掉行為，你將是一個(gè)世俗的人；放棄行為，到喜馬拉雅山去保持無為，你將是一個(gè)非世俗的人。第三種可能：活在市井之間，但不要讓市井活在你的里面。

如果不為和為能夠會(huì)合，那么和諧就出現(xiàn)了，于是你變成了一個(gè)美麗的現(xiàn)象——不是跟丑相對(duì)的美麗，而是同時(shí)包容丑的美麗。

在一個(gè)真正美麗的人的里面，在一個(gè)真正和諧的人的里面，沒有什么是被拒絕的，拒絕是違背存在的。每一樣?xùn)|西都就當(dāng)吸收。那就是存在的藝術(shù)。如果你拒絕，那說明你不是藝術(shù)家。每一樣?xùn)|西都應(yīng)該吸收、使用。如果路上有一塊石頭，不要試圖拒絕它，要把它用作墊腳石。

拋棄而不拋棄，留在世俗里，但仍然出離它——這就是對(duì)立面的會(huì)合。

他（老子）不逃到喜馬拉雅山去，他留在世俗里。他處理事情沒有任何行為。他的里面不活動(dòng)，行為保持在外面。他在中心依然不活動(dòng)。那就是老子所說的“無為”——發(fā)現(xiàn)旋風(fēng)的中心。旋風(fēng)在外面，但是在中心沒有東西動(dòng)過。

不要因?yàn)檎加性噲D破壞別人的中心，而別人是不會(huì)允許你這么做的。如果你試圖破壞別人的中心，那么你的中心就會(huì)在這種努力里面受到破壞。這樣一來，你就只有旋風(fēng)而沒有中心了。要在世俗里面而又不在它的里面。你內(nèi)在的深處有某些東西是超越的，一直漂浮在天上——樹根在地下，而樹的枝干在天上。

生命討厭空。如果你變空了，那么每樣?xùn)|西都會(huì)自動(dòng)降臨。嘗試，你就會(huì)失敗，不嘗試，成功就是絕對(duì)肯定的。它不是一個(gè)效果（result），它是一個(gè)結(jié)果（consequence）。你不能等待結(jié)果。你可以等待一個(gè)效果，但是你不能等待一個(gè)結(jié)果。結(jié)果跟你或者你的等待沒有關(guān)系。它是最內(nèi)在法則的一部分。它是自動(dòng)發(fā)生的。你甚至不需要等待，因?yàn)榧词乖诘却锩妫灿杏?。而如果有欲望的話，結(jié)果就永遠(yuǎn)不會(huì)發(fā)生。不要欲望，它會(huì)發(fā)生的。不要求，它就會(huì)給予。不敲門，門總是開著的，只要看！