天下古今之人，其情一而已矣。先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文，是以行之萬世而皆準。其或反之吾心而有所未安者，非其傳記之訛缺，則必古今風氣習俗之異宜者矣。此雖先王未之有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。若徒拘泥於古，不得於心而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習不察者矣。（一部禮經(jīng)，皆如此看。）

學絕道喪之余，茍有興起向慕於學者，皆可以為同志，不必銖稱寸度而求其盡合於此，以之待人，可也。若在我之所以為造端立命者，則不容有毫發(fā)之或爽矣。道，一而已。仁者見仁，知者見知。釋氏之所以為釋，老氏之所以為老，百姓日用而不知，皆是道也，寧有二乎？今古學術(shù)之誠偽邪正，何啻碔砆美玉，有?；蠼K身而不能辨者，正以此道之無二，而其變動不拘，充塞無間，縱橫顛倒皆可推之而通。世之儒者各就其一偏之見，而又飾之以比擬倣像之功，文之以章句假借之訓，其為習熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒溺而不悟焉耳。然其毫釐之差而乃致千里之謬，非誠有求為圣人之志而從事於惟精惟一之學者，莫能得其受病之源，而發(fā)其神奸之所由伏也。若某之不肖，蓋亦嘗陷溺於其間者幾年，倀倀然既自以為是矣。賴天之靈，偶有悟於良知之學，然后悔其向之所為者，固包藏禍機，作偽於外，而心勞日拙者也。十余年來，雖痛自洗剔創(chuàng)艾，而病根深痼，萌孽時生。所幸良知在我操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風巨浪，顛沛不無，尚猶得免於傾覆者也。夫舊習之溺人，雖已覺悔悟，而其克治之功尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦將何所抵極乎？（以上寄鄒謙之）（只一偽字，是神奸攸伏處。以先生之善變也，經(jīng)如許鍛煉而渣滓未盡，猶然不廢力如此。）

人者，天地萬物之心也，心者，天地萬物之主也。心即天，言心則天地萬物皆舉之矣。（答李明德）

大抵學問工夫，只要主意頭腦的當，若主意頭腦專以致良知為事，則凡多聞多見，莫非玫良知之功。蓋日用之間，見聞酬酢，雖千頭萬緒，莫非良知之發(fā)用流行。除卻見聞酬酢，亦無良知可致矣。（答歐陽崇一）

學者往往說勿忘勿助工夫甚難，才著意便是助，才不意便是忘。問之云：“忘是忘個甚魔？助是助固甚么？”其人默然無對。因與說：“我此間講學，卻只說個必有事焉，不說勿忘勿助。必有事焉者，只是時時去集義。若時時去用必有事的工夫，而或有時間斷，此便是忘了，即須勿忘；時時去用必有事的工夫，而或有時欲速求效，此便是助了，即須勿助。工夫全在必有事上，勿忘勿助只就其間提撕警覺而已。若工夫原不間斷，不須更說勿忘；原不欲速求效，不須更說勿助。今卻不去必有事上用工，而乃懸空守一個勿忘勿助，此如燒鍋煮飯，鍋內(nèi)不曾漬水下米，而乃專去添柴放火，吾恐火候未及調(diào)停而鍋先破裂矣。所謂時時去集義者，只是致良知。說集義，則一時未見頭腦；說致良知，當下便有用工實地。（致良知，只是存天理之本然。）

良知只是一個，隨他發(fā)見流行處，當下具足，更無去來，不須假借。然其發(fā)見流行處，卻自有輕重厚薄，毫發(fā)不容增減者，所謂天然自有之中也。雖則輕重厚薄毫發(fā)不容增減，而原來只是一個。（以上答聶文蔚）　　明道云：“吾學雖有所受，然天理二字卻是自家體認出來。”良知即是天理，體認者，實有諸己之謂耳。（與馬子莘）（此是先生的派明道處。）　　凡人言語正到快意時，便截然能忍默得；意氣正到發(fā)揚時，便翕然能收斂得；憤怒嗜欲正到騰沸時，便廓然能消化得。此非天下之大勇不能也。然見得良知親切時，其工夫又自不難。（與宗賢》）

《象山文集》所載，未嘗不教其徒讀書窮理，而自謂理會文字頗與人異者，則其意實欲體之於身。其亟所稱述以誨人者，曰“居處恭，執(zhí)事敬，與人忠”；曰“克己復禮”；曰“萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉”；曰“學問之道無他，求其放心而已”；曰“先立乎其大者，而小者不能奪”。是數(shù)言者，孔、孟之言也，惡在其為空虛者乎？獨其易簡覺悟之說，頗為當時所疑。然易簡之說出於《系辭》，覺悟之說雖有同於釋氏，然釋氏之說，亦自有同於吾儒而不害其為異者，惟在於幾微毫忽之間而已?；奕C之言，曰“居敬窮理”；曰“非存心無以致知”；曰“君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離於須臾之頃也”。是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事，而又惡在其為支離者乎？獨其平日汲汲於訓解，雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同》之屬，亦必與之註釋考辨，而論者遂疑其玩物。又其心慮學者之躐等，而或失之於妄作，使必先之以格致而無不明，然后有以實之於誠正而無所謬。世之學者掛一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有疲力終身，苦其難而卒無所入，則遂議其支離，不知此乃后世學者之弊，當時晦菴之自為，亦豈至是乎？仆嘗以為晦菴之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為圣人之徒。今晦菴之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容於論辨者。獨象山之學，則以其常與晦菴之有言，而遂籓籬之。使若由、賜之殊科焉，則可矣；乃擯放廢斥，若碔砆之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦菴折衷群儒之說，以發(fā)明《六經(jīng)》、《語》、《孟》之旨於天下，其嘉惠后學之心，真有不可得而議者。而象山辨義利之分，立大本，求放心，以示后學篤實為己之道，其功亦寧可得而盡誣之！而世之儒者附和雷同，不究其實而概目之以禪學，則誠可冤也已。（答徐成之）

凡工夫只是要簡易真切。愈真切，愈簡易，愈簡易，愈真切。（寄安福諸同志）（簡易真切，是良知做手法。）

《陽明傳信錄》傳習錄愛問：“知止而后有定，朱子以為事事物物皆有定理，似與先生之說相戾?！痹唬骸办妒率挛镂锷锨笾辽疲瑓s是義外也。至善是心之本體，只是明明德到至精至一處便是，然亦未嘗離卻事物。本註所謂盡夫天理之極，而無一毫人欲之私者，得之。”（徐愛記）（天理人欲四字，是朱、王印合處，奚必晚年定論？）

愛問：“至善只求諸心，恐於天下事理有不能盡?！痹唬骸靶募蠢硪?，此心無私欲之蔽，即是天理，不須外面添一分。以此純乎天理之心，發(fā)之事父便是孝，發(fā)之事君便是忠，發(fā)之交友治民便是信與仁，只在此心去人欲存天理上用功便是。”愛曰：“如事父一事，其間溫凊定省之類有許多節(jié)目，亦須講求否？”曰：“如何不講求？只是有個頭腦，只就此心去人欲存天理上講求。如講求冬溫，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜，講求夏凊，也只是要盡此心之孝，恐怕有一毫人欲間雜。此心若無人欲，純是天理，是個誠於孝親之心，冬時自然思量父母寒，自去求溫的道理；夏時自然思量父母熱，自去求凊的道理。譬之樹木，這誠孝的心便是根，許多條件便是枝葉，須先有根然后有枝葉，不是先尋了枝葉然后去種根?！抖Y記》‘孝子之有深愛者必有和氣，有和氣者必有愉色，有愉色者必有婉容’，便是如此?！保ㄖ辽票驹谖嵝模踪囅壬謴?。）

愛問：“今人盡有知父當孝、兄當?shù)苷?，卻不能孝、不能弟，知行分明是兩件?！痹唬骸按艘驯凰接g斷，不是知行本體。未有知而不行者，知而不行，只是未知，圣賢教人知行，正是要復那本體。故《大學》指個真知行與人看，說如好好色，如惡惡臭。見好色屬知，好好色屬行；只見好色時已自好了，不是見后又立個心去好。聞惡臭屬知，惡惡臭屬行；只聞惡臭時已自惡了，不是聞后別立個心去惡?！睈墼唬骸肮湃朔种袨閮桑嗍且艘姷梅謺?。一行工夫做知，一行工夫做行，則工夫始有下落?！痹唬骸按藚s失了古人宗旨。某嘗說知是行的主意，行是知的工夫，知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。古人所以既說知又說行者，只為世間有一種人，懵懵懂懂，任意去做，全不解思維省察，只是個冥行妄作，所以必說個知，方纔行得是。又有一種人，茫茫蕩蕩，懸空去思索，全不肯著實躬行，只是個揣摩影響，所以必說一個行，方纔知得真。此是古人不得已補偏救弊的說話。今若知得宗旨，即說兩個亦不妨。亦只是一個；若不會宗旨，便說一個亦濟得甚事，只是閑說話。（只見那好色時已是好了，不是見了后又立個心去好。只聞那惡臭時已是惡了，不是聞了后又立個心去惡。此是先生洞見心體處，既不是又立個心去好惡，則決不是起個意去好惡，可知固知意不可以起滅言也。）　　愛問：“格物，物字即是事字，皆從心上說?！痹唬骸叭弧Ｉ碇髟妆闶切?，心之所發(fā)便是意，意之本體便是知，意之所在便是物。如意在於事親，即事親便是一物；意在於事君，即事君便是一物；意在於仁民愛物，即仁民愛物便是一物；意在于視、聽、言、動，即視、聽、言、動便是一物。所以某說無心外之理，無心外之物?！吨杏埂费圆徽\無物，《大學》明明德之功只是個誠意，誠意之功只是個格物。”（以心之所發(fā)言意，意之所在言物。則心有未發(fā)之時，卻如何格物耶，請以前好惡之說參之。）

知是心之本體，心自然會知。見父自然知孝，見兄自然知弟，見孺子入井自然知惻隱，此便是良知，不假外求。若良知之發(fā)，更無私意障礙，即所謂充其惻隱之心而仁不可勝用矣。常人不能無私意，所以須用致知格物之功，勝私復禮。知更無障礙，得以充塞流行，便是致其知，知致則意誠。（既云至善是心之本體，又云知是心之本體。蓋知只是知善知惡，知善知惡正是心之至善處。既謂之良知，決然私意障礙不得，常人與圣人同。）

問“博約”。曰：“禮字即是理字。理之發(fā)見可見者謂之文，文之隱微不可見者謂之理，只是一物。約禮只是要此心純是一個天理，要此心純是天理，須就理之發(fā)見處用功。如發(fā)見于事親時，就在事親上學存此天理；發(fā)見于事君時，就在事君上學存此天理；至于作止語默，無處不然，這便是博學於文，便是約禮的工夫。博文即是惟精，約禮即是惟一。

愛問：“道心常為一身之主，而人心每聽命。以先生精一之訓推之，此語似有弊?！痹唬骸叭?。心一也，未雜于人謂之道心，雜以人偽謂之人心。人心之得其正者即道心，道心之失其正者即人心，初非有二心也。程子謂‘人心即人欲，道心即天理’，語若分析而意實得之。今曰‘道心為主而人心聽命’，是二心也。天理人欲不并立，安有天命為主，人欲又從而聽命者！”（以上徐愛記）（先生說人、道只是一心，極是。然細看來，依舊只是程、朱之見，恐尚有剩義在。孟子曰：“仁，人心也?！比诵谋阒皇恰叭诵囊病敝诵?，道心即是仁字。以此思之，是一是二？人心本只是人之心，如何說他是偽心欲心？敢以質(zhì)之先生。）

愛因舊說汩沒，始聞先生之教，駭愕不定，無入頭處。其后聞之既熟，反身實踐，始信先生之學為孔門嫡傳，舍是皆旁蹊小徑，斷港絕河矣。如說格物是誠意工夫，明善是誠身工夫，窮理是盡性工夫，道問學是尊德性工夫，博文是約禮工夫，惟精是惟一工夫，此類始皆落落難合，久之不覺手舞足蹈。（愚按：曰仁為先生入室弟子，所記《語錄》，其言去人欲存天理者不一而足。又曰：“至善是心之本體，然未嘗離事物?！庇衷唬骸凹幢M乎天理之極處。”則先生心宗教法，居然只是宋儒矩矱，但先生提得頭腦清楚耳。）