孔子常說君子小人，這主要是從道德的角度上說的。其實在孔子口中還有一種，用今天的話說，主要是從情商的角度上說的人，叫做“鄙夫”——

子曰：

鄙夫，可與事君也與哉？

其未得之也，患得之；既得之，患失之。

茍患失之，無所不至矣。

“鄙夫”就是思想狹隘，見識淺薄之人，之所以說“鄙夫”，而不說小人，原因就在于這里說的“鄙夫”是有身份沒道德的君子。

有身份使他們有機會從政——事君，沒道德注定了他們一旦從政，必是天下之災。

原因就是他們不知止：

n 不知止于對自己的無情，而無恥。

n 不知止于對他人的無情，而冷酷。

綜而言之，就是內心的無情，和行為上的“無所不至”——無所不為。

同為有身份的士人，為什么有道德的君子，就有所不為，沒道德的鄙夫就無所不為呢？或者說導致君子有所不為的原因是什么？事實上這里面存在一個邏輯的鏈條：

君子因為有情而追求明明德與親民，因為同時追求明明德與親民，而必然產生在二者之間實現(xiàn)平衡的自覺————因為有此自覺而在兩個方向上，都將有所止————有所止，表現(xiàn)在行為上，就是有所不為。

換言之，有情和知止是一事兩面，就人的內心而言叫有情，就與外物的關系而言叫知止。

這個情，并不是別的什么東西，就是孔子說的仁，和老子說的慈，就是孟子所說的四端。

孟子說：

惻隱之心，仁之端也；羞惡之心，義之端也；辭讓之心，禮之端也；是非之心，智之端也。君子立身于其中，行為上當然知止。

這里我們需要指出一點，所謂“止”不能簡單的理解未停止，而更應當將其理解為一種方向性的確定。

以孟子所說的四端為例，君子止于其中，并不是說君子的思想和行為被這四端所限制，而是說要沿著這四端而伸展，只是這種伸展的方向，是有限制的，是不能偏離的。

所以，這種止其實是種正確的展開。形象的說，就是隨著人內心的情，或者說仁的飽滿，在對人的思想和行為進行自我規(guī)范的同時，也將借助人的思想和行為，逐漸的向外延展。也就是說：

一方面是其自身的思想與行為，越來越有情，越來來符合仁的標準。

另一方面則是這種情與仁，隨著其思想和行為的延伸，而不斷擴大其影響的范圍，延伸到幾近無限的時空中去。就像孔孟這樣的人，他們的情與仁，就一直延伸到我們今天的每一個身上，延伸到了所有被他們的言論和思想所感動的人身上。

反之，如果無情，如果沒有這種仁愛之心，那么人的思想就將是完全為我的，并由此而衍生出看似向外求索，向外伸展，實則卻是自我封閉的思想與行為。孔子將這種行為歸納為四類。

子絕四：毋意，毋必，毋固，毋我。

因為，這些看似聰明的意，必，固，我，就是那些自作聰明的人，加在自己身上的枷鎖。這些枷鎖，將限制我們自身人性的伸展，限制我們思想與行為的自由。

因為他們一方面使我們于不當止之處而止，另一方面又將使我們于止而不能止，也就是走上邪僻之路。

但是，這個情，也就是仁從哪里來的？

這是一個看似很難回答的問題，因為它相當于在問君子是怎么產生的。其實答案很簡單，而且就白紙黑字的寫在《論語》的最后一頁上——

論語的最后一句是：“不知命，無以為君子?！?/span>

所謂知命，就是對天命的敬畏。

對我們每個人來說，天命是什么？很簡單，就是我們的基因特征，它決定了我們是一個什么樣的人，或者說應當是一個什么樣的人，最適合是一個什么樣的人。也就是說，決定了我們應當做什么，以及不應當做什么。

所以，知天命就可以知止，就可以具備成為君子的基礎條件，也就是有情而能仁。

體現(xiàn)在現(xiàn)實中，知止的價值在于，只有知止，在思想上靜下來，在行為上慢下來，讓心靈有足夠的時間對閃現(xiàn)出來的良知，進行有效的感知，才能真正感知到自己的真情，才能真正有其情。

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