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《忘字訣》、《損字訣》

 愛(ài)雅閣 2016-04-23

《忘字》、《 


    道家是中國(guó)春秋時(shí)期戰(zhàn)國(guó)時(shí)子百家中最重要的思想學(xué)派之一。 西初年,唐朝初年、漢文帝、漢景帝、唐太宗、唐玄宗以道家思想治國(guó),使人民前朝苛政之后得以休養(yǎng)生息。文景之治、貞觀之治、開(kāi)元盛世。來(lái)漢朝的董仲舒提出了「黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)」,再遵道家思想的政策。 然道家未被官方采納,但繼續(xù)在推動(dòng)國(guó)古代思想的發(fā)展中扮演著重要角色。魏學(xué),宋明理學(xué)都揉合了道家思想發(fā)展而成。唐朝元朝初年道教更是被定為國(guó)教。

 

養(yǎng)生思想

    道家學(xué)說(shuō)是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期以老子、代表的人所提出的哲學(xué)思想。他學(xué)術(shù)思想在中醫(yī)養(yǎng)學(xué)的形成過(guò)程中產(chǎn)過(guò)一定的影。

    道家所主的“道”,是指天地萬(wàn)物的本質(zhì)及其自然環(huán)的規(guī)律。自然界萬(wàn)經(jīng)常的運(yùn)動(dòng)變化之中,道即是其基本法?!兜赖?/SPAN>經(jīng)》中說(shuō):“人法地,地法天,天法道,道法自然”,就是關(guān)于“道”的具體闡述。

    所以,人的生命活動(dòng)符合自然規(guī)律,才能使人長(zhǎng)壽。是道家養(yǎng)生的根本觀點(diǎn)。在道家思想中,“清靜無(wú)為”、“返樸歸真”、“順應(yīng)自然”、“柔”等主,對(duì)醫(yī)養(yǎng)生保健有很大影和促進(jìn)。

 

靜無(wú)為

    ,在這里主要指的是心神寧?kù)o無(wú)為指的是不輕舉動(dòng)。具說(shuō),就是《道德經(jīng)》所說(shuō)的“少私寡欲”。這種靜無(wú)為養(yǎng)長(zhǎng)壽的思想,一直為歷養(yǎng)生家所重,浸透到養(yǎng)學(xué)養(yǎng)精神、調(diào)情志、導(dǎo)引、健身功法等各方面。

 

柔、返樸歸

    老子在實(shí)際生活中察到,新生的西是柔弱的,但富有生命力;事物強(qiáng)大了,就會(huì)引起衰老。他在《道德經(jīng)》中指出:“堅(jiān)強(qiáng)者,死之徒;柔弱者,生之徒”。如果經(jīng)在柔弱的地位,就可以避免過(guò)早地衰老。所以,老子主張無(wú)欲、無(wú)知、無(wú)為,回復(fù)到人生最初的單純狀態(tài),即所“返樸歸真”。

 

形神兼養(yǎng)

    養(yǎng)生倡導(dǎo)去物欲致虛靜養(yǎng)神,但也不否認(rèn)有一定的養(yǎng)形作用?!?/SPAN>子·刻意》說(shuō):“吐故新,熊經(jīng)鳥(niǎo)申,為壽而已。此道引之士、養(yǎng)形之人,彭祖考者所好也”。由此可見(jiàn),我國(guó)古代的導(dǎo)術(shù)是道家所倡導(dǎo)的,產(chǎn)開(kāi)始就是用于健身、治病、防病的。

  道家的自然養(yǎng)生思想對(duì)后世影響極大,代都有多的崇拜者與繼承者。他一方面身力行,體驗(yàn)效果,同時(shí)還闡發(fā)揮補(bǔ)充老莊養(yǎng)生思想,撰述著作,指導(dǎo)后人。

  顏澗修道有進(jìn),告于孔子一段,全系忘字。其文有回曰:.....道家以無(wú),無(wú)為體,對(duì)人世間萬(wàn)物必之又,以至于無(wú)為。

 

 

  《忘字

    無(wú)名真人有言曰:“平生無(wú),只有善忘心。”此修道人最吃一著。忘天無(wú)其天矣,忘地無(wú)其地矣,忘物無(wú)其物矣,忘事無(wú)其事矣,忘人無(wú)其人矣,忘我無(wú)其我矣,忘法無(wú)其法矣,忘道無(wú)其道矣!次之,忘貪則常足,忘癡則,忘迷常悟,忘憂則常喜,忘苦樂(lè),忘患常安,忘嗔常平,忘失常得,忘得常有。此不易之道也。內(nèi)忘,了無(wú)一物,自性天融,形神合一矣。
 

  景升:“忘形養(yǎng)氣,忘養(yǎng)神,忘神以養(yǎng)虛。只此一忘字,便是無(wú)物境界。六祖:本來(lái)無(wú)一物,何埃,其!”良以不忘則執(zhí),執(zhí)則失;能忘空,空得。故曰:忘有以有,忘空以空,忘法以法,忘道以道;無(wú)所不忘,則無(wú)所不得,斯乃不得之得。若欲執(zhí)而有之,則適為得之不得者矣。
 

  不能忘者,只為執(zhí)有也;執(zhí)有以有,其有也有限,以無(wú)胡,方為無(wú)限!王陽(yáng)明于謫貶龍場(chǎng)驛投水脫難抵武夷山時(shí)詩(shī)云:“險(xiǎn)夷原不胸中,何云過(guò)太空?夜萬(wàn)里,月明飛錫下天風(fēng)。”其能有險(xiǎn)夷原不胸中之境者,在能忘死生也。其能有何云過(guò)太空之境者,在能忘功名得失也。其能有夜萬(wàn)里者,在能忘得干干凈凈,便看得只是一片海天空也。其能有月明飛錫下天風(fēng)之境者,在能有海天空之境后,便自會(huì)只是清明一片矣。因此,故能抵龍場(chǎng)驛后,悟得致良知至理。
 

  惟“忘”可人大道,帝王而忘其帝王,為圣人可忘其為圣人,高而能下,尊而能卑,大而能容,天下自樂(lè)推而不,亦自無(wú)為爭(zhēng)矣。在富功名中而以富功名人,在學(xué)問(wèn)道德中而以學(xué)問(wèn)道德人,皆在其執(zhí)有以有,而未能忘其所有也。執(zhí)有以有,其有也永小有而非大有矣!且期其能及入道。昔顏澗修道有進(jìn),告于孔子一段,全系論忘字。其文有:“回曰:回益矣。仲尼曰:何也?曰忘仁矣。曰:可矣,未也。他日復(fù)見(jiàn)曰:回益矣。曰何也?曰回忘禮樂(lè)矣。曰:可矣,未也。他日復(fù)見(jiàn)曰:回益矣。曰何也?曰回坐忘矣。仲尼蹴然曰:何坐忘?回曰:,黜明,形去知,同于大通,此坐忘。仲尼之。并謂之曰:同則無(wú)好也,化則無(wú)常也。而果其乎?丘也請(qǐng)從而后也?!笔茄孕薮蟮勒?,忘仁義禮樂(lè),猶為未足,以足以道。必也坐忘其身,形去知,同于大道,渾渾噩噩,天地一,方可言入道也。世之以富功名自持者,以未能忘其形位也。以學(xué)問(wèn)知解自恃者,未能忘其知慧也。自有道者之,渺乎小矣,又焉足以人?外物我,忘天地;外形骸,忘生死;尤物,古今,天地同一化,此方可言善忘也。
 

  忘心忘境,忘我忘人,不著一物;住于虛無(wú),方可入道。不能忘心必動(dòng),有動(dòng)于中必勞諸外,是內(nèi)外俱之道也。如能內(nèi)覺(jué)有身心性命,外不覺(jué)有天地尤物,萬(wàn)有皆,萬(wàn)慮皆消,便自可至子“同于大通”之境。夫人之大病,只在心不能忘事,忘名忘利,忘善忘,忘美忘媸,忘怨忘仇,忘恨忘辱,忘忘喜,忘悲忘,于焉而日心累形于此,因而心不得安,神不得不得平,而精亦不得全矣。以其皆精之事也!如此而欲能養(yǎng)其生,又焉可得哉?



    


    老子曰:“為學(xué)日益,道日。之又,以至于無(wú)為,無(wú)為無(wú)?!?/SPAN>為學(xué)日益,所以求明道也;明道而后修道;修道。以知去知,以知去情,以至心境忘,人欲凈盡,天理流行而近道矣。修道而后道,則無(wú)為無(wú)矣。其中“”字修道工夫之一大宗窮處。祝石林有:“凡事只求日,此心便是天心?!焙樽?/SPAN>誠(chéng):“人生省一分,便超一分。如交游減,便免紛擾;言語(yǔ)減,便寡愆尤;思慮減精神不耗;,混沌可完。彼不求日而求日增者,真桎梏此生哉?!贝?/SPAN>深得老氏意者。
 

    老子曰:“五色令人目盲,五音令人耳,五味令人口爽,馳騁,令人心發(fā)狂,得之,令人行妨?!庇衷唬骸?/SPAN>見(jiàn)互抱,少思寡欲。”此在戒人之逐物心,擾擾動(dòng)。子之“不以人害天,不以物性?!币啻艘庖病?BR> 
    老子言:“治人事天莫若”。又言其有三,而“”居其一焉!與儉者,有而不敢用也。其用常不足,不其用常有。能常保其有、有之精,有之神,而全其有機(jī),此訣與儉不可或忽者也。此嗇與儉,亦即也。損則淡,世情淡一分,道行便精進(jìn)一分;物欲一分。品格便高出一分,需要少一分,心地便恬澹一分。淡然無(wú)味,無(wú)只是清一片,一有些子意存乎其,便左矣。故司以“斷緣”“收心”“簡(jiǎn)事”教。簡(jiǎn)形不無(wú)為則心自安,恬簡(jiǎn)日就,累日薄,跡彌遠(yuǎn)俗,心近道,至對(duì)至神,孰不由此乎?”子名言之“無(wú)為,無(wú)為謀府,無(wú)為事任,無(wú)為知主?!币嗉创?/SPAN>也。而至一無(wú),也就是一無(wú)減時(shí),便可一任天性作主,而可見(jiàn)四海之內(nèi),是一片天理流行矣。故明道教人,常:“學(xué)者今日無(wú)可添,只有可,減盡便沒(méi)事。”其伊川亦認(rèn)修道宜之又,之又。曾答人問(wèn):“作文害道否?”有:“害也,凡文不專(zhuān)不工,若專(zhuān)志局于此,又安能天地同其大也?書(shū)云:玩物志,文亦玩物也。呂興叔有詩(shī)云學(xué)如元方成癖,文似相如亦類(lèi)俳。獨(dú)立孔門(mén)無(wú)一事,只輸顏氏得心。此詩(shī)甚好,古之學(xué)專(zhuān)務(wù)養(yǎng)性情,其它學(xué)。今文者,專(zhuān)務(wù)章句,人耳目,既務(wù)悅人,非俳優(yōu)而何?”又答人問(wèn):“詩(shī)學(xué)否?”有:“既學(xué)詩(shī),是用功,方合詩(shī)人格,既用功甚妨事。古人詩(shī)云:吟成五個(gè)字,用破一生心。又:可惜一生志,用在五字上。此言甚當(dāng)?!贝搜?/SPAN>詩(shī)文均道也。所謂礙道者,即性情之養(yǎng)也。詩(shī)如是,況經(jīng)世治平之務(wù)乎?經(jīng)世治平之事,全在用心上見(jiàn)。故太史公曰:“大道之要,猝健,絀聰明?!庇衷唬骸胺蛏翊笥?/SPAN>竭,形大勞則敝,形神騷動(dòng),欲天地長(zhǎng)久,非所也?!彼?/SPAN>謂損與減者,戒多事也,戒多用也。修道以無(wú)大事,以無(wú)妙用。無(wú)無(wú)用,方得清自在,水曲肱之樂(lè)。
 

    道家以無(wú)宗,以無(wú)為體,故對(duì)人世間萬(wàn)物,必之又,以至于無(wú)為?!庇?/SPAN>為則有用矣,有用生心矣,及乎上乘旨意,在“能即能”,有如蜻蜓點(diǎn)水,旋點(diǎn)。故無(wú)事之妙要,非真無(wú)一事也;在即一切事,一切事。無(wú)用之妙要,非真無(wú)一用也;在即一切用,一切用。無(wú)心之妙要,非真無(wú)一心也;在即一切心,一切心。有若無(wú),實(shí),人法透,物我忘,斯也。若不然,只在事下,損來(lái)?yè)p去,仍落個(gè)損之不,斯下矣!
 

    道家用,家用。明道亦用,其后溪亦用溪答徐存曾提出此:“良知不學(xué),學(xué),只是復(fù)他不學(xué);,只是復(fù)他不無(wú)工夫中出真工夫,非有所加也。工夫只求日,不求日增,,便是。后世學(xué)術(shù),正是添的勾當(dāng),所以日勤,更益其病。果能一念惺惺,冷然自善,其用,了不可得,此便是究竟語(yǔ)。”人生能,自天機(jī)渾然,樂(lè)趣盎然。昔某一得道之石工有詩(shī)云:“省事心常逸,無(wú)營(yíng)心更忘,庸人多自,人忙。性癖交少,疏狂長(zhǎng),日長(zhǎng)無(wú)俗事,高枕樂(lè)羲皇?!庇哒?/SPAN>樂(lè)羲皇,不,又焉可得?這損,用現(xiàn)語(yǔ)言之,也即是“簡(jiǎn)單法”,一切力求簡(jiǎn)單,簡(jiǎn)之至于一,甚至一亦不立,而至于無(wú),便近道矣。
 

    陽(yáng)祖有:“道性雖無(wú)無(wú)證心要日日消,消到忘心忘性,方契無(wú)無(wú)證。”又:“性定情忘, 形虛則氣運(yùn),心死神活,陽(yáng)則陰衰?!贝?/SPAN>簡(jiǎn)要精微之言,要不外一耳。之而至于無(wú)無(wú)為,之而至于虛極靜篤,之而至于心死神凝,之而至于性定情忘,于焉便可循之而入于真人境界矣。小而言之,用之于養(yǎng)生延年,其用亦無(wú)窮。少心可以養(yǎng)神,少形可以養(yǎng)精。約陽(yáng)可以滋,省可以存陽(yáng)。養(yǎng)生家有“休息”一,即在此也。
 

    圃翁有言:“昔人之道有四,曰慈曰曰和曰。人能慈心于物,不一切害人之事。即一言有于人,亦不輕發(fā)。推之戒生以惜物命,慎剪伐以養(yǎng)天和。即胸中有一段吉悌之,自然災(zāi)沴不生,而可以長(zhǎng)齡。人生福本,皆有分數(shù)。惜福之人,福常有。暴殄之人,易至罄竭。故老氏以儉為寶!不只財(cái)當(dāng)儉而已,一切事常思節(jié)儉,方有地。食,可以養(yǎng)脾。于人欲,可以聚精神。于言語(yǔ),可以養(yǎng)氣息非。于交,可以友寡過(guò)于酬酢,可以養(yǎng)身息于夜坐,可以安神舒酒,可以清心養(yǎng)德。于思,可以斷煩?!狈彩率〉靡环郑词芤环种?。此即斷緣簡(jiǎn)事之意也

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