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《鬼谷子》歷代研究綜述（鄭州大學(xué) 馮立）
《鬼谷子》成書(shū)以來(lái)，歷代文獻(xiàn)學(xué)者對(duì)其文本進(jìn)行了認(rèn)真的注釋和輯校，對(duì)其真?zhèn)芜M(jìn)行了嚴(yán)謹(jǐn)?shù)目急娣治?，并針?duì)其價(jià)值進(jìn)行了仁者見(jiàn)仁智者見(jiàn)智的評(píng)定。
一、文本整理。
分為注釋和輯校。
（一）、注釋。以皇甫謐、陶宏景、樂(lè)壹、尹知章的唐前四注較為著名。
1、皇甫謐注?；矢χk是為《鬼谷子》作注的第一人?；矢χk，據(jù)《晉書(shū)·皇甫謐傳》載“皇甫謐，晉人，嵩曾孫，……以著述為務(wù)，自號(hào)玄晏先生，后得風(fēng)陴疾，猶手不釋卷。武帝時(shí)累征不起，字表就地偕書(shū)，帝送一車書(shū)與之，所著詩(shī)賦頌論甚多，又撰帝王世紀(jì)年歷，高士逸士烈女等傳，甲乙經(jīng)，玄晏春秋?！?/span>
皇甫謐注《鬼谷子》，據(jù)《隋書(shū)·經(jīng)籍志》載皇甫謐注《鬼谷子》三卷，而《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》、《新唐書(shū)·藝文志》則不見(jiàn)載，恐唐時(shí)已經(jīng)散佚。但在《藝文類聚》上保留皇甫謐《鬼谷子》佚注兩條，為研究者留下些許資料。從《隋書(shū)·經(jīng)籍志》上的記載來(lái)看，《鬼谷子》三卷本應(yīng)定型于皇甫謐注。除《隋書(shū)·經(jīng)籍志》外，另有長(zhǎng)孫無(wú)忌的《鬼谷子序》、鄭樵的《通志·藝文略》載有皇甫謐注《鬼谷子》。
2、陶宏景注。陶宏景是第二位給《鬼谷子》作注的學(xué)者。據(jù)《梁書(shū)·陶宏景傳》載“陶宏景梁秣陵人，字通明，幼得葛洪《神仙傳》，便有養(yǎng)生之志，讀書(shū)萬(wàn)余卷，善琴棋，工草隸，未弱冠。性好著述，尚奇異……武帝即位，每有吉兇征討大事，無(wú)不咨請(qǐng)，時(shí)人謂之山中宰相?！碧帐稀白x書(shū)萬(wàn)余卷”、“好著述”，注《鬼谷子》也是完全有能力的。
今《鬼谷子》傳本中秦恩復(fù)嘉慶十年刊本、道藏本均署為陶宏景注。陶注的特點(diǎn)是分篇分段低一格作注，注文全為已意，不引他說(shuō)，篇目下面亦著明篇旨，同時(shí)對(duì)各篇標(biāo)題作注。陶宏景注三卷本，在長(zhǎng)孫無(wú)忌的《鬼谷子序》、陳骙的《中興書(shū)目》、晁公武的《郡齋讀書(shū)志》、鄭樵的《通志·藝文略》、陳振孫的《直齋書(shū)錄解題》、錢(qián)曾的《讀書(shū)敏求記》中均被收錄。
3、樂(lè)壹注。樂(lè)壹是第三位給《鬼谷子》作注的學(xué)者。樂(lè)壹，有文本做樂(lè)臺(tái)，據(jù)《中國(guó)人名大字典》載“樂(lè)臺(tái)，唐人，有《鬼谷子》注”。另外在唐馬總《意林》、《新唐書(shū)·藝文志》中均做“樂(lè)臺(tái)注”。但在《隋志》、《四庫(kù)》本、秦刻本《鬼谷子》中，均作“樂(lè)壹注”。唐司馬貞《史記索引》寫(xiě)作“樂(lè)壹”。在這里采“樂(lè)壹注”說(shuō)法。
在《隋書(shū)·經(jīng)籍志》、長(zhǎng)孫無(wú)忌的《鬼谷子序》、鄭樵的《通志·藝文略》、《舊唐書(shū)·經(jīng)籍志》、《新唐書(shū)·藝文志》中均載有《鬼谷子》三卷本，馬總《意林》載為五卷本。今《四庫(kù)全書(shū)·子部·意林》，依然能夠看到樂(lè)注。但《太平御覽》所引《鬼谷子》的注文與四庫(kù)本不盡相同，有的學(xué)者認(rèn)為那些方是樂(lè)注，其篇名亦與今四庫(kù)本異。
4、尹知章注?！杜f唐書(shū)·經(jīng)籍志》、《新唐書(shū)·藝文志》并載《鬼谷子》有尹知章注。尹知章，據(jù)《舊唐書(shū)·尹知章傳》載“尹知章,絳州翼城人。睿宗初即位,中書(shū)令張說(shuō)薦知章有古人之風(fēng),足以坐鎮(zhèn)雅俗,拜禮部員外郎,轉(zhuǎn)國(guó)子博士。武后時(shí)翟為定王府文學(xué)，出為陸渾令，坐事輒棄官去，覃思經(jīng)術(shù)，一張說(shuō)薦。為國(guó)子傳士，卒官?！?/span>
尹注目前國(guó)內(nèi)己不見(jiàn)。陳振孫的《直齋書(shū)錄解題》已不見(jiàn)載，其大概亦亡于南宋時(shí)期。但據(jù)嚴(yán)靈峰編著的《周秦漢魏諸子知見(jiàn)書(shū)目》所載，尹知章注尚存于日本，日本人皆川愿著有《鬼谷子考訂》，即以尹知章注為底本（1）。
以上皇甫謐、陶宏景、樂(lè)壹、尹知章四家《鬼谷子》注，皆為唐前所做，為后代的學(xué)者研究《鬼谷子》奠定了基礎(chǔ)。
唐后，還有許多注本，如宋陸可教、李廷機(jī)編寫(xiě)的《鬼谷子玄言評(píng)苑》，錄《鬼谷子》“內(nèi)篇”全文，篇名間有雙行簡(jiǎn)注。加以圈點(diǎn)、眉批。其批點(diǎn)雜引虞集、高似孫，林希元、陳厚山、羅大經(jīng)、王維禎、舒芬諸家說(shuō)。民國(guó)時(shí)期常寧尹桐陽(yáng)撰《鬼谷子新釋》，三卷本，民國(guó)二十年鉛字排印本。（2）民國(guó)時(shí)期俞棪的《鬼谷子新注》，以秦恩復(fù)校勘陶弘景注本為底本，分章雙行夾注，取秦漢諸家學(xué)說(shuō)，以資詮詁，并校正錯(cuò)簡(jiǎn)、訛誤。近代房立中的《新編鬼谷子全書(shū)·鬼谷子新?！罚蕴接[本、正統(tǒng)道藏本、秦氏嘉慶十年本、意林本、四庫(kù)全書(shū)本等互校，并參考《諸子評(píng)議補(bǔ)錄》的成果，代表了新時(shí)期《鬼谷子》注解的新水平。另外還有棕瓊評(píng)注《鬼谷子》，王導(dǎo)柱譯注《鬼谷子方法》，方向東注評(píng)《鬼谷子》，王燕玉、張庚桃注本《鬼谷子注本點(diǎn)校》，徐德歡注釋的《白話鬼谷子》，陳蒲清的《鬼谷子詳解》等等。但這些注本往往非從學(xué)術(shù)本身出發(fā)，而僅僅是從普及古籍知識(shí)、滿足社會(huì)需求出發(fā)，并沒(méi)有抓住《鬼谷子》真實(shí)意旨而任意發(fā)揮，故顯得有些倉(cāng)率不足，學(xué)術(shù)價(jià)值不高。
另，在《子書(shū)二十八種》里，收《鬼谷子》武進(jìn)莊氏本，載為高誘注。估計(jì)是受了高誘注《戰(zhàn)國(guó)策》的影響，誤把《鬼谷子》作《蘇子》來(lái)看待?；?yàn)椤蹲訒?shū)二十八種》版者誤。除《子書(shū)二十八種》（廣文書(shū)局）外，本人沒(méi)有查到有關(guān)高誘注《鬼谷子》的其他資料。
另，據(jù)顧廷龍的《章氏四當(dāng)齋藏書(shū)目》載有“劉殿芬寫(xiě)本，朱墨筆校”。據(jù)傅增湘編的《藏園群書(shū)經(jīng)眼錄》另載有別三個(gè)注校本。(3)
當(dāng)然，還有很多學(xué)者對(duì)《鬼谷子》進(jìn)行作注，但多非專注，或?yàn)檫x注，在下文里將陸續(xù)引出。
（二）、輯校。以版本論，世傳《鬼谷子》大致有正統(tǒng)道藏本、子匯本、十二子本、二十子本、綿眇閣本、崇德書(shū)院本、錢(qián)遵王抄本、守山閣本、蘇州文氏藏明藍(lán)格抄本、武進(jìn)莊氏本、抄補(bǔ)道藏本、百家全書(shū)本、鮑以文校本、湖北先正遺書(shū)本、古書(shū)叢刊本、掃葉山房本、明臨安高氏刻高金體評(píng)本、四庫(kù)全書(shū)本、乾隆五十五年江都秦氏刊陶弘景注道藏本，嘉慶十年江都秦氏重刻陶弘景注三卷本、盧抱經(jīng)述古舊抄補(bǔ)道藏本、子書(shū)百種本、指海本、人人文庫(kù)本、四部叢刊本、叢書(shū)集成本等二十六家之多。
對(duì)《鬼谷子》的輯校工作，盡管歷代都在進(jìn)行，比如《隋書(shū)》、新舊《唐書(shū)》等在收錄的時(shí)候都進(jìn)行過(guò)輯佚和?？?，但作為專題研究，則是從明代開(kāi)始的。
明焦竑校正、翁正春參閱、朱之蕃圈點(diǎn)《二十九子品匯釋評(píng)》，有《鬼谷子》，節(jié)選，每篇有眉批、夾批、尾批，集宋明名家評(píng)語(yǔ)甚多，以論析辭章為主。金堡輯評(píng)《金衛(wèi)公匯選·鬼谷子》，節(jié)選，有眉批尾批，集多人評(píng)語(yǔ)（中國(guó)科學(xué)院圖書(shū)館藏）。湯濱尹編《歷子品粹》，有《鬼谷子》，扉頁(yè)題：“新鍥百大家評(píng)注歷子品粹，百大家批評(píng)，會(huì)元湯濱尹校，諸名家錄注，書(shū)林余象斗梓?！泵考抑子袦珵I尹讀記，屬總評(píng)性質(zhì)，每篇有眉批、尾批，夾批，（中國(guó)社會(huì)科學(xué)院文學(xué)研究所藏）。歸有光選評(píng)《諸子匯函》，輯錄宋明評(píng)點(diǎn)一百九十一家，其中宋十二家、元三家、明一百七十六家。附錄“談藪”，即評(píng)論資料摘錄；“諸子評(píng)林姓氏”，即評(píng)點(diǎn)家姓氏籍貫仕履。所引評(píng)語(yǔ)多不可靠，有的顯然托名，含《鬼谷子》。陳深輯評(píng)《明萬(wàn)歷刊本諸子品節(jié)》，有眉批、尾批，含《鬼谷子》。方疑的《且且齋初箋十六子》，含《鬼谷子》內(nèi)外篇，無(wú)注，惟篇目下間引陶弘景注，內(nèi)篇末附事略、鬼谷子考。汪定國(guó)《諸子褒異》每篇皆有眉批，含《鬼谷子》。焦竑纂注，陳懿典評(píng)閱的《諸子折衷匯錦》，節(jié)選先秦至唐三十六家文，加解題、眉批、尾批，含《鬼谷子》。張懋采輯《楊升庵先生評(píng)注先秦五子全書(shū)》，每篇有評(píng)點(diǎn)，含《鬼谷子》。無(wú)名氏編《十三子全書(shū)》，無(wú)序跋，目錄在最末，含《鬼谷子》(白雪齋評(píng)點(diǎn))。陳繼儒選評(píng)《古今粹言》，含《鬼谷子》。明陳仁錫選評(píng)《諸子奇賞前》，含《鬼谷子》。陳仁錫選評(píng)《子品金函》，選先秦五十二家，每家有眉批、夾批、尾評(píng)，含《鬼谷子》。潛庵子作《校訂鬼谷子》，內(nèi)十四篇，轉(zhuǎn)丸、胠篋二篇有目無(wú)文。外篇題“本經(jīng)陰符七篇、持樞及中經(jīng)篇間引陶弘景注，前有長(zhǎng)孫無(wú)忌序并高似孫子略文”。吳勉學(xué)作《鬼谷子校訂》，白文無(wú)注，附外篇。原缺轉(zhuǎn)丸第十三、胠篋第十四兩篇。首題“漢黃石公撰，明新安吳勉學(xué)?！?，前有鬼谷子序。
清代學(xué)者繼續(xù)對(duì)《鬼谷子》進(jìn)行輯佚和整理，有秦恩復(fù)的《重校鬼谷子》，對(duì)《鬼谷子》各篇篇目進(jìn)行認(rèn)真的考訂，并對(duì)《鬼谷子》佚文進(jìn)行了精確的輯佚；《四庫(kù)全書(shū)》本只對(duì)標(biāo)題稍加注解，篇章很少注解和修正，文本是兩江總督采進(jìn)本。李寶淦《諸子文粹》，節(jié)選《鬼谷子》部分篇章，有簡(jiǎn)注，并進(jìn)行版本比較，補(bǔ)正訛脫現(xiàn)象。俞樾的《諸子平議補(bǔ)錄》，對(duì)《鬼谷子》輯校較為認(rèn)真，引據(jù)《管子》、《禮記》、《國(guó)語(yǔ)》、《說(shuō)文解字》、《爾雅》、陶弘景注校正文字文義，并附己見(jiàn)。張文治的《鬼谷子治要》，節(jié)錄捭闔、揣、摩、權(quán)、謀五篇，無(wú)注，加以斷句。陳乃乾的《鬼谷子校記》，以繆荃孫所藏校本為底本，校于秦恩復(fù)石硯齋刊本之上，分上中下三卷，標(biāo)以文句，附以校語(yǔ)，以明同異，引繆荃孫、俞樾、勞權(quán)諸家校文，并自附按語(yǔ)。另有孫詒讓的《鬼谷子札記》，繆荃孫的《校明鈔藍(lán)格本鬼谷子》，盧文弨的《石硯齋刊本鬼谷子補(bǔ)正》，嚴(yán)元照的《校訂明抄本鬼谷子》，勞權(quán)的《校正嚴(yán)元照本鬼谷子》，徐鯤《校述古堂抄本鬼谷子》等等。這些校本中以秦恩復(fù)校注《鬼谷子》的成就最大，并且于乾隆五十四年和嘉慶十年兩次?？獭豆砉茸印?。嘉慶十年《重校鬼谷子》本是目前所能見(jiàn)到的最好的版本。（4）今人研究《鬼谷子》多是以此為底本進(jìn)行研究。
今人對(duì)《鬼谷子》的輯校，盡管有唐突生的《鬼谷子與伐謀伐交》、徐德歡的《白話鬼谷子》、楊慶旺的《鬼谷子謀略》、陳英略編著的《鬼谷子神機(jī)兵法》、鄭杰文的《鬼谷子傳》等等，但都在前人基礎(chǔ)上的再綜述，或附會(huì)以小說(shuō)形式，創(chuàng)新方面不是很大。成績(jī)較為突出的要數(shù)陳蒲清編著的《鬼谷子詳解》，綜合道藏本、《四庫(kù)》本綜合譯著，附有佚文五則，并附有其研究成果和有關(guān)鬼谷子的資料與傳說(shuō)。應(yīng)該說(shuō)此書(shū)還是頗有價(jià)值的。
另外，《鬼谷子》大約在唐末流傳至日本，受到日本歷代學(xué)者的重視。今可見(jiàn)較好版本者，有皆川愿的《鬼谷子考訂》，二卷本，以唐尹知章注本為底本進(jìn)行的校注，加假名斷句，眉欄校訂文字、文義。前有安永皆川愿刻鬼谷子序，首題“尹知章注、平安皆川愿考閱”。田岡佐代治的《和譯鬼谷子》（一卷本，日文譯著）在日本流傳也較為廣泛。另還有兒島獻(xiàn)吉郎的《國(guó)譯鬼谷子》（日文譯述）也比較不錯(cuò)，以皆川愿訂正本為底本，譯文訓(xùn)點(diǎn)，下欄用數(shù)字標(biāo)注重要詞語(yǔ)。參校《群書(shū)治要》、《藝文類聚》、《太平御覽》等書(shū)。這是《鬼谷子》在日本的三個(gè)本子。
二、
真?zhèn)慰急?/span>
自唐人柳宗元《鬼谷子辨》涉及《鬼谷子》真?zhèn)我院?，掀起后世學(xué)者對(duì)《鬼谷子》一書(shū)的真?zhèn)慰加喼L(fēng)。明前多數(shù)人認(rèn)為是偽書(shū)，明后學(xué)者認(rèn)為不偽者居多。近人利用出土文獻(xiàn)和傳統(tǒng)文獻(xiàn)相對(duì)照，認(rèn)為應(yīng)該辯證地看待真?zhèn)螁?wèn)題——部分篇章真，部分篇章偽。
（一）、偽書(shū)。自唐以后，為偽書(shū)說(shuō)比較盛行，幾度已成定局。
《鬼谷子》一書(shū)真?zhèn)蔚膯?wèn)題，最早是由唐代的柳宗元提出來(lái)的。他在《鬼谷子辨》一文中，指出
“漢時(shí)劉向、班固錄書(shū)無(wú)《鬼谷子》”、“《鬼谷子》后出”、“尤者晚乃益出七術(shù)”，所以《鬼谷子》是后世偽書(shū)。柳氏說(shuō)法欠妥。劉向《別錄》中雖然沒(méi)有收錄《鬼谷子》，但是不能說(shuō)他并沒(méi)有見(jiàn)過(guò)此書(shū)，因?yàn)樵谄洹墩f(shuō)苑·善說(shuō)》中就曾引文《鬼谷子》：“《鬼谷子》曰:人之不善而能矯之者，難也。說(shuō)之不行，言之不從者，其辮之不明也。既明而不行者，持之不固也。既固而不行者，未中其心之所善也。辮之、明之、持之、固之，又中其人之所善，其言神而珍、白而分，能入于人之心。如此而說(shuō)不行者，天下未嘗聞也?！边@說(shuō)明，早在西漢之前，《鬼谷子》經(jīng)已經(jīng)存在，并為劉向所引用。班固《漢書(shū)·藝文志》節(jié)略劉歆的《七略》，而《七略》又是承襲《別錄》，所以，《漢書(shū)藝文志》未載《鬼谷子》亦不能作為《鬼谷子》是偽書(shū)的證據(jù)，況且，在《漢書(shū)》中也曾化用《鬼谷子》的文意，比如在《漢書(shū)·杜周傳》中載有“業(yè)因勢(shì)而抵垝”，《注》引服虔曰“低音底，垝音戲，為罪敗而復(fù)抨彈之，蘇秦書(shū)有此法?！睅煿旁唬骸耙徽f(shuō)：垝讀與戲同?！豆砉取酚小兜謶颉菲薄?jù)此來(lái)看，班固也是有可能看到過(guò)《鬼谷子》的。在劉向、班固之前，司馬遷也曾經(jīng)引用過(guò)《鬼谷子》上面的原話，在《史記·太史公自序）載《論六家之要指》曰：故曰：“圣人不朽，時(shí)變是守，虛者道之常也，因者君之綱也?！彼抉R貞《史記索隱》謂，“此出鬼谷子，遷引之以成其章，故稱‘故曰’也?！睋?jù)此，實(shí)際上在《史記》、《說(shuō)苑》、《漢書(shū)》上面，或直接引用《鬼谷子》原文，或化用《鬼谷子》文意。再者，余嘉錫先生已經(jīng)考證出“諸史經(jīng)籍志皆有不著錄之書(shū)”，“……是《七略》及《漢志》，皆有不著錄之書(shū)也。”（5）所以，柳宗元僅僅依靠“漢時(shí)劉向、班固錄書(shū)無(wú)《鬼谷子》”就說(shuō)“《鬼谷子》后出”，這種立論是不能成立的。
明代的胡應(yīng)麟在柳宗元說(shuō)的基礎(chǔ)上，提出《鬼谷子》乃是東漢時(shí)人薈萃蘇秦、張儀之書(shū)附益而成，或皇甫謐所偽造。清姚際恒繼承其說(shuō)，并將偽造者定為六朝人。梁?jiǎn)⒊澩﹄H恒的說(shuō)法。（6）張心征也持相同觀點(diǎn)，他在《偽書(shū)通考》中說(shuō):“案《意林》注:‘鬼谷者，謂無(wú)其人，猶無(wú)是公云爾。’斯說(shuō)得之。”則其所論亦是以人之有無(wú)斷書(shū)之真?zhèn)危c胡應(yīng)麟、姚際恒同。錢(qián)穆先生的《先秦諸子系年·鬼谷子辨》亦曰:“《鬼谷子》則為東漢后晚出偽書(shū)。”認(rèn)定《鬼谷子》是偽書(shū)。
在第一屆《鬼谷子》學(xué)術(shù)研討會(huì)上，吉林大學(xué)古籍所呂文郁認(rèn)為《鬼谷子》一書(shū)未必為鬼谷子本人所作，但該書(shū)確與縱橫學(xué)派有關(guān)系；南京大學(xué)歷史系范毓周則認(rèn)為《鬼谷子》一書(shū)非鬼谷先生所撰寫(xiě)，可能是根據(jù)《蘇秦書(shū)》衍化而成。
（二）、真本。在《鬼谷子》的研究史中，亦有許多學(xué)者認(rèn)為《鬼谷子》乃鬼谷先生所作，而非偽書(shū)。證據(jù)或論說(shuō)如下：
劉向《說(shuō)苑·善說(shuō)》中有“鬼谷子曰”段，《漢書(shū)·杜周傳》中載有“業(yè)因勢(shì)而抵垝”，可見(jiàn)，在兩漢時(shí)期，《鬼谷子》一書(shū)已經(jīng)在社會(huì)上流行。到晉時(shí)皇甫謐、梁時(shí)陶宏景為《鬼谷子》作注，其中陶注今天仍可見(jiàn)到，此時(shí)《鬼谷子》也應(yīng)該盛行于世。劉勰《文心雕龍》也對(duì)《鬼谷子》的文學(xué)成就進(jìn)行了簡(jiǎn)單的評(píng)價(jià)?！端鍟?shū)·經(jīng)籍志》第一次著錄《鬼谷子》，可見(jiàn)隋時(shí)《鬼谷子》是得到官方認(rèn)可的先秦典籍?！妒酚洝ぬK秦列傳》云:“蘇秦者，東周洛陽(yáng)人也。東師于齊，而習(xí)之于鬼谷先生?！谑堑弥軙?shū)陰符，伏而讀之，期年以出揣摩?！薄都狻吩?“《鬼谷子》有《揣》、《摩》篇也”?！端麟[》曰:“王助云:《揣情》、《摩意》是鬼谷之二章名，非為一篇也。”《正義》謂:“《鬼谷子》有《揣》及《摩》二篇，言揣諸侯之情，以其所欲切摩，為揣之術(shù)也?！庇帧妒酚洝ぬ饭孕颉吩?“故曰:圣人不朽，時(shí)變是守。虛者，道之常也；因者，君之綱也?！薄端麟[》:“此出《鬼谷子》，遷引之以成其章，故稱‘故曰’也?！痹凇妒酚洝ぬ锞粗偻晔兰摇分杏校骸?田)莊子卒，子太公和立。田太公相齊宣公。”《索隱》:“莊周及鬼谷子亦云‘田成子殺齊君，十二代而有齊國(guó)。”可見(jiàn)，唐代時(shí)依然有《鬼谷子》。宋晃公武《郡齋讀書(shū)志》云:“《鬼谷子》三卷，鬼谷先生撰。按《史記》，戰(zhàn)國(guó)時(shí)隱居穎川陽(yáng)城之鬼谷，因以自號(hào)?！备咚茖O《子略》:“《鬼谷子》書(shū)，其智謀，其數(shù)術(shù)，其變橘，其辭談，蓋出于戰(zhàn)國(guó)諸人之表。夫一辟一闔，易之神也。一翁一張，老氏之幾也。鬼谷之術(shù)，往往有得于闔辟翁張之外，神而明之，益至于自放潰裂而不可御。予嘗觀諸《陰符》矣，窮天之用，賊人之私，而陰謀詭秘有《金匱》,《韜略》之所不可該者，而鬼谷盡得而泄之，其一代之雄乎?！标愓駥O《直齋書(shū)錄解題》:“《鬼谷子》三卷，戰(zhàn)國(guó)時(shí)蘇秦、張儀所師事者，號(hào)鬼谷先生。其地在穎川陽(yáng)城。名氏不傳于世?！泵麝懣山?、李廷機(jī)二人作《鬼谷子玄言評(píng)苑》，焦竑的《鬼谷子品匯釋評(píng)》，歸有光、文震孟《鬼谷子評(píng)點(diǎn)》等，分別對(duì)《鬼谷子》進(jìn)行了評(píng)說(shuō)?？梢?jiàn)，宋明《鬼谷子》猶然流行于世。清阮元和錢(qián)曾也認(rèn)為《鬼谷子》不偽。阮元《鬼谷子跋》中云：“元讀《鬼谷子》,中多韻語(yǔ)。又其《抵巇》篇曰:‘巇者,罅也。’讀巇如呼合,古聲訓(xùn)字之義，非后人所能依托?！卞X(qián)曾《讀書(shū)敏求記》:“陶宏景注《鬼谷子》三卷。鬼谷子，無(wú)鄉(xiāng)里族姓名字。戰(zhàn)國(guó)時(shí)隱居穎川陽(yáng)城之鬼谷，故以為號(hào)?！?/span>
今人臺(tái)灣蕭登福、陳英略等亦皆認(rèn)為《鬼谷子》乃鬼谷先生所著。蕭登福先生著有《鬼谷子研究》，對(duì)前人的記載考之甚詳。另外，在第一屆《鬼谷子》學(xué)術(shù)研討會(huì)上，中國(guó)社科院考古所鄭光、天津師大杜勇、中國(guó)文物研究所吳九龍、新泰歷史文化研究會(huì)陳新、西北大學(xué)文博學(xué)院田旭東等人皆認(rèn)為《鬼谷子》一書(shū)不偽。
（三）、有爭(zhēng)議、無(wú)法確認(rèn),或認(rèn)為是《蘇子》。在《鬼谷子》版本真?zhèn)涡？奔?lì)爭(zhēng)辯過(guò)程中，還有一種觀點(diǎn)是從目前的資料來(lái)看，不能確信其真?zhèn)巍?/span>
清紀(jì)昀等“四庫(kù)館臣”針對(duì)前人對(duì)《鬼谷子》真?zhèn)卧u(píng)價(jià)進(jìn)行了理論批駁，并自評(píng)為“《鬼谷子》一卷，舊本題鬼谷子撰，唐志則已為蘇秦撰，莫能詳也，其書(shū)為縱橫家之祖”，“蓋其術(shù)雖不足道，其文之奇變?cè)巶ィ呛笫浪転橐?。”認(rèn)為真?zhèn)坞y以確定。李學(xué)勤先生把《鬼谷子·符言》篇與《管子·九守》篇及馬王堆帛書(shū)作比較印證，認(rèn)為《符言》篇早于《九守》篇，從而得出《鬼谷子》部分篇章不偽的結(jié)論。（7）余嘉錫先生《四庫(kù)提要辨證》、《古書(shū)通例》，對(duì)《鬼谷子》作了較為詳實(shí)的考證，余氏擺脫過(guò)去的單純依靠書(shū)志材料的研究老路，從古書(shū)成書(shū)的特點(diǎn)出發(fā)，認(rèn)為《鬼谷子》不是偽書(shū)，而是《蘇子》中的一部分。（8）
三、價(jià)值評(píng)判
對(duì)《鬼谷子》一書(shū)的評(píng)價(jià)，自古異說(shuō)并存，褒貶懸殊。
早在春秋時(shí)候，孔子就對(duì)縱橫家們做過(guò)評(píng)價(jià)，孔子曰：“使于四，不能專對(duì)，雖多，亦系以為？”又曰：“使乎使乎。言其當(dāng)權(quán)事制宜，受命而不受辭，此其所長(zhǎng)也。及邪人為之，自上詐諼而棄其信”。不但認(rèn)為縱橫家們?nèi)硕喽鵁o(wú)用，反而更認(rèn)為他們，譎詭多端，人品低下，不守信用。在《漢書(shū)·藝文志·諸子略序》中，亦對(duì)縱橫家學(xué)進(jìn)行了評(píng)定：“縱橫家者流，蓋出于行人之官……孔子曰：‘上詐遠(yuǎn)而導(dǎo)其信?！?/span>
真正對(duì)《鬼谷子》本書(shū)進(jìn)行評(píng)價(jià)，是從齊梁時(shí)期的劉勰開(kāi)始的，在《文心雕龍·諸子》中，他對(duì)《鬼谷子》的文學(xué)價(jià)值進(jìn)行過(guò)簡(jiǎn)要評(píng)說(shuō):“鬼谷唇吻以策勛”，《論說(shuō)》篇又說(shuō):“轉(zhuǎn)丸騁其巧辭，飛鉗伏其精術(shù)?！笨隙ā豆砉茸印氛f(shuō)辭巧妙，辯術(shù)奇特。
唐長(zhǎng)孫無(wú)忌認(rèn)為《鬼谷子》的思想內(nèi)容是“便辭利口，傾危變?cè)p”。唐柳宗元在《鬼谷子辯》中否定《鬼谷子》的價(jià)值，說(shuō):“《鬼谷子》要為無(wú)取”，“《鬼谷子》后出，而險(xiǎn)贅峭薄，恐其妄言亂世，難信，學(xué)者宜其不道”，“其言益奇，而道益陋，使人狙狂失守，而易于陷墜”。他還對(duì)《鬼谷子》的真?zhèn)翁岢鰬岩桑J(rèn)為《鬼谷子》乃后出之書(shū)，“晚乃益出七術(shù)，怪謬異甚，不可考?！?。柳宗元對(duì)《鬼谷子》真?zhèn)螁?wèn)題首次提出質(zhì)疑，價(jià)值較大。
宋歐陽(yáng)修對(duì)《鬼谷子》評(píng)價(jià)較高，認(rèn)為此書(shū)“因時(shí)適變，權(quán)事制宜，有足取者”，有很多值得學(xué)習(xí)之處。稍后高似孫《子略》中亦對(duì)《鬼谷子》全書(shū)作出評(píng)定：“《鬼谷子》書(shū)，其智謀，其數(shù)術(shù)，其變譎，其辭談蓋出于戰(zhàn)國(guó)諸人之表。夫一辟一闔，《易》之神也。一翁一張，老氏之幾也。《鬼谷》之術(shù)，往往有得于闔辟翁張之外，神而明之，益至于自放潰裂而不可御。”首次在宏觀上對(duì)《鬼谷子》全文作出評(píng)價(jià)。晁公武在《郡齋讀書(shū)志》里則評(píng)為“昔倉(cāng)頡造字，鬼為之哭；不知鬼谷子作是書(shū)，鬼復(fù)何為也”，評(píng)價(jià)極高。高似孫在《子略》中高度評(píng)價(jià)《鬼谷子》：“《鬼谷子》書(shū)，其智謀、其數(shù)術(shù)、其變譎、其辭談，蓋出于戰(zhàn)國(guó)諸人之表。夫一辟一闔，易之神也；一翕一張，老氏之幾也。鬼谷之術(shù)，往往有得于闔辟、翕張之外，神而明之，益至于自放潰裂而不可御。予嘗觀諸《陰符》矣，窮天之用，賊人之私，而陰謀詭秘有《金匱》、《韜略》之所不可該者。而鬼谷盡得而泄之，其亦一代之雄乎？”
明代的胡應(yīng)鱗卻對(duì)高似孫予以抨擊：“高似孫之輩取而遵信之（指《鬼谷子》），近世之耽好者，亦往往如是。甚矣哉，亦易入人邪說(shuō)。”宋濂也激烈否定《鬼谷子》一書(shū)，曾寫(xiě)道：鬼谷子所言之捭闔、鉤鉗、揣摩之術(shù)，“皆小夫蛇鼠之智。家用之，則家亡；國(guó)用之，則國(guó)僨；天下用之，則失天下。學(xué)士大夫宜唾去不道?！泵麝懣山?、李廷機(jī)二人作《鬼谷子玄言評(píng)苑》，焦竑的《鬼谷子品匯釋評(píng)》，歸有光、文震孟《鬼谷子評(píng)點(diǎn)》等，也分別對(duì)《鬼谷子》進(jìn)行了評(píng)說(shuō)（前文已介紹，在此略述），并作了考證等。此外，明鄭子龍、方疑的《鬼谷子批點(diǎn)》、鐘惺的《鬼谷子輯評(píng)》(已佚)；李元珍的《鬼谷子類編》、陳仁錫的《鬼谷子奇賞》、李云翔的《鬼谷子拔萃》、高金體的《鬼谷子評(píng)點(diǎn)》等，亦對(duì)《鬼谷子》作出了不同的評(píng)點(diǎn)，但大多沿襲前人之說(shuō)，此處不再贅述。
清阮元《鬼谷子跋》中提到“竊謂書(shū)，茍為隋唐志所著錄，而今僅存者，無(wú)不當(dāng)精校傳世，況是編為縱橫家獨(dú)存之子書(shū)。陶氏注又世所久佚，誠(chéng)網(wǎng)羅古籍者所樂(lè)見(jiàn)也?！痹谡J(rèn)為《鬼谷子》是世傳真本的情況下，評(píng)價(jià)其為“網(wǎng)羅古籍者所樂(lè)見(jiàn)”。秦恩復(fù)在《鬼谷子序》評(píng)點(diǎn)，“今觀其書(shū)，抉摘幽隱，反復(fù)變幻，蘇秦得其序余即掉舌為縱月長(zhǎng)，真縱橫家之祖也”，評(píng)價(jià)頗高。盧文弨《鬼谷子跋》只是直斥稱其為“小人之書(shū)”，但并沒(méi)列舉出任何證據(jù)，有主觀臆斷之嫌。紀(jì)昀的《四庫(kù)全書(shū)總目·子部·雜家類》評(píng)《鬼谷子》為“蓋其術(shù)雖不足道，其文之奇變?cè)巶ィ呛笫浪転橐病?，承認(rèn)“非后世所能為也”。
錢(qián)穆先生的《先秦諸子系年·鬼谷子辨》，對(duì)鬼谷子其人其書(shū)進(jìn)行研究，“今傳《史記》、《國(guó)策》所載蘇氏兄弟之辭，而《鬼谷子》則為東漢后晚出偽書(shū)，不得謂今《鬼谷子》即出《漢志》、《蘇子》三十一篇”。(9)稍后蔣伯潛在《諸子通考》中也對(duì)鬼谷子其人其書(shū)進(jìn)行討論，并否認(rèn)鬼谷子史有其人。余嘉錫先生在《四庫(kù)提要辨證》、《古書(shū)通例》中作了較為詳實(shí)的考證，認(rèn)為《鬼谷子》不是偽書(shū)，而是《蘇子》中的一部分。顧實(shí)《漢書(shū)藝文志講疏》、張心征《偽書(shū)通考》、黃云眉《古今偽書(shū)考補(bǔ)正》等均對(duì)鬼谷子其人其書(shū)問(wèn)題有所闡發(fā)，但均未能超過(guò)余嘉錫先生。五十年代后，臺(tái)灣學(xué)者梁嘉彬、趙鐵寒等也曾進(jìn)行專門(mén)研討，但沒(méi)有取得突破性成果，成就不大。
近代的學(xué)者則大多是從《鬼谷子》思想和時(shí)代需求結(jié)合起來(lái)對(duì)全文進(jìn)行研究，運(yùn)用鬼谷子的各種思想為時(shí)代所用，如唐突生編著的《鬼谷子與伐謀伐交》、黃石公編著的《白話鬼谷子》、楊慶旺編著的《鬼谷子謀略》、王少華撰寫(xiě)的《<鬼谷子>與管理藝術(shù)研究》、許富宏撰寫(xiě)的《<鬼谷子>中的心理學(xué)思想》、陳英略編著的《鬼谷子神機(jī)兵法》、日本大橋武夫編著的《國(guó)際戰(zhàn)略元典鬼谷子》等等，都在發(fā)掘《鬼谷子》一書(shū)的時(shí)代價(jià)值，在應(yīng)用領(lǐng)域的探索很值得借鑒。
縱覽《鬼谷子》研究，自晉皇甫謐至今，一千七百余年來(lái)，對(duì)《鬼谷子》的研究幾乎涉及方方面面，尤其在版本、注校、輯佚、真?zhèn)伪?、評(píng)點(diǎn)等方面，更是詳盡之至，成果豐富。但是，全面觀之，亦有幾處研究盲點(diǎn)，尚沒(méi)有或很少有人涉及，在這里輯錄如下：
1、《鬼谷子》文體研究，如格言、論、說(shuō)等體在文中的應(yīng)用，目前還鮮有研究。
2、文藝思想研究，對(duì)文章的定義，鋪陳、夸飾、排比等論證手法的運(yùn)用，文辭特點(diǎn)（“唇吻策勛”、“便辭利口，傾危變?cè)p”、“諷喻微婉”）等，現(xiàn)在還無(wú)人關(guān)注。
3、在先秦散文史上的地位和影響，對(duì)先秦其他散文的影響，對(duì)兩漢詞賦的影響等至今仍很少有人探討。
參考文獻(xiàn)：
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.孫殿起.販書(shū)偶成(附續(xù)篇).上海古籍出版社,1999.270.
.《鬼谷子》三卷，舊寫(xiě)本，清盧文弨、嚴(yán)元照、勞權(quán)、徐鯤校本，嚴(yán)、勞、徐三家有跋?！豆砉茸印啡?，清徐鯤手寫(xiě)本，徐鯤，周廣業(yè)跋?！豆砉茸印纷⑷?，篇目考一卷，附錄一卷，清嘉慶十年秦氏石硯齋刊本，陳乃乾、章鈺本，繆荃孫校本。（增湘編.藏園群書(shū)經(jīng)眼錄.中華書(shū)局，1983.654.）
.秦恩復(fù)《重校鬼谷子》上中下三卷，以乾隆乙酉孫星衍?？钡啦乇緸榈妆?，綜合意林本進(jìn)行對(duì)照注校，并經(jīng)盧文弨重加勘定，又以錢(qián)曾述古堂舊鈔本為主，其錢(qián)本所無(wú)，而藏本所有者，審其異同，互相考校。并刺取唐、宋類書(shū)所引舊注，附于本文下。其或今本亡佚，別見(jiàn)他本，稱鬼谷事跡，足資參考者，于后以被觀覽。首題“梁陶弘景注”。前有嘉慶十年秦恩復(fù)自序、末附鬼谷子篇目考、附錄。乾隆辛丑周廣業(yè)題跋并盧文弨跋、乾隆戊申阮元跋尾。（嚴(yán)靈峰.周秦漢魏諸子知見(jiàn)書(shū)目(三).中華書(shū)局,1991.417-418.）
.余嘉錫.古書(shū)通例.上海古籍出版社,1985.4.
.梁?jiǎn)⒊J(rèn)為“四庫(kù)提要為官書(shū)，間不免敷衍門(mén)面，且成書(shū)在乾隆中葉，許多問(wèn)題或未發(fā)現(xiàn)或?yàn)榻鉀Q，總之提要認(rèn)為是真的未必便真，提要為偽的一定是偽”，“四部著錄之書(shū)，提要明斥其偽或疑其者……鬼谷子，全偽”，把《鬼谷子》列為“全部偽絕對(duì)決定者”。（梁?jiǎn)⒊?中國(guó)近三百年學(xué)術(shù)史.天津古籍出版社,2003.255-258.）
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.錢(qián)穆.
先秦諸子系年.香港大學(xué)出版社,1956.309-310.
〈捭闔〉第一
〔捭，撥動(dòng)也；闔，閉藏也。凡與人之言道：或撥動(dòng)之，令有言，示其同也；或閉藏之，
令自言，示其異也?！?br>
粵若稽古，圣人之在天地間也。
〔若，順；稽，考也。圣人在天地間，觀人設(shè)教，必須考古道而為之。〕
為眾生之先，
〔首出萬(wàn)物以前人，用先知覺(jué)後知，用先覺(jué)覺(jué)後覺(jué)，故為眾生先?！?br>
觀陰陽(yáng)之開(kāi)闔以命物，
〔陽(yáng)開(kāi)以生物，陰闔以成物，生成既著，須立名以命之也。〕
知存亡之門(mén)戶，
〔不忘亡者存，有其存者亡，能知吉兇之先見(jiàn)者，其惟知機(jī)乎！故曰：知存亡之門(mén)戶也。
〕
籌策萬(wàn)類之終始，達(dá)人心之理，見(jiàn)變化之眹焉。
〔萬(wàn)類終始人心之理，變化眹跡，莫不朗然玄悟，而無(wú)幽不測(cè)，故能籌策達(dá)見(jiàn)焉?！?br>
而守司其門(mén)戶，
〔司，主守也。門(mén)戶，即上存亡之門(mén)戶也。圣人既達(dá)物理終始，知存亡之門(mén)戶，能守而司
之，令其背亡而趣存也?！?br>
故圣人之在天下也。自古至今，其道一也。
〔莫不背亡而趣存，故曰：其道一也?！?br>
變化無(wú)窮，各有所歸。
〔其道雖一，行之不同，故曰：變化無(wú)窮。然有條而不紊，故曰：各有所歸也?！?br>
或陰或陽(yáng)，或柔或剛，或開(kāi)或閉，或弛或張。
〔此二者，法象各異，施教不同。〕
是故圣人一守司其門(mén)戶，審察其所先後，
〔政教雖殊，至於守司門(mén)戶則一，故審察其所宜先者先行，所宜後者後行之也?！?br>
度權(quán)量能，校其伎巧短長(zhǎng)，
〔權(quán)謂權(quán)謀，能謂材能，伎巧謂百工之役，言圣人之用人，必量度其謀能之優(yōu)劣，校考其
伎巧之長(zhǎng)短，然後因材而用?！?br>
夫賢不肖、智愚、勇怯、仁義有差，乃可捭，乃可闔，乃可進(jìn)，乃可退，乃可賤，乃
可貴，無(wú)為以牧之。
〔言賢不肖、智愚、勇怯材性一同，各有差品，賢者可捭而同之，不肖者可闔而異之，智
之與勇，可進(jìn)而貴之，愚之與怯，可退而賤之，賢愚各當(dāng)其分，股肱盡其力，但恭己無(wú)為
，牧之而已矣?！?br>
審定有無(wú)，以其實(shí)虛；隨其嗜欲，以見(jiàn)其志意。
〔言任賢之道，必審定其材術(shù)之有無(wú)，性行之虛實(shí)，然後隨其嗜欲而任之，以見(jiàn)其志意
之真?zhèn)我病！?br>
微排其所言而捭反之，以求其實(shí)，貴得其指，闔而捭之，以求其利。
〔凡言事者，則微排抑其所言，撥動(dòng)以反難之，以求其實(shí)情。實(shí)情既得，又自閉藏而撥動(dòng)
之，彼以求其所言之利何如耳。〕
或開(kāi)而示之，或闔閉之。開(kāi)而示之者，同其情也。闔而閉之者，異其誠(chéng)也。
〔開(kāi)而同之，所以盡其情；闔而異之，所以知其誠(chéng)也?！?br>
可與不可，審明其計(jì)謀，以原其同異。
〔凡有所言，有可有不可，必明審其計(jì)謀，以原其同異。〕
離合有守，先從其志。
〔計(jì)謀雖離合不同，但能有所執(zhí)守，則先從其志以盡之，以知成敗之歸也。〕
即欲捭之貴周，即欲闔之貴密，周密之貴微，而與道相追。
〔言撥動(dòng)之貴其周遍，閉藏之貴其隱密，而此二者，皆須微妙合於道之理，然後為得也。
〕
捭之者，料其情也；闔之者，結(jié)其誠(chéng)也。
〔料而簡(jiǎn)擇，結(jié)謂系束。情有真?zhèn)?，故須?jiǎn)擇；誠(chéng)或無(wú)終，故須系束也?！?br>
皆見(jiàn)其權(quán)衡輕重，乃為之度數(shù)，圣人因而為之慮，
〔權(quán)衡既陳，輕重自分。然後為之度數(shù)，以制其輕重。輕重因得所，而為設(shè)謀慮，使之道
行也?！?br>
其不中權(quán)衡度數(shù)，圣人因而自為之慮，
〔謂輕重不合於斤兩，長(zhǎng)短不充於度數(shù)，便為廢物，何所施哉！圣人因是自為謀慮，更求
其反也?！?br>
故捭者，或捭而出之，或捭而納之。
〔謂中權(quán)衡者，出而用之，其不中者，納而藏之也。〕
闔者，或闔而取之，或闔而去之。
〔誠(chéng)者，闔而取之；不誠(chéng)者，闔而去之。〕
捭闔者，天地之道，
〔闔戶謂之坤，辟戶謂之乾，故謂天地之道。〕
捭闔者，以變動(dòng)陰陽(yáng)，四時(shí)開(kāi)閉，以化萬(wàn)物縱橫。
〔陰陽(yáng)變動(dòng)，四時(shí)開(kāi)閉，皆捭闔之道也?？v橫，廢起也。萬(wàn)物，或開(kāi)以起之，或闔而廢之
?！?br>
反出、反覆、反忤，必由此矣。
〔言捭闔之道，或反之，令出於彼；或反之，覆來(lái)於此；或反之於彼，忤之於此。皆從捭
闔而生，故曰：必由此也?！?br>
捭闔者，道之大化，說(shuō)之變也。必豫審其變化。
〔言事無(wú)開(kāi)闔，則大道不化、言說(shuō)無(wú)變。故開(kāi)閉者，所以化大道、變言說(shuō)。事雖大，莫不
成之於變化，故必豫之，吉兇系焉?！?br>
口者，心之門(mén)戶也。心者，神之主也。
〔心因口宣，故口者，心之門(mén)戶也。神為心用，故心者，神之主也?！?br>
志意喜欲，思慮智謀，此皆由門(mén)戶出入。
〔凡此八者，皆往來(lái)於口中，故曰：由門(mén)戶出入也。〕
故關(guān)之捭闔，制之以出入，捭之者開(kāi)也、言也、陽(yáng)也；闔之者、閉也、默也、陰也。
〔言八者若無(wú)開(kāi)閉，事或不節(jié)，故關(guān)之以捭闔者，所以制其出入。開(kāi)言於外，故曰：陽(yáng)也
；閉情於內(nèi)，故曰：陰也?！?br>
陰陽(yáng)其和，終始其義。
〔開(kāi)閉有節(jié)，故陰陽(yáng)和；先後合宜，故終始義?！?br>
故言長(zhǎng)生、安樂(lè)、富貴，尊榮顯名，愛(ài)好財(cái)利，得意喜欲，為陽(yáng)，曰始。
〔凡此皆欲人之生，故曰：始曰陽(yáng)?！?br>
故言死、憂患、貧賤，苦辱棄損，亡利失意，有害刑戮誅罰，為陰，曰終。
〔凡此皆欲人之死，故曰：陰陰曰終。〕
諸言法陽(yáng)之類者皆曰始，言善以始其事；諸言法陰之類皆曰終，言惡以終為謀。
〔謂言說(shuō)者，有於陰言之，有於陽(yáng)言之，聽(tīng)者宜知其然?！?br>
捭闔之道，以陰陽(yáng)試之。
〔謂或撥動(dòng)之，或閉藏之，以陰陽(yáng)之言試之，則其情慕可知。〕
故與陽(yáng)言者依崇高，與陰言者依卑小。
〔謂與情陽(yáng)者言，高以引之；與情陰者言，卑以引之?！?br>
以下求小，以高求大。
〔陰言卑小，故曰：以下求小。陽(yáng)言崇高，故曰：以高求大?！?br>
由此言之，無(wú)所不出，無(wú)所不入，無(wú)所不言可。
〔陰陽(yáng)之理盡，小大之情得，故出入皆可，何所不可乎？〕
可以說(shuō)人，可以說(shuō)家，可以說(shuō)國(guó)，可以說(shuō)天下。
〔無(wú)所不可，故所說(shuō)皆可?！?br>
為小無(wú)內(nèi)，為大無(wú)外。
〔盡陰則無(wú)內(nèi)，盡陽(yáng)則無(wú)外。〕
益損、去就、倍反，皆以陰陽(yáng)御其事。
〔以道相成曰益，以事相賊曰損；義乖曰去，志同曰就；去而遂絕曰倍，去而復(fù)來(lái)曰反。
凡此不出陰陽(yáng)之情，故曰：皆以陰陽(yáng)御其事也?！?br>
陽(yáng)動(dòng)而行，陰止而藏；陽(yáng)動(dòng)而出，陰隨而入；陽(yáng)還終始，陰極反陽(yáng)。
〔此言上下相成，由陰陽(yáng)相生也?！?br>
以陽(yáng)動(dòng)者，德相生也；以陰?kù)o者，形相成也。以陽(yáng)求陰，苞以德也；以陰結(jié)陽(yáng)，施以
力也。
〔此言上之爵祿養(yǎng)下，下以股肱宣力?！?br>
陰陽(yáng)相求，由捭闔也。
〔上下所以能相求者，由開(kāi)閉而生也?！?br>
此天地陰陽(yáng)之道，而說(shuō)人之法也。
〔言既體天地、象陰陽(yáng)，故其法可以說(shuō)人也?！?br>
為萬(wàn)事之先，是謂圓方之門(mén)戶。
〔天圓地方，上下之義也。理盡開(kāi)閉，然後生萬(wàn)物，故為萬(wàn)事先，上下之道自此出入，故
曰：圓方之門(mén)戶。〕
〈反應(yīng)〉第二
〔聽(tīng)，言之道，或有不合，必反以難之。彼因難以更思，必有以應(yīng)也?！?br>
古之大化者，乃與無(wú)形俱生，
〔大化者，謂古之圣人以大道化物也。無(wú)形者，道也。動(dòng)必由道，故曰：無(wú)形俱生也?！?br>
反以觀往，覆以驗(yàn)今；反以知古，覆以知今；反以知彼，覆以知己。
〔言大化圣人，稽眾舍己，舉事重慎，反覆詳驗(yàn)。欲以知來(lái)，先以觀往；欲以知今，先以
考古；欲以知彼，先度於己。故能舉無(wú)遺策，動(dòng)必成功?！?br>
動(dòng)靜虛實(shí)之理，不合來(lái)今，反古而求之。
〔動(dòng)靜由行止也，虛實(shí)由真?zhèn)我?。其理不合於今，反求於古者也。?br>
事有反而得覆者，圣人之意也。
〔事有不合，反而求彼，翻得覆會(huì)於此。成此在於考彼，契今由於求古，斯圣人之意也。
〕
不可不察，
〔不審則失之於幾，故不可不察?！?br>
人言者，動(dòng)也；己默者，靜也。因其言，聽(tīng)其辭：
〔以靜觀動(dòng)，則所見(jiàn)審；因言觀辭，則所得明?！?br>
言有不合者，反而求之，其應(yīng)必出。
〔謂言者或不合於理，未可即斥，但反而難之，使自求之，則契理之應(yīng)，怡然自出?！?br>
言有象，事有比。其有象比，以觀其次。
〔應(yīng)理既出，故能言有象、事有比。前事既有象比，更當(dāng)觀其次，令得自盡。象謂法象，
比謂比例?！?br>
象者，象其事；比者，比其辭也。以無(wú)形求有聲，
〔理在玄微，故無(wú)形也。無(wú)言則不彰，故以無(wú)形求有聲，聲即言也。比謂比類也?！?br>
其釣語(yǔ)合事，得人實(shí)也。
〔得魚(yú)在於投餌，得語(yǔ)在於發(fā)端；發(fā)端則語(yǔ)應(yīng)，投餌則魚(yú)來(lái)。故曰：釣語(yǔ)，語(yǔ)則事合；故
曰合事；明試在於敷言，故曰：得人實(shí)也?！?br>
其張罝網(wǎng)而取獸也。多張其會(huì)而司之，道合其事，彼自出之，此釣人之網(wǎng)也。
〔張網(wǎng)而司之，彼獸自得，道合其事，彼理自出，理既彰，圣賢斯辨，雖欲自隱，其道無(wú)
由，故曰：釣人之網(wǎng)也。〕
常持其網(wǎng)驅(qū)之，其言無(wú)比，乃為之變。
〔持釣人之網(wǎng)，驅(qū)令就職事也?；蚬员?，遂不言無(wú)比，如此則為之變常易網(wǎng)，更有以勇之
者矣。〕
以象動(dòng)之，以報(bào)其心；見(jiàn)其情，隨而牧之。
〔此言其變也。報(bào)，猶合也。謂更開(kāi)法象以動(dòng)之，既合其心，其情可見(jiàn)。因隨其情而牧養(yǎng)
也?！?br>
己反往，彼覆來(lái)，言有象比，因而定基。
〔己反往以求彼，彼必覆來(lái)而就職，則奇策必申，故言有象比，則口無(wú)擇言，故可定邦家
之基矣?！?br>
重之襲之，反之覆之，萬(wàn)事不失其辭。
〔謂象比之言，既可以定基。然後重之、襲之、反覆之，皆謂再三詳審，不容謬妄。故能
萬(wàn)事允愜，無(wú)復(fù)失其辭者也?！?br>
圣人所誘愚智事皆不疑，
〔圣人誘愚，則閉藏之，以知其誠(chéng)；誘智則撥動(dòng)之，以盡其情。咸得其實(shí)，故事皆不疑也
。〕
古善反聽(tīng)者，乃變鬼神以得其情。
〔言善反聽(tīng)者，乃坐忘遺鑒，不思玄覽，故能變鬼神以得其情，洞幽微而宴夫會(huì)，鬼神本
密，今則不能，故曰：變也。〕
其變當(dāng)也，而牧之審也。
〔言既變而當(dāng)理，然後牧之道審也?！?br>
牧之不審，得情不明；得情不明，定基不審。
〔情明在於審牧，故不審則不明；審基在於情明，故不明則不審?！?br>
變象比，必有反辭，以還聽(tīng)之。
〔謂言者於象比有變，必有反辭以難之，令其先說(shuō)，我乃還靜以聽(tīng)之?！?br>
欲聞其聲，反默；欲張，反瞼；欲高，反下；欲取，反與。
〔此言反聽(tīng)之道，有以誘致之，故欲聞彼聲，我反靜默；欲彼開(kāi)張，我反瞼欲；欲彼高大
，我反卑下；欲彼收取，我反施與。如此則物情可致，無(wú)能自隱也?！?br>
欲開(kāi)情者，象而比之，以牧其辭。同聲相呼，實(shí)理同歸。
〔欲開(kāi)彼情，先設(shè)象比而動(dòng)之。彼情既動(dòng)，將欲生辭；徐徐牧養(yǎng)，令其自言，譬猶鶴鳴于
陰，聲同必應(yīng)，故能以實(shí)理相歸也?！?br>
或因此，或因彼，或以事上，或以牧下。
〔謂所言之事，或因此發(fā)端，或因彼發(fā)端；其事有可以事上，可以牧下者也?！?br>
此聽(tīng)真?zhèn)?，知同異，得其情詐也。
〔謂真?zhèn)巍⑼?、情詐，因此上事而知也。〕
動(dòng)作言默，與此出入，喜怒由此以見(jiàn)其式。
〔謂動(dòng)作言默，莫不由情與之出入，至於或喜或怒，亦由此情以見(jiàn)其式也?！?br>
皆以先定為之法則，
〔謂上六者，皆以先定於情，然後法則可為?！?br>
以反求覆，觀其所托，故用此者。
〔反於彼者，所以求覆於此，因以觀彼情之所托，此謂信也。知人在於見(jiàn)情，故言用此也
?！?br>
己欲平靜，以聽(tīng)其辭、察其事、論萬(wàn)物、別雄雌。
〔謂聽(tīng)言之道，先自平靜，既得其辭，然後察其事，或論序萬(wàn)物，或分別雄雌也?！?br>
雖非其事，見(jiàn)微知類。
〔謂所言之事，雖非時(shí)要，然觀此可以知微，故曰：見(jiàn)微知類?！?br>
若探人而居其內(nèi)、量其能、射其意也。符應(yīng)不失，如螣蛇之所指，若羿之引矢。
〔聞其言，則可知其情，故若探人而居其內(nèi)，則情原必盡，故量能射意，乃無(wú)一失，若合
符契，螣蛇所指，禍福不差，羿之引矢，命處輒中，聽(tīng)言察情，不異於此，故以相況也。
〕
故知之始己，自知而後知人也。
〔知人者智，自知者明。智從明生，明能生智。故欲知人，必須自知?！?br>
其相知也，若比目之魚(yú)；見(jiàn)形也，若光之與影也。
〔我能知己，彼須我知，必兩得之，然後圣賢道合，故若比目之魚(yú)。圣賢合則理自彰，猶
光生而影見(jiàn)?！?br>
其察言也不失，若磁石之取鍼，舌之取燔骨。
〔以圣察賢，復(fù)何所失？故若磁石之取鍼，舌之取燔骨?！?br>
其與人也微，其見(jiàn)情也疾。
〔圣賢相與，其道甚微，不移寸陰，見(jiàn)情甚疾?！?br>
如陰與陽(yáng)，如陽(yáng)與陰；如圓與方，如方與圓。
〔上下之道，取類股肱，比之一體，其來(lái)尚矣。故其相成也，如陰與陽(yáng)；其相形也，猶圓
與方。〕
未見(jiàn)形，圓以道之；既形，方以事之。
〔謂向晦入息，未見(jiàn)之時(shí)，當(dāng)以圓道導(dǎo)之。亦既出潛離隱，見(jiàn)形之後，即以方職任之?！?br>
進(jìn)退左右以是司之，
〔此言用人之道，或升進(jìn)，或黜退，或貶左，或崇右，一惟上圓方之理，故曰：以是道司
之?！?br>
己不先定，牧人不正。
〔方圓進(jìn)退若不先定，則於牧人之理，不道其正也。〕
事用不巧，是謂忘情失道。
〔用事不巧，則操末續(xù)顛，圓鑿方枘，情道兩失，故曰：忘情失道也?！?br>
己審先定以牧人，策而無(wú)形容，莫見(jiàn)其門(mén)，是謂天神。
〔己能審定，以之牧人。至德潛暢，玄風(fēng)遠(yuǎn)扇，非形非容，無(wú)門(mén)無(wú)戶。見(jiàn)形而不及道，日
用而不知，故謂之天神也。〕
〈內(nèi)揵〉第三
〔揵者，持之令固也。言上下之交，必內(nèi)情相得，然後結(jié)固而不離?！?br>
君臣上下之事，有遠(yuǎn)而親、近而疏；
〔道合則遠(yuǎn)而親，情乖則近而疏。〕
就之不用，去之反求；
〔非其意，則就之而不用；順其事，則去之而反求?！?br>
日進(jìn)前而不御，遙聞聲而相思。
〔分違則日進(jìn)前而不御，理契則遙聞聲而相思?！?br>
事皆有內(nèi)揵，素結(jié)本始。
〔言或有遠(yuǎn)之而相親，去之反求，聞聲而思者，皆由內(nèi)合相待，素結(jié)其始，故曰：皆有內(nèi)
揵，素結(jié)本始也?！?br>
或結(jié)以道德，或結(jié)以黨友，或結(jié)以財(cái)貨，或結(jié)以采色。
〔結(jié)以道德謂以道德結(jié)連於君，若之臣名為臣，實(shí)為師也。結(jié)以黨友，謂以友道結(jié)連於君
王者之臣，名為臣也，實(shí)為友也。結(jié)以財(cái)貨，結(jié)以采色，謂若桀紂之臣費(fèi)仲、惡來(lái)之類是
也。〕
用其意，欲入則入，欲出則出，欲親則親，欲疏則疏，欲就則就，欲去則去，欲求則
求，欲思則思。
〔自入出已下八事，皆用臣之意。隨其所欲，故能固志於君，物莫能間也?！?br>
若蚨母之從其子也。出無(wú)間，入無(wú)眹，獨(dú)往獨(dú)來(lái)，莫之能止。
〔蚨母、螲蟷也。似蛛蜘，在穴中，有蓋，言蚨母養(yǎng)子，以蓋覆穴，出入往來(lái)，初無(wú)間眹
，故物不能止之。今內(nèi)揵之臣，委曲從君，以自結(jié)固，無(wú)有間隙，亦由是也?！?br>
內(nèi)者，進(jìn)說(shuō)辭；揵者，揵所謀也。
〔說(shuō)辭既進(jìn)，內(nèi)結(jié)於君，故曰：內(nèi)者，進(jìn)說(shuō)辭也。度情為謀，君不持而不舍，故曰：揵者
，揵所謀也?！?br>
故遠(yuǎn)而親者，有陰德也；近而疏者，志不合也。陰德，謂陰私相德也。
就而不用者，策不得也；去而反求者，事中來(lái)也。
〔謂所言當(dāng)時(shí)未合，事過(guò)始駭，故曰：中來(lái)事?！?br>
日進(jìn)前而不御者，施不合也。遙聞聲而相思者，合於謀，待決事也。
〔謂所行合於己謀，待之以決其事，故曰：遙聞聲而相思也?！?br>
故曰：不見(jiàn)其類而為之者，見(jiàn)逆；不得其情而說(shuō)之者，見(jiàn)非。
〔言不得其情類而說(shuō)之者，必北轅適楚，陳軫游秦，所以見(jiàn)非逆也?！?br>
得其情，乃制其術(shù)。
〔得其情則鴻遇長(zhǎng)風(fēng)、魚(yú)縱大壑，沛然莫之能御，故能制行其術(shù)也。〕
此用可出可入，可揵可開(kāi)，
〔此用者，謂其情也。則出入自由，揵開(kāi)任意也。〕
故圣人立事，以此先知，而揵萬(wàn)物。
〔言以得情立事，故能先知可否，萬(wàn)品所以結(jié)固而不離者，皆由得情也?！?br>
由夫道德仁義，禮樂(lè)計(jì)謀。
〔由夫得情，故能行其仁義道德以下事也?！?br>
先取詩(shī)書(shū)，混說(shuō)損益，議去論就。
〔混，同也。謂先考詩(shī)書(shū)之言，以同己說(shuō)；然後損益時(shí)事，議論去就也。〕
欲合者用內(nèi)，欲去者用外。
〔內(nèi)謂情內(nèi)，外謂情外。得情自合，失情自去，此蓋理之常也?！?br>
外內(nèi)者，必明道數(shù)，揣策來(lái)事，見(jiàn)疑訣之。
〔言善知內(nèi)外者，必明諸道術(shù)之?dāng)?shù)，預(yù)揣來(lái)事，見(jiàn)疑能決也。〕
策無(wú)失計(jì)，立功建德。
〔既能明道術(shù)，故策無(wú)失計(jì)。策無(wú)失計(jì)，乃可以立功建德也?！?br>
治民入產(chǎn)業(yè)，曰揵而內(nèi)合。
〔理君臣之名，使上下有序；入賦稅之業(yè)，使遠(yuǎn)近無(wú)差。上下有序，則職分明；遠(yuǎn)近無(wú)差
，則徭役簡(jiǎn)。如此則為國(guó)之基，故曰：揵而內(nèi)合也?！?br>
上暗不治，下亂不寤，揵而反之。
〔上暗不治其任，下亂不寤其萌，如此天下無(wú)邦，域中曠主，兼昧者可行其事；侮己者由
是而興，故曰：揵而反之。〕
內(nèi)自得而外不留，說(shuō)而飛之。
〔言自賢之主，自以所行為得，而外不留賢者之說(shuō)。如此者，則為作聲譽(yù)而飛揚(yáng)之，以釣
觀其心也。〕
若命自來(lái)，己迎而御之。
〔君心既善己，必自有命來(lái)召，己既迎而御之，以行其志?！?br>
若欲去之，因危與之。
〔翔而後集，意欲去之，因?qū)⑽Ｅc之辭矣。〕
環(huán)轉(zhuǎn)因化，莫之所為，退為大儀，
〔去就之際，反覆量宜，如員環(huán)之轉(zhuǎn)。因彼變化，雖傍者莫知其所為，如是而退，可謂全
身大儀。儀者，法也?！?br>
〈抵巇〉第四
〔抵，擊實(shí)也。巇，釁隙也。墻崩因隙，器壤因釁。而擊實(shí)之，則墻器不敗，若不可救，
因而除之，更有所營(yíng)置，人事亦由是也。〕
物有自然，事有合離。
〔此言合離，若乃自然之理。〕
有近而不可見(jiàn)，遠(yuǎn)而可知。近而不可見(jiàn)者，不察其辭也；遠(yuǎn)而可知者，反往以驗(yàn)來(lái)也
。
〔察辭觀行，則近情可見(jiàn)；反往驗(yàn)來(lái)，則遠(yuǎn)事可知。古猶今也，故反考往古，則可驗(yàn)來(lái)，
故曰：反往以驗(yàn)來(lái)?！?br>
巇者，罅也，[山間]也。[山間]者，成大隙也。
〔隙大則崩毀將至，故宜有以抵之也。〕
巇始有朕，可抵而塞，可抵而卻，可抵而息，可抵而匿，可抵而得，此謂抵巇之理也
。
〔朕者，隙之將兆，謂其微也。自中成者，可抵而塞；自外來(lái)者，可抵而卻；自下生者，
可抵而息；其萌微者，可抵而匿；都不可治者，可抵而得。深知此五者，然後善抵巇之理
也?！?br>
事之危也，圣人知之，獨(dú)保其用，因化說(shuō)事，通達(dá)計(jì)謀，以識(shí)細(xì)微。
〔形而上者謂之圣人，故危兆才形，朗然先覺(jué)，既明且哲，故獨(dú)保其用也。因化說(shuō)事，隨
機(jī)逞術(shù)，通達(dá)計(jì)謀，以經(jīng)緯識(shí)微，而預(yù)防之也?！?br>
經(jīng)起秋毫之末，揮之於太山之本。
〔漢高祖以布衣登皇帝位，殷湯由百里而馭萬(wàn)邦。經(jīng)，始也。揮，動(dòng)也?！?br>
其施外兆萌牙孽之謀，皆由抵巇。抵巇，隙為道術(shù)。
〔其施外兆萌牙孽之時(shí)，托圣謀而計(jì)起，蓋由善抵巇之理，故能不失其機(jī)，然則巇隙既發(fā)
，乃可行道術(shù)，故曰：抵巇隙為道術(shù)也?！?br>
天下分錯(cuò)，上無(wú)明主，公侯無(wú)道德，則小人讒賊，賢人不用，圣人竄匿，貪利詐偽者
作。君臣相惑，土崩瓦解，而相伐射；父子離散，乖亂反目，是謂萌牙巇罅。
〔此謂亂政萌牙，為國(guó)之巇罅，伐射謂相攻伐而激射。〕
圣人見(jiàn)萌牙巇罅，則抵之以法：世可以治，則抵而塞之；不可治，則抵而得之；或抵
如此，或抵如彼，或抵反之，或抵覆之。
〔如此謂抵而塞之，如彼謂抵而得之；反之謂助之為理，覆之謂因取其國(guó)?！?br>
五帝之政，抵而塞之；三王之事，抵而得之。
〔五帝之政，世間猶可理，故曰：抵而塞之，是以有禪讓之事。三王之事，世間不可理，
故曰：抵而得之，是以有征伐之事也。〕
諸侯相抵，不可勝數(shù)。當(dāng)此之時(shí)，能抵為右。
〔謂五伯時(shí)，右由上也?！?br>
自天地之合離終始，必有巇隙，不可不察也。
〔合離謂否泰，言天地之道。正觀尚有否泰，為之巘隙，又況於人乎！故曰：不可不察也
?！?br>
察之以捭闔，能用此道，圣人也。
〔捭闔亦否泰也。體大道以經(jīng)人事者，圣人也。〕
圣人者，天地之使也。
〔後天而奉天時(shí)，故曰：天地之使也。〕
世無(wú)可抵，則深隱而待時(shí)；時(shí)有可抵，則為之謀?？梢陨虾?，可以檢下。
〔上合謂抵而塞之，助時(shí)為治；檢下謂抵而得之，束手歸己也?！?br>
能因能循，為天地守神，
〔言能因循此道，則大寶之位可居，故能為天地守其神祀也?！?br>
〔《鬼谷子》卷中〕
〈飛箝〉第五
〔飛，謂作聲譽(yù)以飛揚(yáng)之；箝，謂牽持緘束，令不得脫也。言取人之道，先作聲譽(yù)，以飛
揚(yáng)之。彼必露情竭志而無(wú)隱，然後因其所好，牽持緘束，令不得轉(zhuǎn)移。〕
凡度權(quán)量能，所以徵遠(yuǎn)來(lái)近。
〔凡度其權(quán)略，量其材能，為遠(yuǎn)作聲譽(yù)者，所以徵遠(yuǎn)而來(lái)近也。謂賢者所在，或遠(yuǎn)或近，
以此徵來(lái)，若燕昭尊隗，即其事也?！?br>
立勢(shì)而制事，必先察同異，別是非之語(yǔ)；
〔言遠(yuǎn)近既至，乃立賞罰之勢(shì)，制能否之事，事勢(shì)既立，必先察黨與之同異，別言語(yǔ)之
是非。〕
見(jiàn)內(nèi)外之辭，知有無(wú)之?dāng)?shù)；
〔外謂浮虛，內(nèi)謂情實(shí)，有無(wú)謂道術(shù)能否，又必見(jiàn)其情偽之辭，知其能否之?dāng)?shù)。〕
決安危之計(jì)，定親疏之事；
〔既察同異、別是非、見(jiàn)內(nèi)外、知有無(wú)，然後與之決安危之計(jì)、定親疏之事，則賢不肖可
知也?！?br>
然後乃權(quán)量之，其有隱括，乃可徵，乃可求，乃可用。
〔權(quán)之所以知其輕重，量之所以知其長(zhǎng)短，輕重既分，長(zhǎng)短既形，乃施隱括，以輔其曲
直，如此則徵之亦可，求之亦可，用之亦可?！?br>
引鉤箝之辭，飛而箝之。
〔鉤謂誘致其情，言人之材性，各有差品，故鉤箝之辭，亦有等級(jí)。故引鉤箝之辭，內(nèi)惑
而得其情曰鉤，外譽(yù)而得其情曰飛。得情即箝持之，令不得脫移，故曰：鉤箝，故曰：飛
鉤箝?！?br>
鉤箝之語(yǔ)，其說(shuō)辭也，乍同乍異。
〔謂說(shuō)鉤箝之辭，或捭而同之，或合而異之，故曰：乍同乍異也?！?br>
其不可善者，或先徵之，而後重累；
〔不可善，謂鉤箝之辭所不能動(dòng)，如此必先命徵召之。重累者，謂其人既至，然後狀其
材所有，其人既至，然後都狀其材術(shù)所有，知其所能，人或因此從化者也?！?br>
或先重以累，而後毀之；
〔或有雖都狀其所有，猶未從化，然後就其材術(shù)短者訾毀之，人或過(guò)而從之，言不知化
者也?！?br>
或以重累為毀，或以毀為重累；
〔或有狀其所有，其短自形，此以重累為毀也。或有歷說(shuō)其短，材術(shù)便著，此以毀為重累
也。為其人難動(dòng)，故或重累之，或訾毀之，所以驅(qū)誘令從化。〕
其用或稱財(cái)貨、琦瑋、珠玉、璧白、采色以事之，
〔其用，謂人既從化，將用之，必先知其性行好惡，動(dòng)以財(cái)貨采色者，欲知其人貪廉也。
〕
或量能立勢(shì)以鉤之，
〔量其能之優(yōu)劣，然後立去就之勢(shì)，以鉤其情，以知智謀?！?br>
或伺候見(jiàn)[山間]而箝之，
〔謂伺彼行事，見(jiàn)其[山間]而箝持之，以知其勇怯也?！?br>
其事用抵巇。
〔謂此上事，用抵巇之術(shù)而為之。〕
將欲用之天下，必度權(quán)量能，見(jiàn)天時(shí)之盛衰？制地形之廣狹、岨嶮之難易？人民貨財(cái)
之多少？諸侯之交，孰親孰疏？孰愛(ài)孰憎？
〔將用之於天下，謂用飛箝之術(shù)，輔於帝王。度權(quán)量能，欲知帝王材能可輔成否。天時(shí)盛
衰，地形廣狹，人民多少，又欲知天時(shí)、地利、人和，合其泰否。諸侯之交，親疏愛(ài)憎，
又欲知從否之眾寡?！?br>
心意之慮懷，審其意，知其所好惡，乃就說(shuō)其所重，以飛箝之辭，鉤其所好，以箝求
之。
〔既審其慮懷，知其好惡，然後就其所最重者而說(shuō)之，又以飛箝之辭，鉤其所好，既知其
所，好乃箝而求之，所好不違，則何說(shuō)而不行哉?！?br>
用之於人，則量智能、權(quán)材力、料氣勢(shì)，為之樞機(jī)，以迎之隨之，以箝和之，以意宜
之，此飛箝之綴也。
〔用之於人，謂用飛箝之術(shù)於諸侯也。量智能、料氣勢(shì)者，亦欲知其智謀能否也。樞所以
主門(mén)之動(dòng)靜，機(jī)所以主弩之放發(fā)，言既知其諸侯智謀能否，然後立法鎮(zhèn)其動(dòng)靜，制其放發(fā)
，猶樞之於門(mén)，機(jī)之於弩，或先而迎之，或後而隨之，皆箝其情以和之，用其意以宜之。
如此則諸侯之權(quán)，可得而執(zhí)，己之恩又得而固，故曰：飛箝之綴也。謂用飛箝之術(shù)連於人
也。〕
用於人則空往而實(shí)來(lái)，綴而不失，以究其辭，可箝而從，可箝而橫，可引而東，可引
而西，可引而南，可引而北，可引而反，可引而覆。
〔用於人，謂以飛箝之術(shù)任使人也。但以聲譽(yù)揚(yáng)之，故曰：空往，彼則開(kāi)心露情，歸附於
己，故曰：實(shí)來(lái)，既得其情，必綴而勿失，又令敷奏以言，以究其辭，如此則從橫東西，
南北反覆，惟在己之箝引，無(wú)思不服。〕
雖覆能復(fù)，不失其度。
〔雖有覆敗，必能復(fù)振，不失其節(jié)度，此箝之終也?！?br>
〈忤合〉第六
〔大道既隱，正道不得，坦然而行，故將合於此，必忤於彼，令其不疑，然後可行其意，
即伊、呂之去就是也?！?br>
凡趨合倍反，計(jì)有適合。
〔言趨合倍反，雖參差不齊，然後施之計(jì)謀，理乃適合?！?br>
化轉(zhuǎn)環(huán)屬，各有形勢(shì)，反覆相求，因事為制。
〔言倍反之理，隨化而轉(zhuǎn)，如連環(huán)之屬。然其去就，各有形勢(shì)，或反或覆，理自相求，莫
不因彼事情，為之立制也?！?br>
是以圣人居天地之間，立身御世，施教揚(yáng)聲明名也。必因事物之，會(huì)觀天時(shí)之宜，因
之所多所少，以此先知之，與之轉(zhuǎn)化。
〔所多所少，謂政教所宜多、所宜少也。既知多少所宜，然後為之增減，故曰：以此先知
，謂用倍反之理知之也。轉(zhuǎn)化，謂轉(zhuǎn)變以從化也?！?br>
世無(wú)常貴，事無(wú)常師。
〔能仁為貴，故無(wú)常貴；立善為師，故無(wú)常師。〕
圣人常為無(wú)不為，所聽(tīng)無(wú)不聽(tīng)。
〔善必為之，故無(wú)不為；無(wú)稽之言不聽(tīng)，故無(wú)所聽(tīng)?！?br>
成於事而合於計(jì)謀，與之為主。
〔於事必成，於謀必合，如此者與眾立之，推以為主也?！?br>
合於彼而離於此，計(jì)謀不兩忠。
〔合於彼，必離於此，是其忠謀不得兩施也。〕
必有反忤：反於是，忤於彼；忤於此，反於彼，其術(shù)也。
〔既有不兩施，宜行反忤之術(shù)。反忤者，意欲反合於此，必行忤於彼。忤者，設(shè)疑其事，
令昧者不知覺(jué)其事也?！?br>
用之天下，必量天下而與之；用之國(guó)，必量國(guó)而與之；用之家，必量家而與之；用之
身，必量身材能氣勢(shì)而與之。大小進(jìn)退，其用一也。
〔用之者，謂反忤之術(shù)。量者，謂其事業(yè)有無(wú)。與，謂與之親。凡行忤者，必稱其事業(yè)所
有而親媚之，則暗主無(wú)從而覺(jué)，故得行其術(shù)也。所行之術(shù)，雖有大小進(jìn)退之異，然而至於
稱事?lián)P親則一，故曰：其用一也。〕
必先謀慮計(jì)定，而後行之以飛箝之術(shù)。
〔將行反忤之術(shù)，必須先定計(jì)謀，然後行之，又用飛箝之術(shù)以彌縫之?！?br>
古之善背向者，乃協(xié)四海、包諸侯、忤合之地，而化轉(zhuǎn)之，然後以之求合。
〔言古之深識(shí)背向之理者，乃令同四海，兼并諸侯，驅(qū)置忤合之地，然後設(shè)法變化而轉(zhuǎn)移
之，眾心既從，乃求其真主，而與之合也?！?br>
故伊尹五就湯、五就桀，然後合於湯；呂尚三就文王、三入殷，而不能有所明，然後
合於文王。
〔伊尹所以就桀〔紂〕者，以忤之令不疑。彼既不疑，然後得合於其真主矣?！?br>
此知天命之箝，故歸之不疑也。
〔以天命系於殷湯文王，故二臣?xì)w二主不疑也。〕
非至圣人達(dá)奧，不能御世；勞心苦思，不能原事；不悉心見(jiàn)情，不能成名；材質(zhì)不惠
，不能用兵；忠實(shí)無(wú)真，不能知人。故忤合之道，己必自度材能知睿，量長(zhǎng)短遠(yuǎn)近孰不如
？
〔夫忤合之道，不能行於勝己，而必用之於不我若，故知誰(shuí)不如，然後行之也?！?br>
乃可以進(jìn)，乃可以退；乃可以縱，乃可以橫。
〔既行忤合之道於不如己者，則進(jìn)退縱橫，唯吾所欲耳?！?br>
〈揣篇〉第七
〔古之善用天下者，必量天下之權(quán)，而揣諸侯之情。量權(quán)不審，不知強(qiáng)弱輕重之稱；揣情
不審，不知隱匿變化之動(dòng)靜。何謂量權(quán)？曰：度於大小，謀於眾寡，稱貨財(cái)之有無(wú)。〕
多少、饒乏、有余不足幾何？辨地形之險(xiǎn)易，孰利孰害？謀慮，孰長(zhǎng)孰短？君臣之親
，疏孰賢孰不肖？與賓客之知睿，孰少孰多？觀天時(shí)之禍福，孰吉孰兇？諸侯之親，孰用
孰不用？百姓之心，去就變化，孰安孰危？孰好孰憎？反側(cè)孰便？能知如此者，是謂權(quán)量
。
〔天下之情，必見(jiàn)於權(quán)也。善修量權(quán)，其情可得而知之。知其情而用之者，何適而不可哉
！〕
揣情者，必以其甚喜之時(shí)，往而極其欲也。其有欲也，不能隱其情。必以其甚懼之時(shí)
，往而極其惡也。其有惡也，不能隱其情，情欲必失其變。
〔夫人之性，甚喜則所欲著，甚懼則所惡彰，故因其彰著，而往極之，惡欲既極，則其情
不隱，是以情欲因喜懼之變而失也?！?br>
感動(dòng)而不知其變者，乃且錯(cuò)其人，勿與語(yǔ)，而更問(wèn)所親，知其所安。
〔雖因喜懼之時(shí)，以欲惡感動(dòng)，尚不知其變。無(wú)此者，乃且置其人，無(wú)與之語(yǔ)，徐徐更問(wèn)
斯人之所親，則其情欲所安可知也?！?br>
夫情變於內(nèi)者，形見(jiàn)於外。故常必以其見(jiàn)者，而知其隱者，此所謂測(cè)深揣情。
〔夫情貌不差。內(nèi)變者，必見(jiàn)外貌，故常以其外見(jiàn)而知其內(nèi)隱。觀色而知情者，必用此道
，此所謂測(cè)深揣情也?！?br>
故計(jì)國(guó)事者，則當(dāng)審權(quán)量；說(shuō)人主，則當(dāng)審揣情。謀慮情欲，必出於此。
〔審權(quán)量，則國(guó)事可計(jì)；審揣情，則人主可說(shuō)。至於謀慮情欲，皆揣而後行，故曰：謀慮
情欲，必出於此也?！?br>
乃可貴，乃可賤；乃可重，乃可輕；乃可利，乃可害；乃可成，乃可敗。其數(shù)一也。
〔言審於揣術(shù)，則貴賤成敗，唯己所制，無(wú)非揣術(shù)所為，故曰：其數(shù)一也?！?br>
故雖有先王之道、圣智之謀，非揣情隱匿，無(wú)所索之，此謀之大本也，而說(shuō)之法也。
〔先王之道、圣智之謀，雖弘曠玄妙，若不兼揣情之術(shù)，則彼之隱匿，從何而求之？然則
揣情者，乃成謀之本，而說(shuō)之法制也?！?br>
常有事於人，人莫先事而至，此最難為。
〔挾揣情之術(shù)者，必包獨(dú)見(jiàn)之明，故有事於人，人莫能先也。又能窮幾盡變，故先事而至
，自非體玄極妙，則莫能為此矣。故曰：此難為者也?！?br>
故曰：揣情最難守司，言必時(shí)其謀慮。
〔人情，險(xiǎn)於山川，難於知天。今欲揣度而守司之，不亦難乎！故曰：揣情最難守司，謀
慮出於人情，必當(dāng)知其時(shí)節(jié)，此其所以最難也?！?br>
故觀蜎飛蠕動(dòng)，無(wú)不有利害，可以生事美。生事者，幾之勢(shì)也。
〔蜎飛蠕動(dòng)，微蟲(chóng)耳，亦猶懷利害之心。故順之則喜悅，逆之則勃怒，況於人乎！況於鬼
神乎！是以利害者，理所不能無(wú)；順逆者，事之所必行。然則順之招利，逆之致害，理之
常也。觀此可以成生事之美。生事者，必審幾微之勢(shì)，故曰：生事者，幾之勢(shì)也?！?br>
此揣情飾言，成文章而後論之。
〔言既揣其情，然後修飾言語(yǔ)以遵之，故說(shuō)辭必使成文章，而后可論也?！?br>
〈摩篇〉第八
摩之符也。內(nèi)符者，揣之主也。
〔謂揣知其情，然後以其所欲摩之，故摩為揣之術(shù)。內(nèi)符者，謂情欲動(dòng)於內(nèi)，而符驗(yàn)見(jiàn)於
外。揣者，見(jiàn)外符，用知內(nèi)情，故曰：符為揣之主也?！?br>
用之有道，其道必隱。
〔揣者所以度其情慕，摩者所以動(dòng)而內(nèi)符。用揣摩者，必先定其理，故曰：用之有道。然
則以情度情，情本潛密，故曰：其道必隱也?！?br>
微摩之以其所欲，測(cè)而探之，因符必應(yīng)。其應(yīng)也，必有為之。
〔言既揣知其情所趨向，然後以其所欲，微而摩之，得所欲而情必動(dòng)，又測(cè)而探之。如此
則內(nèi)符必應(yīng)。內(nèi)符既應(yīng)，必欲為其所為也?！?br>
故微而去之，是謂塞窌匿端。隱貌逃情而人不知，故成其事而無(wú)患。
〔君既所為，事必可成，然後從之。臣事貴於無(wú)成有終，故微而去之爾。若己不同此計(jì)，
令功歸於君，如此可謂塞窌匿端，隱貌逃情，情逃而窌塞，則人何從而知之？人既不知所
以息其所僭妒，故能成事而無(wú)患也?！?br>
摩之在此，符之在彼，從而應(yīng)之，事無(wú)不可。
〔此摩甚微，彼應(yīng)自著。觀者但睹其著，而不見(jiàn)其微。如此用之，功專在彼，故事無(wú)不可
也?！?br>
古之善摩者，如操鉤而臨深淵，餌而投之，必得魚(yú)焉！故曰：主事日成，而人不知；
主兵日勝，而人不畏也。
〔釣者露餌而藏鉤，故魚(yú)不見(jiàn)鉤而可得；賢者觀功而隱摩，故人不知摩而自服。故曰：主
事日成，而人不知也。兵勝由於善摩，摩隱則無(wú)從而畏，故曰：主兵日勝，而人不畏也。〕
圣人謀之於陰，故曰：神；成之於陽(yáng)，故曰：明。
〔潛謀陰密，日用不知，若神道之不測(cè)，故曰：神也。功成事遂，煥然彰著，故曰：明也
?！?br>
所謂主事日成者，積德也。用民安之，不知其所以利，積善也。而民道之，不知其所
以然，而天下比之神明也。
〔圣人者，體道而設(shè)教，參天地而施化，韜光晦跡，藏用顯仁，故人安得而不知其所利，
從道而不知其所以然，故比之神明?！?br>
主兵日勝者，常戰(zhàn)於不爭(zhēng)不費(fèi)，而民不知所以不服，不知所以畏，而天下比之神明。
〔善戰(zhàn)者，絕禍於心胸，禁邪於未萌，故以不爭(zhēng)為戰(zhàn)。師旅不起，故國(guó)用不費(fèi)。至德潛暢
，玄風(fēng)遐扇，功成事就，百姓皆得自然，故不知所以服，不知所以畏，比之於神明?！?br>
其摩者：有以平，有以正；有以喜，有以怒；有以名，有以行；有以廉，有以信；有
以利，有以卑。
〔凡此十者，皆摩之所由而發(fā)。言人之材性參差，事務(wù)變化，故摩者亦消息盈虛，因幾而
動(dòng)之?！?br>
平者，靜也；正者，直也。喜者，悅也；怒者，動(dòng)也。名者，發(fā)也；行者，成也。廉
者，潔也；信者，明也。利者，求也；卑者，諂也。
〔名貴發(fā)揚(yáng)，故曰：發(fā)也。行貴成功，故曰：成也?！?br>
故圣所獨(dú)用者，眾人皆有之，然無(wú)成功者，其用之非也。
〔言上十事，圣人獨(dú)用以為摩，而能成功立事，然眾人莫不有，所以用之，非道不能成。
〕
故謀莫難於周密，說(shuō)莫難於悉聽(tīng)，事莫難於必成，此三者然後能之。
〔謀不周密，則失幾而害成；說(shuō)不悉聽(tīng)，則違順而生疑；事不必成，則止簣而有廢。皆有
所難能任之，而無(wú)難者，其唯圣人乎！〕
故謀必欲周密，必?fù)衿渌c通者說(shuō)也。故曰：或結(jié)而無(wú)隙也。
〔為通者說(shuō)謀必虛受，如受石投水，開(kāi)流而納泉，如此則何隙而可得，故曰：結(jié)而無(wú)隙也
。〕
夫事成必合於數(shù)，故曰：道數(shù)與時(shí)相偶者也。
〔夫謀成必先考合於術(shù)數(shù)，故道、術(shù)、時(shí)三者相偶合，然後事可成而功業(yè)可立也?！?/span>
說(shuō)者聽(tīng)必合於情，故曰：情合者聽(tīng)。
〔進(jìn)說(shuō)而能令聽(tīng)者，其唯情合者乎？〕
故物歸類，抱薪趨火，燥者先燃；平地注水，濕者先濡。此物類相應(yīng)於勢(shì)，譬猶是也
。此言內(nèi)符之應(yīng)，外摩也如是。
〔言內(nèi)符之應(yīng)，外摩得類則應(yīng)，譬猶水流就濕，火行就燥也?！?/span>
故曰：摩之以其類焉，有不相應(yīng)者；乃摩之以其欲焉，有不聽(tīng)者，故曰：獨(dú)行之道。
〔善於摩者，其唯圣人乎！故日獨(dú)行之道者也?！?/span>
夫幾者不晚成，而不抱久而化成。
〔見(jiàn)幾而作，何晚之有；功成不拘，何抱之久。行此二者，可以化天下?！?/span>
〈權(quán)篇〉第九
說(shuō)之者，說(shuō)之也。說(shuō)之者，資之也。
〔說(shuō)者，說(shuō)之於彼人也。說(shuō)之者，有資於彼人也。資，取也?！?/span>
飾言者，假之也。假之者，益損也。
〔說(shuō)者，所以文飾言語(yǔ)，但假借以求人於彼，非事要也。亦既假之，須有損益，故曰：假
之者，損益之謂也?！?/span>
應(yīng)對(duì)者，利辭也。利辭者，輕論也。
〔謂彼有所問(wèn)，卒應(yīng)而對(duì)之者，但便利辭也。辭務(wù)便利故所。〕
成義者，明之也。明之者，符驗(yàn)也。
〔核實(shí)事務(wù)，以成義理者，欲明其真?zhèn)我?。真?zhèn)渭让?，則符驗(yàn)自□□符驗(yàn)也。言或反覆，
欲相卻也?！?/span>
難言者，卻論也。卻論者，釣幾也。
〔言或不合，反覆相難，所以卻論前事也。卻論者，必理精而事明，幾微可得而盡矣。故
曰：卻論者，釣幾也。求其深微曰釣也?！?/span>
佞言者，諂而于忠。
〔諂者，先意承欲，以求忠名，故曰：諂而于忠。〕
諛言者，博而于智。
〔博者，繁稱文辭，以求智名，故曰：博而于智?！?/span>
平言者，決而于勇。
〔決者，縱舍不疑，以求勇名，故曰：決而于勇?！?/span>
戚言者，權(quán)而于信。
〔戚者，憂也。謂象憂戚而陳言也。權(quán)者，策選進(jìn)謀，以求信名，故曰：權(quán)而于信。〕
靜言者，反而于勝。
〔靜言者，謂象清凈而陳言，反者先分不足以窒非，以求勝名，故曰：反而于勝?！?/span>
先意成欲者，諂也。繁稱文辭者，博也。策進(jìn)謀者，權(quán)也?？v舍不宜者，決也。先分
不足而窒非者，反也。
〔己實(shí)不足，不自知而內(nèi)訟，而反攻人之過(guò)，窒他謂非，如此者反也?！?/span>
故口者，幾關(guān)也，所以閉情意也。耳目者，心之佐助也，所以窺間見(jiàn)奸邪。故曰：參
調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)。
〔口者，所以發(fā)言語(yǔ)，故曰：口者，機(jī)關(guān)也。情意宜否，在於機(jī)關(guān)，故曰：所以關(guān)閉情意
也。耳目者，所以助心通理，故曰：心之佐助也。心得耳目，即能窺見(jiàn)間隙，見(jiàn)彼奸邪，
故曰：窺間見(jiàn)奸邪。耳心目三者，調(diào)和而相應(yīng)感，則動(dòng)必成功，吉無(wú)不利，其所無(wú)□□則
以順道而動(dòng)，故曰：參調(diào)而應(yīng)，利道而動(dòng)者也?！?/span>
故系言而不亂，翱翔而不迷，變易而不危者，觀要得理。
〔茍能睹要得理，便可曲成不失。故雖系言紛葩不亂，翱翔越越不迷，變易改常而不危者
也?！?/span>
故無(wú)目者，不可示以五色；無(wú)耳者，不可告以五音。
〔五色為有目者施，無(wú)目不可得而示其五色。五音為有耳者作，故無(wú)耳不可得而告其五音
。此二者為下文分也?！?/span>
故不可以往者，無(wú)所開(kāi)之也。不可以來(lái)者，無(wú)所受之也。物有不通者，故不事也。
〔此不可以往說(shuō)於彼者，為彼暗滯無(wú)所可開(kāi)也。彼所不來(lái)說(shuō)於此者，為此淺局無(wú)所可受也
。夫淺局之與暗滯，常閉塞而不通，故圣人不事也?！?/span>
古人有言曰：口可以食，不可以言。言者，有諱忌。眾口爍金，言有曲故也。
〔口食可以肥百體，故可食也；口言或可以招百殃，故不可以言也。言者觸忌諱，故曰：
有忌諱也。金為堅(jiān)物，眾口能爍之，則以眾口有私曲故也。故曰：言有曲故也?！?/span>
人之情，出言則欲聽(tīng)，舉事則欲成。
〔可聽(tīng)在於合彼，可成在於順理，此為下起端也?！?/span>
是故，智者不用其所短，而用愚人之所長(zhǎng)；不用其所拙，而用愚人之所工，故不困也
。
〔智者之短，不勝愚人之長(zhǎng)，故用愚人之長(zhǎng)也。智者之拙，不勝愚人之工，故用愚人之工
也。常能棄拙短而用工長(zhǎng)，故不困也?！?/span>
言其有利者，從其所長(zhǎng)也；言其有害者，避其所短也。
〔人能從利之所長(zhǎng)，避害之所短，故出言必見(jiàn)聽(tīng)，舉事必有成功也?！?/span>
故介蟲(chóng)之悍也，必以堅(jiān)厚；螯蟲(chóng)之動(dòng)也，必以毒螫。故禽獸之用其長(zhǎng)而談?wù)?，知用?/span>
用也。
〔言介蟲(chóng)之堅(jiān)厚以自藏，螫蟲(chóng)之動(dòng)也，行毒螫以自衛(wèi)，此用其所長(zhǎng)也。故能自免於害，至
於他鳥(niǎo)獸，莫不知用其長(zhǎng)，以自保全，談?wù)吒写?，亦知其所用而用也?！?/span>
故曰：辭言五，曰病，曰怨，曰憂，曰怒，曰喜。
〔五者有一，必失中和而不平暢?！?/span>
故曰：病者，感衰氣而不神也。
〔病者恍惚，故氣衰而不神也?！?/span>
怨者，腸絕而無(wú)主也。
〔怨者內(nèi)動(dòng)，故腸絕而言無(wú)主也?！?/span>
憂者，閉塞而不泄也。
〔憂者怏悒，故閉塞而言不泄也?！?/span>
怒者，妄動(dòng)而不治也。
〔怒者郁勃，故妄動(dòng)而言不治也?！?/span>
喜者，宣散而無(wú)要也。
〔喜者搖蕩，故宣散而言無(wú)要?！?/span>
此五者類則用之，利則行之。
〔此五者既失於平常，故用之在精，而行之在利。其不精利，則廢而止之也。〕
故與智者言依於博，與拙者言依於辨，與辨者言依於要，與貴者言依於勢(shì)，與富者言
依於高，與貧者言依於利，與賤者言依於謙，與勇者言依於敢，與過(guò)者言依於銳，此其術(shù)
也，而人常反之。
〔此量宜發(fā)言之術(shù)也。不達(dá)者反之，則逆理而不免成於害也。〕
是故，與智者言，將此以明之；與不智者言，將此以教之，而甚難為也。
〔與智者語(yǔ)，將以其明斯術(shù)；與不智者語(yǔ)，以此術(shù)教之。然人迷日因久，教之不易，故難
為也。〕
故言多類、事多變，故終日言，不失其類，故事不亂。
〔言者條流舛難，故多類也。事則隨時(shí)而化，故多變也。若言不失類，事亦不亂?！?/span>
終日不變，而不失其主，故智貴不妄。
〔不亂故不變，故其主有常，能令有常而不變者，智之用也。故其智可貴而不妄?！?/span>
聽(tīng)貴聰，智貴明，辭貴奇。
〔聽(tīng)聰則真?zhèn)尾粊y，知明則可否自分，辭奇則是非有證。三者能行，則功成事立，故須貴
之?！?/span>
〈謀篇〉第十
為人凡謀有道，必得其所因，以求其情。
〔得其所因，則其情可求；見(jiàn)情而謀，則事無(wú)不濟(jì)。〕
審得其情，乃立三儀。三儀者，曰上，曰中，曰下，參以立焉以生奇，奇不知其所擁
，始於故之所從。
〔言審情之術(shù)，必立上智、中才、下愚三者，參以驗(yàn)之，然後奇計(jì)可得而生。奇計(jì)既生，
莫不通達(dá)，故不知其所擁蔽，然此奇計(jì)非自今也。乃始於古之順道而動(dòng)者，蓋從於順也。
〕
故鄭人之取玉也，載司南之車，為其不惑也。夫度材、量能、揣情者，亦事之司南也
。故同情而俱相親者，其俱成者也；同欲而相疏者，其偏害者也。
〔諸同情欲，共謀立事，事若成，後必相親，若乃一成一害，後必相疏，理之常也。〕
同惡而相親者，其俱害者也；同惡而相疏者，偏害者也。
〔同惡謂同為彼所惡，後若俱害，情必相親，若乃□□□
理必相疏，亦理之常也?！?/span>
故相益則親，相損則疏，其數(shù)行也。此所以察同異之分類一也。
〔同異之分，用此而察?！?/span>
故墻壞於隙，木毀於其節(jié)，旋蓋其分也。
〔墻木毀由於隙節(jié)，況於人事之變，生於同異，故曰：斯蓋其分?！?/span>
故變生於事，事生謀，謀生計(jì)，計(jì)生議，議生說(shuō)，說(shuō)生進(jìn)，進(jìn)生退，進(jìn)生制，因以制
於事，故百事一道，而百度一數(shù)也。
〔言事有本根，各有從來(lái)，譬之卉木，因根而有枝條花葉，故曰：變隙然後生於事業(yè)，生
事業(yè)者，必須計(jì)謀；成計(jì)謀者，必須議說(shuō)；議說(shuō)必有當(dāng)否，故須進(jìn)退之。既有黜陟，須事
以為法，而百事百度，何莫由斯而至，其道數(shù)一也?！?/span>
夫仁人輕貨，不可誘以利，可使出費(fèi)；勇士輕難，不可懼以患，可使據(jù)危；智者達(dá)於
數(shù)、明於理，不可欺以誠(chéng)，可示以道理，可使立功。是三才也。
〔使輕貨者出費(fèi)，則費(fèi)可全；使輕難者據(jù)危，則?？砂?；使達(dá)數(shù)者立功，則功可成?？?cè)?/span>
材而用之，可以光耀千里，豈徒十二乘而已?！?/span>
故愚者易蔽也，不肖者易懼也，貪者易誘也。是因事而裁之。
〔以此三術(shù)，取彼三短，可以立事立功也。謀者因事興慮，宜知之而裁之，故曰：因事而
裁之。〕
故為強(qiáng)者，積於弱也；有余者，積於不足也。此其道術(shù)行也。
〔柔弱勝於剛強(qiáng)，故積弱可以為強(qiáng)；大直若曲，故積曲可以為直；少則得眾，故積不足可
以為有余。然則以弱為強(qiáng)，以曲為直，以不足為有余，斯道術(shù)之所行，故曰：道術(shù)行也。
〕
故外親而內(nèi)疏者，說(shuō)內(nèi)；內(nèi)親而外疏者，說(shuō)外。
〔外陽(yáng)相親，而內(nèi)實(shí)疏者，說(shuō)內(nèi)，以除其內(nèi)疏；內(nèi)實(shí)相親，而外陽(yáng)疏者，說(shuō)外，以除其外
疏也?！?/span>
故因其疑以變之，因其見(jiàn)以然之。
〔若內(nèi)外無(wú)親而懷疑者，則因其疑而變化之，彼或因見(jiàn)而有所見(jiàn)，則因其所見(jiàn)而然之。〕
因其說(shuō)以要之，因其勢(shì)以成之。
〔既然見(jiàn)彼或有可否之說(shuō)，則因其說(shuō)要結(jié)之；可否既形，便有去就之勢(shì)，則因其勢(shì)以成就
之?！?/span>
因其惡以權(quán)之，因其患以斥之。
〔去就既成，或有惡患，則因其惡也。以權(quán)量之，因其患也，為斥除之?！?/span>
摩而恐之，高而動(dòng)之。
〔患惡既除，惑恃勝而驕者，便切摩以恐懼之，高危以感動(dòng)之?！?/span>
微而正之，符而應(yīng)之。
〔雖恐動(dòng)之，尚不知變者，則微有所引據(jù)以證之，為設(shè)符驗(yàn)以應(yīng)之?！?/span>
擁而塞之，亂而惑之，是謂計(jì)謀。
〔雖有為設(shè)引據(jù)符驗(yàn)，尚不知變者，此則或深不可救也。使擁而塞之，亂而惑之，因抵而
得之。如此者，可以計(jì)謀之用也?！?/span>
計(jì)謀之用，公不如私，私不如結(jié)，結(jié)而無(wú)隙者也。
〔公者揚(yáng)于王庭，名為聚訟，莫執(zhí)其咎，其事難成，私者不出門(mén)庭，慎密無(wú)失，其功可立
，故公不如私，雖復(fù)潛謀，不如與彼要結(jié)，二人同心，物莫之間，欲求其隙，其可得乎。
〕
正不如奇，奇流而不止者也。
〔正者循理守常，難以速進(jìn)；奇者反經(jīng)合義，事同機(jī)發(fā)。故正不如奇。奇計(jì)一行，則流通
而莫知止也。故曰：奇流而不止者也?！?/span>
故說(shuō)人主者，必與之言奇；說(shuō)人臣者，必與之言私。
〔與人主言奇，則非常之功可立；與人臣言私，則保身之道可全?！?/span>
其身內(nèi)、其言外者疏；其身外、其言深者危。
〔身在內(nèi)而言外泄者，必見(jiàn)疏也；身居外而言深切者，必見(jiàn)危也?！?/span>
無(wú)以人之所不欲，而強(qiáng)之於人；無(wú)以人之所不知，而教之於人。
〔謂其事雖近，彼所不欲，莫強(qiáng)與之，將生恨怒也。教人當(dāng)以所知，今反以人所不知教之
，猶以暗除暗，豈為益哉?！?/span>
人之有好也，學(xué)而順之；人有惡也，避而諱之。故陰道而陽(yáng)取之也。
〔學(xué)順人之所好，避諱人之所惡，但陰自為之，非彼所逆，彼必感悅，明言以報(bào)之，故曰
：陰道而陽(yáng)取之也?！?/span>
故去之者縱之，縱之者乘之。
〔將欲去之，必先聽(tīng)縱。令極其過(guò)惡，過(guò)惡既極，便可以法乘之，故曰：縱之者，乘之也
?！?/span>
貌者，不美又不惡，故至情托焉。
〔貌者，謂察人之貌，以知其情也。謂其人中和平淡，見(jiàn)善不美，見(jiàn)惡不非。如此者，可
以至情托之，故曰：至情托焉?！?/span>
可知者，可用也；不可知者，謀者所不用也。
〔謂彼情寬密，可令知者，可為用謀，故曰：可知者，可用也。其不寬密，不可令知者，
謀者不為用謀也。故曰：不可知者，謀者所不用也?！?/span>
故曰：事貴制人，而不貴見(jiàn)制於人。制人者，握權(quán)也；見(jiàn)制於人者，制命也。
〔制命者，言命為人所制也?！?/span>
故圣人之道陰，愚人之道陽(yáng)。
〔圣人之道，內(nèi)陽(yáng)而外陰；愚人之道，內(nèi)陰而外陽(yáng)?！?/span>
智者事易，而不智者事難。以此觀之，亡不可以為存，而危不可以為安，然而無(wú)為而
貴智矣。
〔智者寬恕故易事，愚者猜忌故難事。然而不智必有危亡之禍，以其難事，故賢者莫得申
其計(jì)劃，則亡者遂亡，危者遂危，欲求安存，不亦難乎！今欲存其亡，安其危，則他莫能
為，惟智者可矣。故曰：無(wú)為而貴智矣?！?/span>
智用於眾人之所不能知，而能用於眾人之所不能見(jiàn)。
〔眾人所不能知，眾人所不能見(jiàn)，智獨(dú)能用之，所以貴於智矣。〕
既用見(jiàn)可否，擇事而為之，所以自為也；見(jiàn)不事，擇事而為之，所以為人也。
〔亦既用智，先己而後人。所見(jiàn)可否，擇事為之，將此自為；所不可見(jiàn)，擇事而為之，將
此為人，亦猶伯樂(lè)教所親相駑駘，教所憎相千里也?！?/span>
故先王之道，陰言有之曰：天地之化，在高與深；圣人之制道，在隱與匿，非獨(dú)忠信
仁義也，中正而已矣。
〔言先王之道，貴於陰密。尋古遺言，證有此理，曰：天地之化，唯在高深；圣人之制道
，唯在隱匿。所隱者中正，自然合道，非專在仁義忠信也。故曰：非獨(dú)忠信仁義?！?/span>
道理達(dá)於此義之，則可與言。
〔言謀者曉達(dá)道理，能於此義達(dá)暢，則可與語(yǔ)至而言極矣?！?/span>
由能得此，則可與谷遠(yuǎn)近之義。
〔谷，養(yǎng)也。若能得此道之義，則可與居大寶之位，養(yǎng)遠(yuǎn)近之人，誘於仁壽之域也。〕
〈決篇〉第十一
為人凡決物，必托於疑者，善其用福，惡其有患，害至於誘也。
〔有疑然後決，故曰：必托於疑者。凡人之情，用福則善，有患則惡。福患之理未明，疑
之所由生，故曰：善其用福，惡其有患。然善於決疑者，必誘得其情，乃能斷其可否也。
〕
終無(wú)惑偏有利焉，去其利則不受也。奇之所托。
〔懷疑曰惑，不正曰偏。決者能無(wú)惑，偏行者乃有通濟(jì)，然後福利生焉。若乃去其福利，
則疑者不受其決；若有利於善者，隱托於惡，則不受矣。致疏遠(yuǎn)，謂疑者本其利善而決者
隱其利善之情，反托之於惡，則不受其決，更致疏遠(yuǎn)矣?！?/span>
故其有使失利，其有使離害者，此事之失。
〔言上之二者，或去利托於惡，疑者既不受其決，則所行罔能通濟(jì)，故有失利罹害之?dāng)。?/span>
凡此皆決事之失也?！?/span>
圣人所以能成其事者有五，有以陽(yáng)德之者，有以陰賊之者，有以信誠(chéng)之者，有以蔽匿
之者，有以平素之者。
〔圣人善變通，窮物理，凡所決事，期於必成。事成理著者，以陽(yáng)德決之；情隱言偽者，
以陰賊決之。道成志直者，以信誠(chéng)決之；奸小禍微者，以蔽匿決之。循常守故者，以平素
決之。〕
陽(yáng)勵(lì)於一言，陰勵(lì)於二言，平素樞機(jī)，以用四者，微而施之。
〔勵(lì)，勉也。陽(yáng)為君道，故所言必勵(lì)於一，一無(wú)為也。陰為臣道，故所言必勵(lì)於二，二有
為也。君道無(wú)為，故以平素為主；臣道有為，故以樞機(jī)為用，言一也，二也。平素也，樞
機(jī)也。四者其所施為，必精微而契妙，然後事行而理不難?！?/span>
於是度以往事，驗(yàn)之來(lái)事，參之平素，可則決之。
〔君臣既有定分，然後度往驗(yàn)來(lái)，參以平素，計(jì)其是非，於理既可，則為之決也?！?/span>
公王大人之事也。危而美名者，可則決之。
〔危由高也。事高而名美者，則為決之?！?/span>
不用費(fèi)力而易成者，可則決之。
〔所謂惠而不費(fèi)，故為決之?！?/span>
用力犯勤苦，然而不得已而為之者，則可決之。
〔所謂知之所無(wú)奈何，安之若命，故為之決?！?/span>
去患者，可則決之；從福者，可則決之。
〔去患從福之人，理之大順，故為決之也?！?/span>
故夫決情定疑，萬(wàn)事之機(jī)。以正亂治，決成敗，難為者。
〔治亂以之正，成敗之決，失之亮厘，差之千里。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主，故曰：難為?！?/span>
故先王乃用蓍龜者，以自決也。
〔夫以先王之圣智無(wú)所不通，猶用蓍龜以自決，況自斯已下，而可以專己自信，不博謀於
通識(shí)者哉！〕
〈符言〉第十二
〔發(fā)言必驗(yàn)，有若符契。故曰：符言。〕
安徐正靜，其被節(jié)無(wú)不肉。
〔被，及也。肉，肥也。謂饒?jiān)Ｒ?。言人若居位能安徐正靜，則所及人節(jié)度，無(wú)不饒?jiān)！?/span>
〕
善與而不靜，虛心平意，以待傾損。
〔言人君善與事結(jié)，而不安靜者，但虛心平意以待之，傾損之期必至矣。〕
有主位。
〔主於位者，安徐正靜而已。〕
目貴明，耳貴聰，心貴智。
〔目明則視無(wú)不見(jiàn)，耳聰則聽(tīng)無(wú)不聞，心智則思無(wú)不通。是三者無(wú)擁，則何措而非當(dāng)也。
〕
以天下之目視者，則無(wú)不見(jiàn)；以天下之耳聽(tīng)者，則無(wú)不聞；以天下之心慮者，則無(wú)不
知。
〔昔在帝堯，聰明文思，光宅天下，蓋用此道也。〕
輻湊并進(jìn)，則明不可塞。
〔夫圣人不自用其聰明思慮，而任之天下，故明者為之視，聰者為之聽(tīng)，智者為之謀。若
云從龍，風(fēng)從虎，霈然而莫之御，輻湊并進(jìn)，不亦宜乎！若日月照臨，其可塞哉！故曰：
明不可塞也?！?/span>
有主明。
〔主於明者，以天下之目視也?！?/span>
德之術(shù)，曰：勿堅(jiān)而拒之。
〔崇德之術(shù)，在於恢弘博納。山不讓塵，故能成其高；海不辭流，故能成其深；圣人不拒
眾，故能成其大。故曰：勿堅(jiān)而拒之也。〕
許之則防守，拒之則閉塞。
〔言許而容之，眾必歸而防守；拒而逆之，眾必違而閉塞。歸而防守，則危可安；違而閉
塞，則通更壅。夫崇德者，安可以不弘納哉！〕
高山仰之可極，深淵度之可測(cè)。神明之位術(shù)正靜，其莫之極歟！
〔高莫過(guò)山猶可極，深莫過(guò)淵猶可測(cè)，若乃神明之位，德術(shù)正靜，迎之不見(jiàn)其前，隨之不
見(jiàn)其後，其可測(cè)量乎哉?！?/span>
有主德。
〔主於德者，在於含弘而勿距也?！?/span>
用賞貴信，用刑貴正。
〔賞信則立功之士，致命捐生；刑正則受戮之人，沒(méi)齒無(wú)怨也?！?/span>
賞賜貴信，必驗(yàn)耳目之所見(jiàn)聞；其所不見(jiàn)聞?wù)?，莫不闇化矣?/span>
〔言施恩行賞，耳目所見(jiàn)聞，則能驗(yàn)察不謬，動(dòng)必當(dāng)功，如此則信在言前，雖不見(jiàn)聞?wù)撸?/span>
莫不闇化也?！?/span>
誠(chéng)，暢於天下神明，而況奸者干君。
〔言每賞從信，則至誠(chéng)暢於天下。神明保之，如赤子天祿，不傾如泰山，又況不逞之徒，
欲奮其奸謀，干於君位者哉！此猶腐肉之齒，利劍鋒接，必?zé)o事矣?！?/span>
有主賞。
〔主於賞者，貴於信也?！?/span>
一曰天之，二曰地之，三曰人之。
〔天有逆順之紀(jì)，地有孤虛之理，人有通塞之分。有天下者，宜皆知之?！?/span>
四方上下，左右前後，熒[火惑]之處安在！
〔夫四方上下，左右前後，有陰陽(yáng)向背之宜，有國(guó)從事者，不可不知，又螢[火惑]，天之
法星，所居災(zāi)眚，吉兇尤著。故曰：雖有明天子，必察熒[火惑]之所在，故亦須知也?！?/span>
有主問(wèn)。
〔主於問(wèn)者，須辨三才之道?！?/span>
心為九竅之治，君為五官之長(zhǎng)。
〔九竅運(yùn)為，心之所使；五官動(dòng)作，君之所命。〕
為善者，君與之賞；為非者，君與之罰。
〔賞善罪非，為政之大經(jīng)也。〕
君因其政之所以求因與之，則不勞。
〔與者應(yīng)彼所求，求者應(yīng)而無(wú)得，應(yīng)求則取施不妄得應(yīng)，則行之無(wú)怠。循性而動(dòng)，何勞之
有？〕
圣人用之，故能賞之；因之循理，固能久長(zhǎng)。
〔因求而與，悅莫大焉！雖無(wú)玉帛，勸同賞矣！然因逆理，禍莫速焉！因之循理，固能長(zhǎng)
久者也?！?/span>
有主因。
〔主於因者，貴於循理?！?/span>
人主不可不周，人主不周，則群臣生亂。
〔周謂遍知物理，於理不周，故群臣亂也?！?/span>
家于其無(wú)常也。內(nèi)外不通，安知所開(kāi)。
〔家，猶業(yè)也。群臣既亂，故所業(yè)者無(wú)常，而內(nèi)外閉塞，觸途多礙，何如知所開(kāi)乎！〕
開(kāi)閉不善，不見(jiàn)原也。
〔開(kāi)閉，即捭闔也。既不用捭闔之理，不見(jiàn)為善之源也。〕
有主周。
〔主於周者，在於遍知物理。〕
一曰長(zhǎng)目，二曰飛耳，三曰樹(shù)明。
〔用天下之目視，故曰：長(zhǎng)視。用天下之耳聽(tīng)，故曰：飛耳。用天下之心慮，故曰：樹(shù)明
者也。〕
千里之外，隱微之中，是謂洞天下。奸莫不闇變更。
〔言用天下之心慮，則無(wú)不知。故千里之外，隱微之中，莫不玄覽。既察隱微，故為奸之
徒，絕邪於心胸，故曰：莫不闇變更也?！?/span>
有主恭。
〔主於恭者，在於聰明文思。〕
循名而為，實(shí)安而完。
〔實(shí)既副名，所以安全。〕
名實(shí)相生，反相為情。
〔循名而為實(shí)，因?qū)嵍麑?shí)不虧，則情在其中?！?/span>
故曰：名當(dāng)則生於實(shí)，實(shí)立自生於理。
〔名當(dāng)自生於實(shí)，實(shí)立自生於理?！?/span>
理生於名實(shí)之德，
〔無(wú)理不當(dāng)，則名實(shí)之德自生也。〕
德生於和，和生於當(dāng)。
〔有德必和，能和自當(dāng)?！?/span>
有主名。
〔主於名者，在於稱實(shí)?！?/span>
〈轉(zhuǎn)丸〉、〈胠亂〉二篇皆亡。
〔或有〈莊周．胠篋〉而充次第者。按鬼谷之書(shū)，崇尚計(jì)謀，祖述圣智，而〈莊周．胠篋
〉乃以圣人為大盜之資，圣法為桀跖之失，亂天下者，圣人之由也。蓋欲縱圣棄智，驅(qū)一
代於混茫之中，殊非此書(shū)之意，蓋無(wú)取焉?；蛟唬骸崔D(zhuǎn)丸〉、〈胠篋〉者，本經(jīng)〈中經(jīng)〉
是也?！?/span>
〔《鬼谷子》卷下〕
〔本經(jīng)陰符〕七篇
〔陰符者，私志於內(nèi)，物應(yīng)於外，若合符契，故曰：陰符。由本以經(jīng)末，故曰：本經(jīng)?！?/span>
〈盛神法五龍〉
〔五龍，五行之龍也。龍則變化無(wú)窮，神則陰陽(yáng)不測(cè)，故盛神之道，法五龍也?！?/span>
盛神中有五氣，神為之長(zhǎng)，心為之舍，德為之人，養(yǎng)神之所歸諸道。
〔五氣，五藏之氣也，謂神魂魄精志也。神居四者之中，故為之長(zhǎng)；心能舍容，故為之舍
；德能制邪，故為之人。然養(yǎng)事之宜，歸之於道?！?/span>
道者，天地之始，一其紀(jì)也。物之所造，天之所生，包宏無(wú)形，化氣先天地而成，莫
見(jiàn)其形，莫知其名，謂之神靈。
〔無(wú)名，天地之始。故曰：道者，天地之始也。道始所生者一，故曰：一其紀(jì)也。言天道
混成，陰陽(yáng)陶鑄，萬(wàn)物以之造化，天地以生成，包容弘厚，莫見(jiàn)其形，至於化育之氣，乃
先天地而成，不可以狀貌詰，不可以名字尋。妙萬(wàn)物而為言者也，是以謂之神靈。〕
故道者，神明之源，一其化端。是以德養(yǎng)五氣，心能得一，乃有其術(shù)。
〔神明稟道而生，故曰：道者，神明之源也?；瞬灰?，有時(shí)不化，故曰：一其化端也。
循理有成謂之德，五氣各能循理，則成功可致，故曰：德養(yǎng)五氣也。一者，無(wú)為而自然者
也。心能無(wú)為，其術(shù)自生，故曰：心能得一，乃有其術(shù)也?！?/span>
術(shù)者，心氣之道。所由舍者，神乃為之化
〔心氣合自然之道，乃能生術(shù)，術(shù)之有道由舍，則神乃為之使?！?/span>
九竅十二舍者，氣之門(mén)戶，心之總攝也。生受之天，謂之真人；真人者，與天為一。
〔十二者，謂目見(jiàn)色，耳聞聲，鼻受香，口知味，身覺(jué)觸，意思事，根境互相停舍。故曰
：十二舍也。氣候由之出入，故曰：氣之門(mén)戶也。唯心之所操秉，故曰：心之總攝也。凡
此皆受之於天，不虧其素，故曰：真人。真人者，體同於天，故曰：與天為一也。〕
而知之者，內(nèi)修鏈而知之，謂之圣人。圣人者，以類知之。
〔內(nèi)修鏈，謂假學(xué)而知之者也。然圣人雖圣，猶假學(xué)而知，假學(xué)即非自然，故曰：以類知
之也?！?/span>
故人與生一，出於化物。
〔言人相與生在天地之間，其得一耳！既出之後，隨物而化，故有不同也?！?/span>
知類在竅，有所疑惑，通於心術(shù)，術(shù)必有不通。
〔竅謂孔竅也。言之事類，在於九竅，然竅之所疑，必與術(shù)相通，若乃心無(wú)其術(shù)，術(shù)必不
通也?！?/span>
其通也，五氣得養(yǎng)，務(wù)在舍神，此之謂化。
〔心術(shù)能通，五氣自養(yǎng)。然養(yǎng)五氣者，務(wù)令來(lái)歸舍，神既來(lái)舍，自然隨理而化也。〕
化有五氣者，志也，思也，神也，德也。神其一長(zhǎng)也。靜和者養(yǎng)氣，養(yǎng)氣得其和。四
者不衰，四邊威勢(shì)，無(wú)不為存而舍之，是謂神化，歸於身謂之真人。
〔言能化者，在於全五氣。神其一長(zhǎng)者，言能齊一志思而君長(zhǎng)之，神既一長(zhǎng)，故能靜和而
養(yǎng)氣，氣既養(yǎng)，德必和焉。四者，志、思、神、德也。四者能不衰，則四邊威勢(shì)，無(wú)有不
為常存而舍之，則神道變化，自歸於身，神化歸身，可謂真人。〕
真人者，同天而合道，執(zhí)一而養(yǎng)產(chǎn)萬(wàn)類，懷天心，施德養(yǎng)，無(wú)為以包志慮思意，而行
威勢(shì)者也。士者通達(dá)之，神盛乃能養(yǎng)志。
〔一者，無(wú)為也。言真人養(yǎng)產(chǎn)萬(wàn)類，懷抱天心，施德養(yǎng)育，皆以無(wú)為為之，故曰：執(zhí)一而
產(chǎn)養(yǎng)萬(wàn)類。至於志意思慮，運(yùn)行威勢(shì)，莫非自然，循理而動(dòng)，故曰：無(wú)為以包也。然通達(dá)
此道，其唯善為士乎！既能盛神，然後乃可養(yǎng)志者也?！?/span>
〈養(yǎng)志法靈龜〉
〔志者察是非，龜者知吉兇，故曰：養(yǎng)志法靈龜?！?/span>
養(yǎng)志者，心氣之思不達(dá)也。
〔言以心氣不達(dá)，故須養(yǎng)志以求通也?！?/span>
有所欲志，存而思之。志者，欲之使也。欲多志則心散，心散則志衰，志衰則思不達(dá)
也。
〔此明縱欲者，不能養(yǎng)氣志，故所思不達(dá)者也?！?/span>
故心氣一，則欲不偟；欲不偟，則志意不衰；志意不衰，則思理達(dá)矣。
〔比明寡欲者，能養(yǎng)其志，故思理達(dá)矣?！?/span>
理達(dá)則和通，和通則亂氣不煩於胸中。
〔和通則莫不調(diào)暢，故亂氣自消?！?/span>
故內(nèi)以養(yǎng)氣，外以知人。養(yǎng)志則心通矣，知人則分職明矣。
〔心通則一身泰，職明則天下平?！?/span>
將欲用之於人，必先知其養(yǎng)氣志，知人氣盛衰，而養(yǎng)其氣志，察其所安，以知其所能
。
〔將欲用之於人，謂之養(yǎng)志之術(shù)用人也。養(yǎng)志則氣盛，不養(yǎng)則氣衰。盛衰既形，則其所安
所能可知矣。然則善於養(yǎng)志者，其唯寡欲乎！〕
志不養(yǎng)，心氣不固；心氣不固，則思慮不達(dá)；思慮不達(dá)，則志意不實(shí)；志意不實(shí)，則
應(yīng)對(duì)不猛；應(yīng)對(duì)不猛，則失志而心氣虛；志失而心氣虛，則喪其神矣。
〔此明喪神，始於志不養(yǎng)也。〕
神喪則彷佛，彷佛則參會(huì)不一。
〔彷佛，不精明之貌；參會(huì)，謂志、心、神三者之交會(huì)也。神不精明，則多違錯(cuò)，故參會(huì)
不得其一?！?/span>
養(yǎng)志之始，務(wù)在安己。己安，則志意實(shí)堅(jiān)；志意實(shí)堅(jiān)，則威勢(shì)不分，神明常固守，乃
能分之。
〔安者，謂少欲而心安也。威勢(shì)既不分散，神明常來(lái)固守，如此則威精分勢(shì)，震動(dòng)物也。
上分謂散亡也；下分謂我有其威，而能動(dòng)彼，故曰：乃能分也。〕
〈實(shí)意法螣蛇〉
〔意委曲，蛇能屈伸，故實(shí)意法螣蛇也。〕
實(shí)意者，氣之慮也。
〔意實(shí)則氣平，氣平則慮審，故曰：實(shí)意者，氣之慮?！?/span>
心欲安靜，慮欲深遠(yuǎn)。心安靜則神明榮，慮深遠(yuǎn)則計(jì)謀成。神明榮則志不可亂，計(jì)謀
成則功不可間。
〔智不可亂，故能成其計(jì)謀；功不可間，故能寧其邦國(guó)?！?/span>
意慮定則心遂安，則其所行不錯(cuò)，神者得則凝。
〔心安則物無(wú)為而順理，不思而玄覽，故雖心之所不錯(cuò)，神自得之，得之則無(wú)不成矣。凝
者，成也。〕
識(shí)氣寄，奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，言無(wú)由心矣。
〔寄謂客寄，言氣非真，但客寄耳。故奸邪得而倚之，詐謀得而惑之，如此則言皆胸臆，
無(wú)復(fù)由心矣?！?/span>
故信心術(shù)，守真一而不化，待人意慮之交會(huì)，聽(tīng)之候之也。
〔言心術(shù)誠(chéng)明而不虧，真一守固而不化，然後待人接物，彼必輸誠(chéng)盡意。智者慮能，明者
獻(xiàn)策，上下同心，故能交會(huì)也；用天下之耳聽(tīng)，故物候可知矣?！?/span>
計(jì)謀者，存亡樞機(jī)；慮不會(huì)，則聽(tīng)不審矣。候之不得，計(jì)謀失矣；則意無(wú)所信，虛而
無(wú)實(shí)。
〔計(jì)得則存，失計(jì)則亡，故曰：計(jì)謀者，存亡之樞機(jī)。慮不合物，則聽(tīng)者不為己，聽(tīng)不審
著，聽(tīng)既不審，候豈得哉！乖候而謀，非失而何？計(jì)既失矣。意何所恃，惟有虛偽，無(wú)復(fù)
誠(chéng)實(shí)，故計(jì)謀之慮，務(wù)在實(shí)意，實(shí)意必從心術(shù)始，故曰：必在心術(shù)始也。〕
無(wú)為而求安靜，五臟和通，六腑精神魂魄固守不動(dòng)，乃能內(nèi)視反聽(tīng)：定志思之，大虛
待，神往來(lái)。
〔言欲求安心之道，必寂澹無(wú)為，如此則五臟安靜，六腑通和，精神魂魄，各守所司，澹
然不動(dòng)，則可以內(nèi)視無(wú)形、反聽(tīng)無(wú)聲，志慮定，太虛至，神明千萬(wàn)，往來(lái)歸於己也?！?/span>
以觀天地開(kāi)辟，知萬(wàn)物所造化，見(jiàn)陰陽(yáng)之終始，原人事之政理，不出戶而知天下，不
窺牖而見(jiàn)天道，不見(jiàn)而命，不行而至。
〔唯神也。寂然不動(dòng)，感而遂通天下之故，能知於不知，見(jiàn)於不見(jiàn)，豈待出戶牖闚之，然
後知見(jiàn)哉！固以不見(jiàn)而命，不行而至也?！?/span>
是謂道知，以通神明，應(yīng)於無(wú)方，而神宿矣。
〔道無(wú)思也，無(wú)為也。然則道知者，豈用知而知哉。以其無(wú)知，故能通神明。應(yīng)於無(wú)方，
而神來(lái)舍。宿，猶舍也?！?/span>
〈分威法伏熊〉
〔精虛動(dòng)物謂之威，發(fā)近震遠(yuǎn)謂之分。熊之搏擊，必先伏而後動(dòng)，故分威法伏熊?！?/span>
分威者，神之覆也。
〔覆猶衣被也。震神明衣被，然後其職可分也?！?/span>
故靜固志意，神歸其舍，則威覆盛矣。
〔言致神之道，必須靜意固志，自歸其舍，則神之威覆隆盛矣。舍者，志意之宅也。〕
威覆盛則內(nèi)實(shí)堅(jiān)，內(nèi)實(shí)堅(jiān)則莫當(dāng)，莫當(dāng)則能以分人之威，而動(dòng)其勢(shì)如其天。
〔外威既盛，則內(nèi)志堅(jiān)實(shí)。表里相副，誰(shuí)敢當(dāng)之，物不能當(dāng)之，物不能當(dāng)，則我之威分矣
。威分動(dòng)，則物皆肅然，畏其人之若天也?！?/span>
以實(shí)取虛，以有取無(wú)，若以鎰稱珠。
〔言威勢(shì)既盛，人物肅然，是我實(shí)有而彼虛無(wú)，故能以我實(shí)取彼虛，以我有取彼無(wú)。取之
也，動(dòng)必相應(yīng)，猶稱珠以成鎰，二十四銖為鎰?wù)咭病！?/span>
故動(dòng)者必隨，唱者必和，撓其一指，觀其余次，動(dòng)變見(jiàn)形，無(wú)能間者。
〔言威分勢(shì)震物猶風(fēng)，故能動(dòng)必有隨、唱必有和。但撓其指，以名呼之，則群物畢至。然
後徐徐以次觀其余眾，猶性安之，各令得所，於是風(fēng)以動(dòng)之，變以化之，猶泥之在鈞，群
器之形自見(jiàn)，如此則天下樂(lè)推而不厭，誰(shuí)能間之也?！?/span>
審於唱和，以間見(jiàn)間，動(dòng)變明而威可分。
〔言審識(shí)唱和之理，故能有間必知，我既知間，亦既見(jiàn)間即能間，故能明於動(dòng)變，而威可
分者?！?/span>
將欲動(dòng)變，必先養(yǎng)志伏意以視間。
〔既能養(yǎng)志伏意，視之其間，則變動(dòng)之術(shù)可成矣。〕
知其固實(shí)者，自養(yǎng)也；讓己者，養(yǎng)人也。故神存兵亡，乃為之形勢(shì)。
〔謂自知志意固實(shí)者，此可以自養(yǎng)也；能行禮讓於己者，乃可以養(yǎng)人也。如此則神存於內(nèi)
，兵亡於外，乃可為之形勢(shì)也?！?/span>
〈散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)〉
〔勢(shì)散而後物服，猶鳥(niǎo)擊禽獲，故散勢(shì)法鷙鳥(niǎo)也?！?/span>
散勢(shì)者，神之使也。
〔勢(shì)由神發(fā)，故勢(shì)者，神之使。〕
用之必循間而動(dòng)。
〔無(wú)間則勢(shì)不行，故用之必循間而動(dòng)。〕
威肅內(nèi)盛，推間而行之則勢(shì)散。
〔言威敬內(nèi)盛，行之又因間而發(fā)，則勢(shì)自然而散矣?！?/span>
夫散勢(shì)者，心虛志溢。
〔心虛則物無(wú)不包，志溢則事無(wú)不決，所以能散其勢(shì)?！?/span>
意失威勢(shì)，精神不專，其言外而多變。
〔志意衰微而失勢(shì)，精神挫衄而不專，則言疏外而譎變?！?/span>
故觀其志意為度數(shù)，乃以揣說(shuō)圖事，盡圓方，齊長(zhǎng)短。
〔知其志意隆替，然後可為之度數(shù)。度數(shù)既立，乃後揣說(shuō)之圖其事也。必盡圓方之理，變
短長(zhǎng)之用也。〕
無(wú)則不散勢(shì)。散勢(shì)者，待間而動(dòng)，動(dòng)勢(shì)分矣。
〔散不得間，則勢(shì)不行。故散勢(shì)者，待間而動(dòng)，動(dòng)而得間，勢(shì)自分矣?！?/span>
故善思間者，必內(nèi)精五氣，外視虛實(shí)，動(dòng)而不失分散之實(shí)。
〔五氣內(nèi)精，然後可以外察虛實(shí)之理，不失則間必可知。有間必知，故能不失分散之實(shí)也
?！?/span>
動(dòng)則隨其志意，知其計(jì)謀。
〔計(jì)謀者，志意之所成，故隨其志意，必知其計(jì)謀也。〕
勢(shì)者，利害之決，權(quán)變之威。勢(shì)敗者，不以神肅察也。
〔神不肅察，所以勢(shì)敗?！?/span>
〈轉(zhuǎn)圓法猛獸〉
〔言圣智之不窮，若轉(zhuǎn)圓之無(wú)止。轉(zhuǎn)圓之無(wú)止，猶獸威無(wú)盡，故轉(zhuǎn)圓法猛獸?！?/span>
轉(zhuǎn)圓者，無(wú)窮之計(jì)。無(wú)窮者，必有圣人之心，以原不測(cè)之智，以不測(cè)之智而通心術(shù)。
〔圣心若鏡，物感斯應(yīng)，故不測(cè)之智，心術(shù)之要可通也?！?/span>
而神道混沌為一，以變論萬(wàn)義類，說(shuō)義無(wú)窮。
〔既以圣心原不測(cè)、通心術(shù)，故雖神道混沌，妙物杳冥，而能類其萬(wàn)類之變，說(shuō)無(wú)窮之義
也?！?/span>
智略計(jì)謀，各有形容，或圓或方，或陰或陽(yáng)，或吉或兇，事類不同。
〔事至然後謀興，謀興然後事濟(jì)，事無(wú)常準(zhǔn)，故形容不同。圓者運(yùn)而無(wú)窮，方者止而有分
；陰則潛謀未兆，陽(yáng)則功用斯彰；吉?jiǎng)t福至，兇則禍來(lái)，凡此事皆反□□，故曰：事類不
同者也?！?/span>
故圣人懷此之用，轉(zhuǎn)圓而求其合。
〔此謂所謀圓方以下六事，既有不同，或多乖謬，故圣人法轉(zhuǎn)圓之思，以求順通合也?！?/span>
故興造化者，為始動(dòng)作，無(wú)不包大道，以觀神明之域。
〔圣人體道以為用，其動(dòng)也神，其隨也天，故興造教化，其功動(dòng)作，先合大道之理，以稽
神明之域。神道不違，然後發(fā)施號(hào)令?！?/span>
天地?zé)o極，人事無(wú)窮。各以成其類，見(jiàn)其計(jì)謀，必知其吉兇成敗之所終也。
〔天地則獨(dú)長(zhǎng)且久，故無(wú)極；人事則吉兇相生，故無(wú)窮。天地以日月不過(guò)、陵谷不遷為成
；人事以長(zhǎng)保元亨、考終厥命為成。故見(jiàn)其計(jì)謀之得失，則吉兇成敗之所終，皆可知也。
〕
轉(zhuǎn)圓者，或轉(zhuǎn)而吉，或轉(zhuǎn)而兇，圣人以道先知存亡，乃知轉(zhuǎn)圓而從方。
〔言吉兇無(wú)常準(zhǔn)，故取類轉(zhuǎn)圓，然圣人坐忘遺鑒，體同乎道，故先知存亡之所在，乃後轉(zhuǎn)
圓而從其方，棄兇而從吉，方謂存亡之所在也。〕
圓者，所以合語(yǔ)；方者，所以錯(cuò)事。轉(zhuǎn)化者，所以觀計(jì)謀；接物者，所以觀進(jìn)退之意
。
〔圓者，通變不窮，故能合彼此之語(yǔ)；方者，分位斯定，故可錯(cuò)有為之事。轉(zhuǎn)化者，改禍
為福，故可觀計(jì)謀之得失；接物者，順通人情，故可以觀進(jìn)退之意、是非之事也?！?/span>
皆見(jiàn)其會(huì)，乃為要結(jié)，以接其說(shuō)也。
〔謂上四者，必見(jiàn)會(huì)之變，然後總其綱要而結(jié)之，則情偽之說(shuō)，可接引而盡矣。〕
〈損兌法靈蓍〉
〔老子曰：「塞其兌?！购由瞎唬骸竷叮恳?。」莊子曰：「心有眼?！谷粍t兌者，謂
以心眼察理也。損者謂減損他慮，專以心察也。兌能知得失，蓍能知休咎，故損兌法靈蓍
也?！?/span>
損兌者，幾危之決也。
〔幾危之理，兆動(dòng)之微，非心眼莫能察見(jiàn)，故曰：損兌者，幾危之決也?！?/span>
事有適然，物有成敗。幾危之動(dòng)，不可不察。
〔適然者，有時(shí)而然也。物之成敗，有時(shí)而然；幾危之動(dòng)，自微至著。若非情適遠(yuǎn)心，知
機(jī)玄覽，則不能知於未兆，察於未形，使風(fēng)濤潛駭，危機(jī)密發(fā)，然後河海之量，堙為窮流
，一簣之積，疊成山岳，不謀其始，雖悔何之！故曰：不可不察?！?/span>
故圣人以無(wú)為待有德，言察辭，合於事。
〔夫圣人者，勤於求賢，密於任使，故端拱無(wú)為，以待有德之士。士之至也，必敷奏以言
，故曰：言察辭也。又明試以功，故曰：合於事也?！?/span>
兌者，知之也。損者，行之也。
〔用其心眼，故能知之；減損他慮，故能行之?！?/span>
損之說(shuō)之，物有不可者，圣人不為辭也。
〔言減損之說(shuō)，及其所說(shuō)之物，理有不可，圣人不生辭以論?！?/span>
故智者不以言失人之言，故辭不煩而心不虛，志不亂而意不邪。
〔智者聽(tīng)輿人之訟，采[艸芻]蕘之言，雖復(fù)辨周萬(wàn)物，不自說(shuō)也。故不以己能言而棄人之
言，既有眾言，故辭當(dāng)而不煩，還任眾心，故心誠(chéng)而不偽，心誠(chéng)言當(dāng)，志意豈復(fù)亂哉！〕
當(dāng)其難易，而後為之謀，自然之道以為實(shí)。
〔失事而後謀生，改常而後計(jì)起，故心當(dāng)其難易之際，然後為之謀。謀失自然之道，則事
廢而功虧，故必因自然之道，以為用謀之實(shí)也?！?/span>
圓者不行，方者不止，是謂大功。益之損之，皆為之辭。
〔夫謀之妙者，必能轉(zhuǎn)禍為福，因敗成功，追彼而成我也。彼用圓者，謀令不行；彼用方
者，謀令不止。然則圓行方止，理之常也。吾謀既發(fā)，彼不得其常，豈非大功哉！至於謀
之損益，皆為生辭以論其得失也?！?/span>
用分威散勢(shì)之權(quán)，以見(jiàn)其兌威，其機(jī)危乃為之決。
〔夫所以能分威散勢(shì)者，心眼之由也。心眼既明，機(jī)危之威，可知之矣。既知之，然後能
決之。〕
故善損兌者，譬若決水於千仞之堤，轉(zhuǎn)圓石於萬(wàn)仞之谿。
〔言善損慮以專心眼者，見(jiàn)事審，得理明，意決而不疑，志雄而不滯。其猶決水轉(zhuǎn)石，誰(shuí)
能當(dāng)御哉！〕
〈持樞〉
〔樞者，居中以運(yùn)外，處近而制遠(yuǎn)，主於轉(zhuǎn)動(dòng)者也。故天之北辰，謂之天樞；門(mén)之運(yùn)轉(zhuǎn)者
，謂之戶樞。然則持樞者，動(dòng)運(yùn)之柄，以制物也?！?/span>
持樞謂春生夏長(zhǎng)，秋收冬藏，天之正也。
〔言春夏秋冬，四時(shí)運(yùn)行，不為而自然也。不為而自然，所以為正也?！?/span>
不可干而逆之。逆之者，雖成必?cái) ?/span>
〔言理所必有，物之自然者，靜而順之，則四時(shí)行焉、萬(wàn)物生焉。若乃干其時(shí)令，逆其氣
候，成者猶敗，況未成者？元亮曰含氣之類，順之必悅逆之必怒，況天為萬(wàn)物之尊而逆之
。〕
故人君亦有天樞，生養(yǎng)成藏。
〔言人君法天以運(yùn)動(dòng)，故曰：亦有天樞。然其生養(yǎng)成藏，天道之行也。人事之正，亦復(fù)不
別耳?！?/span>
亦復(fù)不別，干而逆之。逆之，雖盛必衰，此天道人君之大綱也。
〔言干天之行、逆人之正，所謂倒置之。曰：道非義而何？此持樞之術(shù)，恨太簡(jiǎn)促，暢理
不盡，或篇簡(jiǎn)脫爛，本不能全也?！?/span>
〈中經(jīng)〉
〔謂由中以經(jīng)外，發(fā)於心本，以彌縫於物者也。故曰：中經(jīng)?！?/span>
中經(jīng)謂振窮趨急，施之能言厚德之人。救物執(zhí)窮者，不忘恩也。
〔振，起也。趨，向也。物有窮急，當(dāng)振起而向護(hù)之，乃其施之，必在能言之士，厚德之
人，若能救彼拘執(zhí)，則窮者懷終不忘恩也?！?/span>
能言者，儔善博惠。
〔儔，類也。謂能言之士，解紛救難，雖不失善人之類，而能博行恩惠也。〕
施德者依道。
〔言施德之人，勤能修理，所為不失道也。〕
而救拘執(zhí)者，養(yǎng)使小人。
〔言小人在拘執(zhí)，而能救養(yǎng)之，則小人可得而使也?！?/span>
蓋士當(dāng)世異時(shí)，或當(dāng)因免闐坑，或當(dāng)伐害能言，或當(dāng)破德為雄，或當(dāng)抑拘成罪，或當(dāng)
戚戚自善，或當(dāng)敗敗自立。
〔闐坑謂將有兵難，轉(zhuǎn)使溝壑，士或有所因，而能免斯禍者，伐害能言，謂小人之道，讒
人罔極，故能言之士，多被戮害；破德為雄，謂毀文德、崇兵戰(zhàn)；抑拘成罪，謂人不章、
橫被縲絏。戚善謂天下蕩蕩無(wú)復(fù)綱紀(jì)，而賢者守死善道，真心不踰，所謂歲寒然後知松柏
後雕也。敗敗自立，謂天未悔禍，危敗相仍，君子窮而必通，終能自立，若管仲者也?！?/span>
故道貴制人，不貴制於人也。制人者握權(quán)，制於人者失命。
〔貴有術(shù)而制人，不貴無(wú)術(shù)而為人所制者也?！?/span>
是以見(jiàn)形為容，象體為貌，聞聲和音，解仇斗隙，綴去卻語(yǔ)，攝心守義。
〔此總其目，下別序之。〕
本經(jīng)記事者紀(jì)道數(shù)，其變要在持樞、中經(jīng)。
〔此總言本經(jīng)、持樞、中經(jīng)之義。言本經(jīng)紀(jì)事，但紀(jì)道數(shù)而已；至於權(quán)變之要，乃在持樞
、中經(jīng)也。〕
見(jiàn)形為容、象體為貌者，謂爻為之生也。
〔見(jiàn)彼形，象其體，即知其容貌者，謂用爻卦占而知之也?！?/span>
可以影響形容象貌而得之也。
〔謂彼人之無(wú)守，故可以影響形容象貌，占而得之。〕
有守之人，目不視非，耳不聽(tīng)邪，言必詩(shī)書(shū)，行不僻淫，以道為形，以聽(tīng)為容，貌莊
色溫，不可象貌而得也。如是隱情塞隙而去之。
〔有守之人，動(dòng)皆正直，舉無(wú)淫僻，厥後昌盛，暉光日新，雖有辯士之舌，無(wú)從而得發(fā)，
故隱情塞隙，閉藏而去之?！?/span>
聞聲和音，謂聲氣不同，則恩受不接，故商角不二合，徵羽不相配。
〔商金，角木，徵火，羽水，遞相克食，性氣不同，故不相配合也?！?/span>
能為四聲主者，其唯宮乎！
〔宮則土也。土主四季，四者由之以生，故為四聲主也?！?/span>
故音不和，則不悲不是，以聲散傷丑害者，言必逆於耳也。
〔散傷丑害，不和之音，音氣不和，必與彼乖，故言其必逆於耳?！?/span>
雖有美行盛譽(yù)，不可比目合翼相須也。此乃氣不合，音不調(diào)者也。
〔言若音氣乖彼，雖行譽(yù)美盛，非彼所好，則不可如比目之魚(yú)、合翼之鳥(niǎo)，兩相須也。其
有能令兩相求應(yīng)，不與同氣者乎?！?/span>
解仇斗隙，謂解羸微之仇。斗隙者，斗強(qiáng)也。
〔辨說(shuō)之道，其猶張弓：高者抑之，下者舉之。故羸微為仇，從而解之；強(qiáng)者為隙，從而
斗之也?！?/span>
強(qiáng)隙既斗，稱勝者高其功、盛其勢(shì)；
〔斗而者盛，從而高其功、盛其勢(shì)也?！?/span>
弱者衰其負(fù)、傷其卑、行其名、恥其宗。
〔斗而弱者，從而衰其負(fù)劣，傷其卑小，污下其名，恥辱其宗也?！?/span>
故勝者，斗其功勢(shì)，茍進(jìn)而不知退。
〔知進(jìn)而不知退，必有亢龍之悔?！?/span>
弱者聞哀其負(fù)，見(jiàn)其傷，則強(qiáng)大力倍，死而是也。
〔弱者聞我哀傷，則勉強(qiáng)其力，倍意致死，為我為是也?！?/span>
隙無(wú)極大，御無(wú)強(qiáng)大，則皆可脅而并。
〔言雖為隙，非能強(qiáng)大，其於捍御，亦非強(qiáng)大。如是者，則以兵威脅，令從己，而并其國(guó)
也。〕
綴去者，謂綴己之系，言使有余思也。
〔系，屬也。謂已令去，而欲綴其所屬之言，令後思而同也?！?/span>
故接貞信者，稱其行、厲其志，言可為可復(fù)，會(huì)之期喜。
〔欲令去後有思，故接貞信人之稱其行之盛美，厲其志令不怠，謂此美行，必可常為，必
可報(bào)復(fù)，會(huì)通其人，必令至於喜悅者也?！?/span>
以他人之庶，引驗(yàn)以結(jié)往，明疑疑而去之。
〔言既稱行厲志，令其喜悅，然後以他人庶幾於此者，引之以為成驗(yàn)，以結(jié)已往之心，又
明已疑疑至誠(chéng)。如是而去之，必思而不?！?/span>
卻語(yǔ)者，察伺短也。
〔言卻語(yǔ)之道，必察伺彼短也?！?/span>
故多必有數(shù)短之處，識(shí)其短驗(yàn)之。
〔言多不能無(wú)短，既察知其短，必記識(shí)之，以取驗(yàn)之相也。〕
動(dòng)以忌諱，示以時(shí)禁。
〔既有其短，則以忌諱動(dòng)之，時(shí)禁示之，其人因以懷懼?！?/span>
然後結(jié)以安其心，收語(yǔ)蓋藏而卻之。
〔其人既以懷懼，必有求服之情，然後結(jié)以誠(chéng)信，以安其懼心，其向語(yǔ)蓋利而卻之，則其
人之恩威，固以深矣?！?/span>
無(wú)見(jiàn)己之所不能於多方之人。
〔既藏向語(yǔ)，又戒之曰：勿於多方人前，見(jiàn)其所不能也?！?/span>
攝心者，謂逢好學(xué)伎術(shù)者，則為之稱遠(yuǎn)。
〔欲將攝取彼心，見(jiàn)其好學(xué)伎術(shù)，則為作聲譽(yù)、合遠(yuǎn)近知之也?！?/span>
方驗(yàn)之，驚以奇怪，人系其心於己。
〔既為作聲譽(yù)，方且以道驗(yàn)其伎術(shù)，又以奇怪從而驚動(dòng)之，如此則彼人，心系於己也?！?/span>
效之於驗(yàn)，驗(yàn)去亂其前，吾歸誠(chéng)於己。
〔人既系心於己，又效之於時(shí)人，驗(yàn)之於往賢。然後更理其前所為謂之曰：吾所以然者，
歸誠(chéng)於彼人之已如此，則賢人之心，可得而攝。亂者，理也?！?/span>
遭淫色酒者，為之術(shù)音樂(lè)，動(dòng)之以為必死，生日少之憂。
〔言將欲攝愚人之心，見(jiàn)淫酒色者，為之術(shù)音樂(lè)之可說(shuō)，又以過(guò)於酒色，必之死地，生日
減少，以此可憂之事，以感動(dòng)之也?！?/span>
喜以自所不見(jiàn)之事，終可以觀漫瀾之命，使有後會(huì)。
〔又以音樂(lè)之事，彼所不見(jiàn)者，以喜悅之，言終以可觀，何必淫於酒色。若能好此，則性
命漫瀾而無(wú)極，終會(huì)於永年。愚人非可以道勝說(shuō)，故推音樂(lè)，可以攝其心?！?/span>
守義者，謂守以人義，探心在內(nèi)以合也。
〔義，宜也。宜探其內(nèi)心，隨其人所宜，遂人所欲以合之也?！?/span>
探心深得其主也。從外制內(nèi)，事有系由而隨也。
〔既探知其心，所以得主深也。得心既深，故能從外制內(nèi)，內(nèi)由我制，則可何事不行，故
事有所屬，莫不由隨之也?！?/span>
故小人比人，則左道而用之，至能敗家?jiàn)Z國(guó)。
〔小心以探心之術(shù)，來(lái)比於君子，必以左道用權(quán)。凡事非公正者，皆曰小人，反道亂常，
害賢伐善，所用者左，所違者公，百慶昏亡，萬(wàn)機(jī)曠紊，家破國(guó)奪，不亦宜乎！〕
非賢智，不能守家以義，不能守國(guó)以道。圣人所貴道微妙者，誠(chéng)以其可以轉(zhuǎn)危為安，
救亡使存也。
〔道謂中經(jīng)之道也?！?/span>
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