《周易》以下所引《周易》文本均見黃壽祺等著《周易譯注》，上海古籍出版社，2001年；引文出處只標(biāo)明其所在篇章。在中國歷史上被尊為群經(jīng)之首，具有至高無上的地位。這并不是沒有理由的。事實上，它塑造了中國人的語言、思想和存在。不理解《周易》，也就無法理解中國人的民族特性。但《周易》究竟是一部什么樣的奇書？《周易》由《易經(jīng)》和《易傳》兩部分組成?！兑捉?jīng)》是一部卜筮之書。它根據(jù)以陰陽為基本元素的卦象來預(yù)測人和事的命運。與此不同，《易傳》則是對于《易經(jīng)》的解釋和說明。但從《易經(jīng)》到《易傳》發(fā)生了一個根本的轉(zhuǎn)變，也就是從卜筮之書到智慧之書的變化?！兑讉鳌凡⒎鞘恰兑捉?jīng)》的簡單附庸，而是一個在《易經(jīng)》基礎(chǔ)之上的創(chuàng)造性闡釋?！兑讉鳌穼ⅰ兑捉?jīng)》中的迷信改變成思想，將其遮蔽的真理變成了顯露的真理，將其關(guān)于人事的預(yù)測升華為天地變易之道。正是在這樣的意義上，我們不是從《易經(jīng)》去理解《易傳》，而是從《易傳》去理解《易經(jīng)》。惟有如此，我們才能找到通往《周易》的正確通道。

　　但《周易》的偉大之處究竟何在？這在于它說出了中國歷史上最偉大的智慧，也就是所謂的易理。何謂易理？易理有三：不易、變易、簡易。

　　首先是不易?！疤熳鸬乇埃ざㄒ?。卑高以陳，貴賤位矣。動靜有常，剛?cè)釘嘁?。方以類聚，物以群分，吉兇生矣。在天成象，在地成形，變化見矣?！保ā断缔o上傳》第一章）《周易》所揭示的正是天地之間的真理。在天地之間，卑高、動靜、萬物、象形都是定位的、斷分的、生成的和顯現(xiàn)的。因此，天地之道是不變的和永恒的。

　　其次是變易?！笆枪蕜?cè)嵯嗄?，八卦相蕩，鼓之以雷霆，潤之以風(fēng)雨；日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女?！保ㄍ希吨芤住酚篮愕恼胬韰s是關(guān)于天地萬物變化的真理。這是因為天地之道就是陰陽之道，而陰陽之道就是變化之道。

　　最后是簡易。“乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以簡能；易則易知，簡則易從；易知則有親，易從則有功；有親則可久，有功則可大；可久則賢人之德，可大則賢人之業(yè)。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣?！保ㄍ希吨芤住返挠篮愕?、變化的真理也是非常簡明的真理。這在于天地之道如同天地萬物一樣的簡明。因此，易理容易被人認(rèn)知，也容易為人所實踐。

　　一、圣人作易

　　一般認(rèn)為，《周易》人更三圣，世歷三古，為伏羲、文王和孔子所作。但圣人們是如何作易的？

　　“《易》無思也，無為也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與于此。夫《易》，圣人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務(wù)；唯神也，故不疾而速，不行而至?！保ā断缔o上傳》第十章）《周易》雖然是圣人所作，但并非出自人為，而是來自天然。這在于，《周易》不是一般人思慮和行為的結(jié)果。當(dāng)一般人思慮的時候，人懷著一種意愿要去想出某種事物的本性。因此，人力圖借助思想自身的力量去構(gòu)造事物的圖形。當(dāng)人作為的時候，人努力根據(jù)自己的思想去改變或者創(chuàng)造事物。于是，事物成為人的行為的產(chǎn)品。在上述情形中，事物自身的本性不僅沒有顯現(xiàn)出來，反而被遮蔽，被扭曲。與此相反，圣人作易的時候，任運自然，不關(guān)思慮，故無思；任運自動，不假營造，故無為。當(dāng)圣人無思無為的時候，他的身心便處在靜止虛無的狀態(tài)。由此，他能向萬事萬物敞開，能期待和接納它們。同時，萬事萬物也能向圣人走來，如同在鏡子之中揭示自身的形象和本性。這就是圣人和天下萬物的相互感應(yīng)。通過這樣的感應(yīng)，圣人能夠認(rèn)識萬物，并作為天下。在這樣的意義上，無思乃思，無為乃為，具有一種神奇的特性。

　　圣人與天地之間的感應(yīng)是通過一種特別的方式實現(xiàn)的，也就是觀?！肮耪甙鼱奘现跆煜乱?，仰則觀象于天，俯則觀法于地，觀鳥獸之文，與地之宜。近取諸身，遠(yuǎn)取諸物。于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情。”（《系辭下傳》第二章）觀是看，與盲目相對。盲目要么是不能看，要么是雖然看，卻由于視點的限制而沒有看見什么。但真正的看也不同于一般的看。作為看法或者意見，一般的看只是隨便看看而已。它并沒有看到事物自身的本性，而只是看到事物外在的一些現(xiàn)象。因此，意見是似是而非的。真正的看卻不同，它是洞見，也就是能夠洞察事物自身所是的樣子，并能夠區(qū)分是與非。圣人的觀正是這種意義上的觀。觀就是觀察天地萬物的變化之道。當(dāng)然，圣人的觀還具體化為仰俯近遠(yuǎn)。在這些不同形態(tài)的觀中，觀自身的視點和距離發(fā)生了變化。于是觀克服了某種單一的觀的限制，而成為了周觀和遍觀，從而能穿透事物的本性。與周觀和遍觀相對應(yīng)，所觀的是一切存在者，也就是天地萬物，還包括人自身。但圣人所觀的并非是事物具體性的特點，而是象、法和文。這些就是事物的存在的顯現(xiàn)及其顯現(xiàn)物。在此基礎(chǔ)上，圣人觀到了天地的存在本性：陰陽的變化；并觀到了天地間以陰陽來組合的八個基本元素：八卦。由此，圣人揭示了天地萬物的奧妙。

　　當(dāng)然，圣人除了觀自然，也觀人類。因此，《周易》不僅是關(guān)于自然演變、也是關(guān)于人類歷史演變的書。一方面，六十四卦既是對于自然變化的描述，也是對于人類發(fā)展的記錄。另一方面，每一卦的意義的解釋既相關(guān)于一個自然的事實，也相關(guān)于一個人類的事件。除此之外，《周易》特別打上了作者所處時代的烙印。

　　“《易》之興也，其于中古乎？作《易》者，其有憂患乎？”（同上，第七章）作者憂患什么？他并非憂患某個可能突發(fā)的危險性的事件，而是憂患命運本身每時每刻所面臨的危機(jī)。只有當(dāng)人們意識到并防范危機(jī)的時候，危機(jī)才可能變成機(jī)遇?！吨芤住氛且徊繌?qiáng)調(diào)危機(jī)并解決危機(jī)的書。“是故其辭危。危者使平，易者使傾，其道甚大。百物不廢，懼以終始，其要無咎。此之謂《易》之道也?！保ㄍ希谑徽拢┧^易道，其根本就是使事物的發(fā)展由危險轉(zhuǎn)化為平易。

二、卦爻辭的一般意義

　　《周易》經(jīng)的部分雖然有六十四卦，但實際上是由八卦重卦而來，而它又源于陰陽二爻。這就是說，陰陽組成八卦，八卦重爻成六十四卦。在此基礎(chǔ)上，人們撰寫了卦辭和爻辭。

　　陰陽二爻是《周易》最基本的要素，它們的意味是值得探討的。從陰陽的字面上講，陰源于月亮，陽源于太陽。但陰陽二爻的符號來源卻并非非常地明晰。陽的符號是一長橫，陰的符號是兩短橫。這兩個符號究竟意味著什么呢？人們認(rèn)為它們也許分別代表了男女性器官的形狀，也許是龜卜兆紋的歸類和簡化，也許是基于人類日常生活中其它經(jīng)驗的總結(jié)。這些說法都有其合理性。但真正的問題是，對于天地間普遍存在的陰陽現(xiàn)象，為什么人們只是采用這種一長和兩短的橫線，而不是運用其他符號？這也許在于，一長和兩短的橫線是最簡明的，而且是易于不斷組合的。人們能想象出比一長和兩短的橫線更好的符號來表現(xiàn)陰陽嗎，例如點、曲線、三角形乃至多邊形、圓形和橢圓形等？在這種比較中，我們可以說，只有一長和兩短的橫線最能表達(dá)陰陽。鑒于這種分析，我們關(guān)于陰陽兩爻的思考需要改變其方向。人們無須猜測一長和兩短的橫線究竟代表了什么具體的事物，而是應(yīng)追問圣人為何用它們來代表陰陽兩種根本的自然現(xiàn)象。

　　以陰陽二爻作為基本的元素，圣人們制作了八卦。它們是：乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌，也就是天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤。八卦的每一卦由三爻構(gòu)成。為什么是三個？人們說它意味著天地人三才。但事實上，陰陽只有三次重疊才能形成八卦。每卦之間的區(qū)別首先在于，其陰陽的構(gòu)成的數(shù)量是不一樣的。這可以分為三個類型，三陰或三陽，二陰或二陽，一陰或一陽。由此，每卦的陰陽不是均衡的，不是陰多陽少，就是陰少陽多，或為全陰全陽。每卦之間的區(qū)別還在于陰陽二爻排列的順序。除了三陰或三陽之外，兩個二陰或一陽，兩個一陰或二陽的差異就是其從下經(jīng)中到上的陰陽序列是不一致的。因此，不僅陰陽的數(shù)量，而且陰陽的序列的組合決定了八卦自身的個性。從陰陽到八卦的變化已經(jīng)由兩種抽象的事物的特性發(fā)展到具體的事物的現(xiàn)象。實際上，天、地、雷、風(fēng)、水、火、山、澤不僅意指它們自身，而且意指它們自身所具有的特性。于是，八卦也分別代表了健、順、動、入、陷、麗（附著）、止、說（悅）。由此出發(fā)，八卦也指具有健、順、動、入、陷、麗（附著）、止、說（悅）特點的事物，包括了自然和社會現(xiàn)象，乃至人的身體自身的生理構(gòu)造。在這樣的意義上，八卦可以說是對于天地間一切存在者的分類。不過，這里出現(xiàn)了一個問題，為什么天地間只有八卦？同時為什么萬事萬物只能歸結(jié)為八類？這對于《周易》尚未成為一個問題。也許對于圣人來說，八卦是一個自然給予的自明的事實，而無須任何追問的。此外，就八卦自身而言，這八種現(xiàn)象和特性是一種什么樣的關(guān)系？邏輯在此可能會顯得無能為力。八卦雖然陳列，但它們之間并非一種簡單的并列關(guān)系，而是錯綜復(fù)雜的關(guān)系。這種關(guān)系就是根據(jù)陰陽的數(shù)量和序列來確定的。

　　八卦兩兩相重，便構(gòu)成了六十四卦的卦象。其中每一卦由六爻構(gòu)成。由于相鄰的三爻可以組成一卦，所以，任何一個由六爻構(gòu)成的卦實際上不只包括了兩個卦象，而是包括了四個卦象：除了兩個構(gòu)成的卦之外，還有兩個交互卦。于是，這給予了六十四卦中的任何一卦以豐富的解釋空間。實際上，六爻中的爻位從初到上的序列是一個由低級到高級的過程，表現(xiàn)了這個卦所代表的事物的發(fā)展變化?！啊兑住分疄闀?，原始要終以為質(zhì)也。六爻相雜，唯其時物也。其初難知，其上易知，本末也。初辭擬之，卒成之終。若夫雜物撰德，辯是與非，則非其中爻不備。噫！亦要存亡吉兇，則居可知矣。知者觀其彖辭則思過半矣。二與四同功而異位，其善不同。二多譽，四多懼，近也。柔之為道，不利遠(yuǎn)者，其要無咎，其用柔中也。三與五同功而異位。三多兇，五多功，貴賤之等也。其柔危，其剛勝邪？”（《系辭下傳》第九章）這表明，六爻中每一爻由于其地位的不同，其意義也是具有差異的。一般而言，初位是開端，應(yīng)潛藏勿用；二位是發(fā)展，應(yīng)適度進(jìn)?。蝗皇切〕?，應(yīng)謹(jǐn)慎行事；四位是上升，應(yīng)審時度勢；五位是大成，應(yīng)顯揚功德；上位是終結(jié)，應(yīng)轉(zhuǎn)換危機(jī)?？傊?，卦中的六爻以一種符號的形態(tài)描述了一個事物發(fā)展變化的整體，也就是開端、中間和終結(jié)。

　　六十四卦是《周易》的主體，也就是經(jīng)的部分。傳統(tǒng)的易學(xué)研究都將它分為上下兩經(jīng)。上經(jīng)從“乾”始到“離”止，共三十卦；下經(jīng)從“咸”始到“未濟(jì)”止，共三十四卦。這表明，上經(jīng)是從天地開端的，乾坤就是天地；下經(jīng)是從男女開端的，咸就是男女的感應(yīng)。這是因為，有天地然后有萬物，有萬物然后有男女，有男女然后有社會。由此出發(fā)，可以斷定《周易》的上經(jīng)是一部自然的歷史，而下經(jīng)則是一部人類的歷史。不過，從這種歷史的眼光來看六十四卦的順序還是有些困難的。這在于，上經(jīng)并非是純粹自然性的，下經(jīng)也并非是純粹人類性的。毋寧說，上下兩經(jīng)其實都共同關(guān)涉到自然和人類的現(xiàn)象。因此，一直困擾著人們的難題是，六十四卦是依據(jù)什么原則來排列其順序的？這里必須考慮到卦象之間陰陽的關(guān)聯(lián)。其實，人們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)，六十四卦在乾坤作為開端確定之后，每卦之間的關(guān)系基本上不是相反的，就是相因的。所謂相反，是一個事物在發(fā)展中成為了另外一種事物，于是，前卦是肯定，后卦是否定；所謂相因，是一個事物和后一個事物構(gòu)成因果關(guān)系，于是，前卦是原因，后卦是結(jié)果。整個六十四卦就是依此原則而構(gòu)成了一個陰陽大化的整體。在這個整體中，也包括了開端、中間和終結(jié)。但終結(jié)是“未濟(jì)”，也就是未完成。它實際上指向了一個新的開端。

　　《周易》對于六十四卦和爻都有簡單的說明，這便是卦辭和爻辭?！笆ト肆⑾笠员M意，設(shè)卦以盡情偽，系辭焉以盡其言。”（《系辭上傳》第十二章）《周易》在觀物取象和假象喻意之后，就是以言表意。雖然就《周易》自身的表達(dá)結(jié)構(gòu)而言，象和意優(yōu)先于言辭，但言辭自身絕非是可有可無的。相反，正是言辭才真正表達(dá)出象所含有的意，也才使意義充分地顯現(xiàn)出來。如果沒有言辭的話，那么《周易》只是一部無人能懂的天書。只是有了以言釋象之后，它才真正成為了一部天人之書，一部通過語言向人的心靈敞開了天的奧妙的書。

　　卦爻辭主要是對于卦象及其變化作出描述并給予判斷。“彖者，言乎象者也；爻者，言乎變者也。吉兇者，言乎其失得也；悔吝者，言乎其小疵也。無咎者，善補過者也。是故列貴賤者存乎位，齊小大者存乎卦，辯吉兇者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震無咎者存乎悔。是故卦有小大，辭有險易；辭也者，各指其所之?！保ㄍ?，第三章）卦爻辭針對事物具體的情況提出具體的判斷，而分成吉兇、悔吝、無咎等。它們表明了事物在其發(fā)展過程中吉兇的不同層次。這也提醒人們要針對不同的情況采取不同的措施。

　　基于上述特點，《周易》的卦爻辭就不是一般的語言，而是一種神奇的語言。“夫易，彰往而察來，而微顯闡幽，開而當(dāng)名辨物，正言斷辭則備矣！其稱名也小，其取類也大，其旨遠(yuǎn)，其辭文，其言曲而中，其事肆而隱。因貳以濟(jì)民行，以明失得之報?！保ā断缔o下傳》第六章）正是因為卦爻辭深入細(xì)致地說出了陰陽變化的道理，所以《周易》能夠揭示人的命運和事物的發(fā)展。

三、易與天地之道

　　雖然《易經(jīng)》的卦爻辭是針對六十四卦的解說，也就是針對六十四個具體事物的解說，但其自身已經(jīng)隱含了一系列智慧性的思想?！兑讉鳌返膫ゴ笾幵谟?，它將這種隱含的智慧性思想充分地敞開出來。這種智慧性的思想不是別的什么東西，而是關(guān)于天地之道?！啊兑住分疄闀玻瑥V大悉備。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而兩之，故六。六者，非它也，三才之道也。道有變動，故曰爻。爻有等，故曰物。物相雜，故曰文。文不當(dāng)，故吉兇生焉?！保ㄍ?，第十章）這表明，天地之道或者天地人之道規(guī)定了《周易》的最基本的構(gòu)成單位：卦和六爻，同時也影響了吉兇的產(chǎn)生。卦不過是像天地人之象，六爻不過是效天地人之動而已。

　　《周易》正是基于觀象，而知道了天地人之道。一方面，《周易》顯明了天地人之道，另一方面，天地人之道表明于《周易》。在這樣的意義上，《周易》就是天地人之道自身。它們是同一的?！啊兑住放c天地準(zhǔn)，故能彌綸天地之道。仰以觀于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故；原始反終，故知死生之說；精氣為物，游魂為變，是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違；知周乎萬物，而道濟(jì)天下，故不過；旁行而不流，樂天知命，故不憂；安土敦乎仁，故能愛。范圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神無方而《易》無體?！保ā断缔o上傳》第四章）《周易》知道了什么？它知道幽明、死生和鬼神，也就是一切遮蔽的和顯現(xiàn)的存在者，一切在場者和離席者。正是因為知道什么是存在的，什么是不存在的，所以人們可以泰然任之，如天地萬物那樣去生存。不僅如此，人還能與天地同體，和萬物同生。

　　作為對于天地人之道的表達(dá)，《周易》最根本的意義是揭示了天地人的存在的命運。“昔者圣人之作《易》也，幽贊于神明而生蓍，參天兩地而倚數(shù)，觀變于陰陽而立卦，發(fā)揮于剛?cè)岫?，和順于道德而理于義，窮理盡性以至于命。昔者圣人之作《易》也，將以順性命之理。是以立天之道，曰陰與陽；立地之道，曰柔與剛；立人之道，曰仁與義。兼三才而兩之，故《易》六畫而成卦；分陰分陽，迭用柔剛，故《易》六位而成章?！保ā墩f卦傳》第一、二章）《周易》的卦爻辭固然來源于天地人之道，但它并非是簡單的反映和摹寫，而是探求、發(fā)現(xiàn)，讓天地人之道的奧秘自身充分展示出來。這就是“窮理盡性以至于命”。但什么是理、性、命？它們之間有什么區(qū)別和關(guān)聯(lián)？一般的觀點認(rèn)為，理是物理，性是人性，命是自然的命運。但這并不吻合《周易》文本的原意。事實上，這里并沒有關(guān)涉物與人的不同。理既是物理也是倫理，性既是人性也是物性，命當(dāng)然遍及天人。理和性在此并沒有什么根本性的不同，甚至可以互換。但在事物存在的意義上，它們有表達(dá)的強(qiáng)弱的差異。理是關(guān)于事物存在意義的一般表達(dá)，性則是關(guān)于事物存在意義的較強(qiáng)表達(dá)。至于命，則是關(guān)于事物存在意義的終極性表達(dá)?！吨芤住凡粌H深究了理和性，而且把握了命，也就是天地人終極性的存在意義。當(dāng)《周易》理解了存在的命運之后，它就可以解釋萬事萬物的生生滅滅。在這樣的意義上，《周易》就不僅闡釋了天地人之道，而且創(chuàng)建了天地人之道。如果沒有《周易》，那么天地人之道就是遮蔽的；正是有了《周易》，天地人之道才是顯露的。天之道是陰與陽；地之道是柔與剛；人之道是仁與義。

　　在天地人之道中，天道的陰陽之道是最根本的，地道和人道都被天道所規(guī)定。因此，《周易》的天地之道一般都等同于陰陽之道?！耙魂幰魂栔^道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。顯諸仁，藏諸用，鼓萬物而不與圣人同憂，盛德大業(yè)至矣哉！”（《系辭上傳》第五章）陰陽之道是天地間的根本大道，但人們由于視角的不同而對于它的認(rèn)識會有所不同，以至于對于它毫無理解，這就會導(dǎo)致陰陽之道被遮蔽。盡管這樣，陰陽之道卻顯示于萬事萬物之中。

　　但何謂陰陽？陰陽是天地間最基本的構(gòu)成元素和力量。它并非某種實體，而是一種可感覺的對象。毋寧說，它是一種充塞天地間的氣，因此，陰陽可以表達(dá)為陰陽二氣。人們往往用正面和反面、積極和消極、肯定和否定來描述陽和陰的特點，但必須注意，這種判斷是存在性的，而非價值性的。

　　但陰陽不僅表現(xiàn)為陰陽二氣，而且體現(xiàn)為事物自身的兩種不同的性質(zhì)，如剛?cè)?、健順、進(jìn)退、開閉、伸屈、貴賤、高低等。在自然領(lǐng)域，陰陽具體化為天地、日月、暑寒、明暗、晝夜等；在人類領(lǐng)域，陰陽又刻畫為男女、君民、君子小人等。

　　在所有這些陰陽現(xiàn)象中，天地亦即乾坤是最根本的。乾坤被理解為通往《周易》奧秘的門戶?！扒ぃ洹兑住分N邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則無以見《易》。《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣?！保ā断缔o下傳》第六章）在此，乾坤和易是不可分離的。這在于，乾坤作為天地，一個是純粹的陽，另一個是純粹的陰。因此乾坤就可以等同于陰陽。一切陰陽大化不過是乾坤的變化而已?！胺蚯?，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德?！保ā断缔o上傳》第六章）乾坤在空間上是無限的，在時間上也是無限的，因此它就是宇宙的奧妙。

　　雖然陰陽和乾坤有如此非同尋常的關(guān)系，但它們?nèi)匀皇怯胁顒e的。前者是形而上者，后者是形而下者?！笆枪市味险咧^之道，形而下者謂之器。化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業(yè)?！保ㄍ希谑拢┑琅c器顯然是不同的。但不同在什么地方？一個最直觀的差異就在于無形和有形。陰陽作為道，是無形的，遮蔽的，甚至是不可思考和不可言說的；乾坤作為器，是有形的、顯現(xiàn)的，是可思考和可言說的。但道要表現(xiàn)為器，器要去表達(dá)道。于是，道器要統(tǒng)一成一體，正如陰陽和乾坤是同一的一樣。

　　陰陽之道作為天地之道在根本上是陰陽的關(guān)系之道。因此，揭示陰陽之道的關(guān)鍵在于揭示陰與陽之間是如何建立其關(guān)系并變化的。

　　陰與陽雖然是作為天地間的對立因素，但在根本上是同屬一體的。這也就是陰陽未分的混沌或者是太極。即使是陰陽已分時，它們也是共生的、互補的：孤陰不生，孤陽不長；如果沒有陰，陽將不存在，反之亦然。這就是說，陰陽都是以對方的存在作為自身存在的條件，同時也將自身作為對方存在的條件。這種互為條件就否定了或此或彼的存在，而肯定了共在。

　　當(dāng)然，陰陽的共在并非是一種機(jī)械式的并列，而是彼此感應(yīng)的、交流的。“天地氤氳，萬物化醇；男女構(gòu)精，萬物化生。”（《系辭下傳》第五章）天地的陰陽是交感的，也就是彼此感應(yīng)對方的存在。一方面，陽走向陰；另一方面；陰接納陽。正如同性相斥、異性相吸一樣，《易》中出現(xiàn)了一個定律，凡陽爻之行，遇陽爻則阻，遇陰爻則通。陰陽的交感使各自包括了對方的存在，亦即陽中有陰，陰中有陽。因為如此，它推動了天地萬物的發(fā)生和發(fā)育。

　　在陰陽的交感過程中，事物會產(chǎn)生一個根本性的變化，也就是陰陽自身不再保持為自身，而是轉(zhuǎn)化成其對立面。于是，陰變成陽，陽變成陰，陰陽互變?！啊兑住分疄闀膊豢蛇h(yuǎn)，為道也屢遷。變動不居，周流六虛，上下無常，剛?cè)嵯嘁祝豢蔀榈湟?，唯變所適?！保ㄍ?，第八章）這種變易的思想是《周易》的核心，并貫穿其始終。就六十四卦的每一卦而言，其六爻都是變化的。乾坤兩卦作為純陽純陰的卦描述了純陽純陰自身的變化，那些陰陽交錯的卦更是凸顯了陰陽之變。從初爻到上爻的六爻不是陽轉(zhuǎn)向陰，就是陰轉(zhuǎn)向陽。就六十四卦的整體而言，從前卦到后卦的過程也是變化的。無論是關(guān)于自然的卦象，還是關(guān)于人類的卦象，它們都是被陰陽的變化之道所規(guī)定。

　　但易的陰陽變化之道的根本在于生生?！案挥兄^大業(yè)，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之謂乾，效法之謂坤，極數(shù)知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神?！保ā断缔o上傳》第五章）這種易的生生之德正表明了天地的生生之德。易認(rèn)為天地之大德曰生。所謂生生就是生而又生，生而再生，生生不息。按照這樣的理解，天地既不是上帝或者神靈的創(chuàng)造，也不是絕對精神的外化和異在，而是一個沒有絕對主宰的自然而然的過程。同時，生生既不源于何物，也不為了何物，只是本然如此。天地萬物自身只是以自身為原因，以自身為目的。

　　《周易》對于生生的過程有一個圖式化的說明?！耙子刑珮O，是生兩儀。兩儀生四象。四象生八卦。八卦定吉兇，吉兇生大業(yè)。”（同上，第十一章）這本身是《周易》的占卜的程序，但同時也被理解為宇宙生成的過程。太極是陰陽未分的原初狀態(tài)。兩儀則是太極分化而來的陰陽二氣。由此繼續(xù)分成四象，即少陽、太陽、少陰、太陰。八卦就是天、地、山、澤、風(fēng)、雷、水、火八個事物。從太極經(jīng)二儀、四象的演變可以理解為宇宙整體的發(fā)展，但也可以理解為任何一個事物的發(fā)展。因此，事事都有太極，事事都有陰陽。同時，事物的發(fā)展從開端進(jìn)到終結(jié)，同時也會從終結(jié)回到開端。只是當(dāng)事物如此發(fā)展的時候，它才是一個生生不息的過程。

四、圣人之易道

　　圣人是《周易》的創(chuàng)造者，也是它的遵守者。無論是就創(chuàng)造者而言，還是就遵守者而言，圣人都是在根據(jù)天人合一的原則去認(rèn)識和行動的。

　　在天地人的結(jié)構(gòu)中，圣人具有特別的地位并獲得了獨特的身份。他是人，但并非一般的人，而是和天地最親近的人，因此，他可以成為天地與人的一個中介。一方面，他從天地之間獲得啟示，另一方面，他將這種啟示傳達(dá)給人，使天地人合為一體。雖然天人合一對人是一個普遍性的主張，但事實上只有圣人才真正地完成了它。

　　圣人在創(chuàng)造《周易》時，實現(xiàn)了天人合一。雖然陰陽八卦已經(jīng)存在于天地之間，并且作為天地之道在運行，但沒有圣人的觀象和仿效，陰陽之道就不能充分地顯現(xiàn)，也不能為人們所理解?？梢哉f，天地之道通過圣人將自身揭示出來。同時，圣人也不是放任自己的認(rèn)識和行為，而是完全依照天地之道如其所是地將它們表現(xiàn)出來?！笆枪侍焐裎?，圣人則之；天地變化，圣人效之；天垂象，見吉兇，圣人像之；河出圖，洛出書，圣人則之?！兑住酚兴南?，所以示也。系辭焉，所以告也；定之以吉兇，所以斷也?！保ā断缔o上傳》第十一章）在這里，我們看到的既不是片面的天，也不是片面的人，而是天人的共在。一方面是天向圣人敞開自身，另一方面是圣人對于天的仿效。正是這種天人的彼此感應(yīng)，才有了《周易》的誕生。

　　圣人在遵從《周易》時，也實現(xiàn)了天人合一。這就是說，圣人并非按照日常生活世界的一般規(guī)則去生活，而是按照《周易》所規(guī)定的陰陽之道去生存，從而達(dá)到天人一體。圣人的易之道集中表現(xiàn)了根據(jù)易理而修身?！胺颉兑住?，圣人所以崇德而廣業(yè)也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設(shè)位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門?！保ㄍ?，第七章）效法天地一方面具體化為知識的學(xué)習(xí)，另一方面具體化為禮節(jié)的教育。通過不斷的本性的修煉，人就可以找到通往道義的大門，與天地相通。

　　但圣人的易道更具體地落實到日常生活世界的思想與行為之中?！熬铀佣舱?，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天佑之，吉無不利?！保ㄍ?，第二章）這還可以更明確地表達(dá)為：“《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如響。無有遠(yuǎn)近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與于此。參伍以變，錯綜其數(shù)。通其變，遂成天下之文；極其數(shù)，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與于此?！保ㄍ希谑拢╆P(guān)于圣人的四道還需要詳盡的解釋和說明。

　　第一，以言者尚其辭。對于《周易》而言，卦爻辭是圣人揭示天地陰陽變化的語言表達(dá)，因此，辭包含了事物命運吉兇的奧妙。對于一般人而言，人自身的言辭也是人自身的生活和思想的直接顯現(xiàn)，而且能傳達(dá)給他人。“君子居其室，出其言善，則千里之外應(yīng)之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發(fā)乎邇，見乎遠(yuǎn)。言行，君子之樞機(jī)。樞機(jī)之發(fā)，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎！”（同上，第八章）人的言辭不僅是人與人的交流，而且也是人與天地的溝通。在這樣的意義上，言辭是一個人與他人、人與天地之間的一個關(guān)鍵點。正因為如此，所以人們要慎言，而且要根據(jù)事實如其所是地言說。

　　第二，以動者尚其變。既然變化是天地萬物的根本，那么人們就應(yīng)該知變和善變?！吨芤住氛J(rèn)為，無論是作為整體的天地還是作為個別的事物，其變化都表現(xiàn)為時。但時并非是一般的時間，而是事物發(fā)展的階段性，也即是一個事物的關(guān)鍵點或者臨界點。在這樣的時刻，事物的本性會發(fā)生根本性的變化。因此，人們認(rèn)識并把握這樣的時機(jī)，時行時止，達(dá)到“先天而天弗違，后天而奉天時”。但人要能及時變化必須能夠觀幾。幾是事物的細(xì)微變化，是吉兇的征兆。作為萌芽，它正孕育著一個事物的死亡和另一個事物的新生。當(dāng)人們能知幾見微的時候，就能及時地應(yīng)變。君子見幾而作，如同神人知變且善變?！案F則變、變則通、通則久?！庇谑恰吨芤住返淖円字酪簿统蔀榱瞬灰字?。

　　第三，以制器者尚其象?！吨芤住分邢蟮莫毺匾饬x在于，圣人們一方面是觀物取象，另一方面是依象制器。人雖然如同其他生物生活在天地之間，但人不同于其他生物，他必須通過自身的勞作去生存。其中器具的發(fā)明、使用和革新是一個起跳點?！吨芤住氛J(rèn)為，所謂器具的發(fā)明并非是來源于生活自身的經(jīng)驗，而是依據(jù)象的啟示。正因如此，圣人們?yōu)槿说囊率匙⌒小⑸退腊l(fā)明了眾多的器具。這如何可能？這在于，象是對于天地萬物的仿效；但決非簡單的象形，而是復(fù)雜的象征，因此它所表達(dá)的是事物的道理。圣人們借助于象，首先認(rèn)識了事物的道理，然后依此道理制作了器具。

　　第四，以卜筮者尚其占。一般而言，善易者不占。但占又的確是《周易》最初的本性，它實際上就是一本關(guān)于占卜的書。然而占卜本身是有疑問的。一個物品，如龜甲、蓍草等如何可能預(yù)測人和物的命運？事實上，關(guān)鍵并不在于占卜所使用的工具，而在于占卜的人如何去占卜?！吨芤住氛f：“圣人以此洗心，退藏于密，吉兇與民同患。神以知來，知以藏往，其孰能與于此哉！古之聰明睿知，神武而不殺者夫。是以明于天之道，而察于民之故，是興神物以前民用。圣人以此齋戒，以神明其德夫。”（《系辭上傳》第十一章）這里已經(jīng)表明，占卜人不僅用手，而且用心。也許心占是最根本的吧！圣人的心靈是虛靜的，由此它可以感應(yīng)天地萬物的陰陽變化，知道人事的過去、現(xiàn)在與未來。憑借如此，圣人可以告訴人們那不可知的神秘莫測的命運。