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陳摶老祖說：得知不傳，必遭天譴，所傳非人，亦遭天譴。 本想仔細(xì)尋找傳人，但是來不及了，易龍圖已推算出劫數(shù)，DZ云已經(jīng)來臨，只好冒死傳出易龍圖，換取一線生機(jī)！ 你等聽了：易龍圖乃太極八卦河圖洛書所配立體模型。 太極是球體，陰陽魚乃是球體上所走S線分割的兩部分，找個球，劃個8字形圓周S線便可理解。 八卦是立體，簡單說兩個金字塔相對組合形成，每個頂點(diǎn)都從對方三角面中心傳出即可。 然后將其放入太極球體，從不同角度看出先后天八卦（如果平面上看就是所羅門王三角形，以色列國企是有玄機(jī)的）。 河圖洛書乃是正十面體中穿出的DNA雙螺旋，一條上是12345，另一條是678910，十面體分成2個正5面錐體，中間隔面乃是神圣五角星，對應(yīng)金木水火土，雙螺旋與兩個正5面錐體在每個面上的交點(diǎn)便是星體位置。 最后將河洛十面體嵌入太極球體，八卦所指方向與河洛星體運(yùn)行軌跡相合，算出的脈絡(luò)應(yīng)與萬字不到頭或克萊因瓶（墨筆烏斯圈立體化）相合，亦即過去未來走向。 時間緊急，只說這么多了，家中易龍圖不翼而飛，劫數(shù)來臨，有緣人解之，切記切記。 一張成圖于萬年之前的《乾坤圖》 轉(zhuǎn)自： 張鳳林老恕的博客 (2012-02-12 12:39:18) 經(jīng)整理引用如下： “經(jīng)慎重考慮，并經(jīng)師門準(zhǔn)允，雙溪居士與無聞居士向全球華人及炎黃子孫公布一張成圖于萬年之前的《乾坤圖》，信與不信，觀者自參。 雙溪無間居士敬語： 我?guī)煙o相僧曰：乾坤圖乃天地吾人眾生宇宙萬物木石之運(yùn)行脈動圖是也。 中華乾坤圖，舉世無雙，全球第一。 我是無相僧于文革6年如是說： 趙宋時代周廉溪太極圖說及其太極圖，乃我中華乾坤圖之簡化圖是也。 中華乾坤圖乃真正之太極圖是也。此圖即舉世以為失傳的陳希夷易龍圖是也。 劉季東漢時代成書的《傷寒雜病論》，其傷寒六經(jīng)，乃我中華乾坤六獸之簡化圖是也。 公元 2007-5-5,北京時間：上午7:46時，茲將方式乾坤圖公布在中國中醫(yī)藥論壇之醫(yī)學(xué)哲學(xué)版頁上： http://www./cgi-bin/topic.cgi?forum=23&topic=1112&start=0&show=0&man   [轉(zhuǎn)載]令人感嘆： 一張成圖于萬年之前的《乾坤圖》X 雙溪蓮花居士曰：吾聞居士方國強(qiáng)在蓮花居士之指導(dǎo)下，廣搜歷代現(xiàn)代有關(guān)太極圖易龍圖之文獻(xiàn)，最終完成了真正的太極易龍圖之研究。為此，為彰顯吾聞居士的重要貢獻(xiàn)，師門允準(zhǔn)：蓮花居士于公元2006年5月4日特將此圖賜名：方氏乾坤圖是也。此志。2007-5-5,7:10.' [轉(zhuǎn)載]令人感嘆： 一張成圖于萬年之前的《乾坤圖》 [轉(zhuǎn)載]令人感嘆： 一張成圖于萬年之前的《乾坤圖》 昆侖一元指圖經(jīng)扼要之百鳥朝元 緣起:今有金華臨江方氏兄弟欲著書立說闡述鄂東岳家拳也?；搓幙碗p溪阿蓮紫花居士聞此事而喜之。竊思之，文革二年九月一日之夜，我在花果山東麓雙牌窯村小學(xué)同學(xué)家中，遇一僧，滿身血傷，眾人皆異之，僧上門乞茶一杯，同學(xué)母禮之，問:老師傅，儂這麼大年紀(jì)，誰把你打成這個樣子的？僧弗悅，說：我還年輕，健得很吶！紅衛(wèi)兵追我，在跑走時，弄的皮肉之傷，他們奈何能傷得我。三人皆吃驚，說:還年輕？都這麼老了！僧曰:我今年九十八，還能活六十六年。茶畢，同學(xué)父從城裏歸。邀僧人留下幾日，以便療傷。僧見小村東西南三面環(huán)山，松林茂密，西北水田千頃，遂駐留村中。晝夕兩日而傷霍然痊癒矣。九月三日之夜，僧啟程前往新疆南天山暨喀喇昆侖山去矣。期間，僧告知吾人其法名無象，亦曰無相，演示並說解岳家拳，太極拳，百鳥拳等若干。雖然，師之解說，餘年少知湥?也歡??歡?瑤熤?贊o，餘印象之深，終生且難忘之矣！臨行之前，囑餘與同學(xué)兩人，曰:他日有緣再會！遂後，至文革六年，師生兩人再會與花果山抗日炮陣地，文革九年至十一年我?guī)煙o象僧人，與我?guī)熑龝痘ü?。始聞知昆侖渾圓陰陽五行乾坤圖經(jīng)一部矣。無象僧人稱之為:中國乾坤圖經(jīng)。我?guī)煙o象僧人曾說黃道黃極之地，有剛?cè)釡唸A且陰陽合一之《中國乾坤圖經(jīng)》一部。經(jīng)文有三，一曰:武經(jīng)，二曰:醫(yī)經(jīng)，三曰:乾坤術(shù)數(shù)經(jīng)。閱方氏兄弟之鄂東岳家拳書稿，慨然而歎曰:岳家拳譜之源頭，乃乾坤圖經(jīng)是也。今欲載我?guī)煙o象僧人乾坤圖經(jīng)之縮略，《乾坤一元指圖經(jīng)扼要》，暨《昆侖一元指扼要之百鳥朝元》一部，因其為第一稀有之經(jīng)，餘以仿釋氏經(jīng)文之格式，示之以尊，說與方氏兄弟，以資之著書參考焉?？上О⑸徸匣ㄓ摁?，且不喜拳術(shù)，又無阿難之才，無法載師說之全貌，而只可述其扼要，編輯之，厘為綱目是也。 經(jīng)文：如是我聞，一時我?guī)煙o象僧人在金華雙溪之西花果山，與阿蓮紫花居士說昆侖乾坤一元指之百鳥朝元。爾時師曰:善知識！人身之氣稟天地之位而生焉。蓮花居士白無象僧言:何以故？無象僧曰: 天地之象，觀日月可得而知之。故知：天之象，日也；天之體，太陽系也；天之氣，太陽風(fēng)也。夫陽，日光也。故知：地之象，月也；地之體，月球也；地之氣，月地之磁場也。夫陰，月光也。人在地球上，身內(nèi)之氣，實(shí)由日月職位而定，實(shí)由日月變位而動。日光在人體化而為陽氣，月光在人體化而為血?dú)狻９嗜赵轮?，暨氣血之行；日月之軌道，暨氣血之?jīng)絡(luò)也;日月之節(jié)氣，暨經(jīng)絡(luò)之流注也。 師曰:善知識！天地之經(jīng)絡(luò)無象，日月之軌道可觀；人體之經(jīng)絡(luò)無形，陰陽之氣血可察。吾人皆可依昆侖一元指得而證之也。蓮花居士白無象僧言:何以故？無象僧曰:日中有神鳥，曰金雞，曰朱雀，曰鳳凰，三足焉。斯神鳥，日之元神是也。斯三足，日地月是也。氣血之流注，日月之推動也。子午為吸，月之所抽也；寅卯為呼，日之所推也。息息呼吸，節(jié)節(jié)通心也。節(jié)節(jié)呼吸，息息通神也。天之元神，三足神鳥是焉。人之元神，三焦氣血是也。去掉四肢為三段，人之天象是也；六大氣海循小球，天之人像是也。人之身，法地，橐龠是也；人之肢，法天，日月是也。 師曰: 善知識！指為日，掌為月，身為地。月之所吸，指之可抽也；日之所呼，指之可推也。指之所吸，足之可蹠；指之所呼，足之可踵也。身之所吸，手之可??；體之所呼，手之可收是也。且夫手有陰陽，指有五行，掌有八卦，臂有易象，足有九宮，身有河圖。是故吾人可奪天之元地之精者，有昆侖乾坤一元指，之百鳥朝元法，之身形法，之流行指意法，可法之是也。蓮花居士白無象僧言:何以故？無象僧曰: 熊徑鳥伸，可以導(dǎo)氣咝校渾u足貓步，可以引氣踵吸；折臂疊指，可以轉(zhuǎn)氣剛?cè)?；引體轉(zhuǎn)腰，可以蕩滌皮囊；屈膝墊臀，可以調(diào)節(jié)陰陽；疊足盤座，可以天地合一。是故雞足為吸，熊徑為呼，貓步為吸呼。收臂為吸，展臂為呼，曲肘為吸呼。壓指為吸，抬指為呼，搭指為吸呼。側(cè)身為吸，折身為呼，轉(zhuǎn)腰為吸呼。單盤為吸，盤坐為呼，雙盤為吸呼。 師曰:善知識！東北之地，其天寒，其地燥，其風(fēng)剛直而燥，其陰極職位也。西南之域，其天炎，其地濕，其風(fēng)亟曲而濕，其陽極職位也。中央之地，其天暖，其地潤，其風(fēng)柔圓而滋，其黃道職位也。是故東北之人，其體質(zhì)得天地之氣也偏陰，其氣血得五行之類也偏柔，其武功內(nèi)涵也偏陰柔，其古武藝曰白猿劍術(shù)也。西南之人，其體質(zhì)得天地之氣也偏陽，其氣血得五行之類也偏剛，其武功內(nèi)涵也偏陽剛，其古武術(shù)曰韋馱杵是也。中央之人，其體質(zhì)得天地之氣也純正，其氣血得五行之類也圓融，其武功內(nèi)涵也陰陽和合，其古武學(xué)曰昆侖乾坤圖經(jīng)。東北之地，黃河以東，乃古之震旦是也。西南之地，珠江以西，乃古之天竺是也。中央之地，珠江之東，黃河之西，乃今之中國華夏黃道黃極之大地是也。 師曰:善知識！天下武功劍術(shù)，針灸醫(yī)術(shù)，以及五行數(shù)術(shù)，皆從乾坤圖經(jīng)出。此圖經(jīng)，至高無上，乃天下第一武學(xué)經(jīng)典也。爾時，阿蓮紫花，聞無象僧師所說圖經(jīng)，心生歡喜，以為從來未曾得聞如是甚深之經(jīng)，而白無象僧師曰:師傅！爾說如是甚深經(jīng)典，我從往昔以來所得知識，未曾得聞如是之經(jīng)也。此圖經(jīng)實(shí)為第一稀有。無象僧告阿蓮紫花:如是如是。如有人得見此圖，識者即生大歡喜心，以為世上第一稀有，而尊之，寶之，持之，篤行之是也。此圖經(jīng)為天下一切拳術(shù)，武功，擊技，劍術(shù)，冷兵器，針灸，醫(yī)術(shù)，數(shù)術(shù)之母。所以者何？試以武醫(yī)為說。武經(jīng)經(jīng)譜:昆侖渾圓乾坤手總譜上中下經(jīng)是也。上經(jīng): 義譜;中經(jīng):形譜；下經(jīng): 象譜。象譜言禽鳥獸畜蟲五種拳術(shù)；形譜言五行形義拳術(shù)；義譜言太極八卦拳術(shù)。然形譜之岳家拳今已然式微矣，人幾多弗得而識之也；而象譜之百鳥，百畜，百蟲三種拳，已為當(dāng)世所罕見，人多不知之也。今岳家拳及象譜一併歸入岳家拳譜矣。醫(yī)經(jīng)經(jīng)譜:春秋以往，是稱商周圖亦名商秋圖，此圖是始顯于商周時代，在此前，無圖無文字之歷史已然七千年矣。商秋時代，圖經(jīng)皆影秘流行，之戰(zhàn)國秦統(tǒng)一，經(jīng)失圖隱。漢唐時代，圖顯現(xiàn)，經(jīng)載文，始稱明堂圖。李唐亡，圖失經(jīng)存。至趙宋，圖顯宮廷，遂名銅人圖矣。北宋亡，銅人遺失。辛亥革命至迄今，定名為針灸圖。然而，名變易，圖亦變易矣哉！ 師曰:善知識！一元指乾之天禽觀易式譜如如示。左式譜:左雞足，股後座，身柱弓，鴨手護(hù)青龍，鵝手探白虎，鳳眼看日月。右式譜: 右雞足，股後座，身柱弓，鴨手護(hù)白虎，鵝手探青龍，鳳眼看日月。約定:左鴨手，右鵝手。流行指譜: 流行，如書法。手形，鵝頭式，鴨頭式。指形，甲):靜形，一則，上二下二；二則，上二下一；三則，上一下二；四則，上一下一。乙）:動形，一則，七上二下二；二則，三上二下一；三則，五上一下二；四則，九上一下一。丙）:流行，一則，七上二下二四；二則，三上二下一八；三則，五上一下二六；四則，九上一下一二。約定: 流行指譜為一元指之通譜並命名為一元流行指譜。一元指坤之禽鳥踩元式譜如如示。左式譜:左足跑跳式，股後弓，肩右轉(zhuǎn)，身柱側(cè)，鴨手擔(dān)天池，鵝手探湧泉。右式譜:右足跑跳式，股後弓，肩左轉(zhuǎn)，身柱側(cè)，鵝手擔(dān)天池，鴨手探湧泉。指法為一元流行指譜。善知識！我與爾說昆侖一元指圖經(jīng)，示之一元指乾並一元指坤之典範(fàn)式及一元流行指譜，內(nèi)涵雖簡易，外延可萬萬矣。爾時，阿蓮紫花聞知而生大歡喜心，尊之，寶之，持之，篤行之。 師曰:善知識！我今從乾坤圖經(jīng)象譜中撮其百鳥拳之精要，名之曰:昆侖一元指圖經(jīng)。昆侖者，黃極之地也，人之身體是也；一元也者，日中一元之神金雞朱雀鳳凰之神鳥也，在人，為元?dú)馐且?；元也者，元神是也；百鳥朝元也者，百鳥朝鳳，五行渾圓，萬法歸一，天人合一是也；指也者，疊指指法也。身形為剛，則指法為柔；身形為柔，則指法為剛；數(shù)術(shù)易之可也。無象僧人告阿蓮紫花曰：昆侖一元指，圖:387式；指:靜指法4，動指法8，合之12法；流形變易指法3628800。一元指之靜式1548，之動式4644，乃無上法寶也，乃天下萬法之宗也。故一言以蔽之:昆侖一元指圖之經(jīng)變共1404345600式，足足有14億也！爾時，阿蓮紫花聞知而生歡喜，尊之寶之持之而篤行之。業(yè)已三十年矣。惜資質(zhì)鈍魯，所悟有限，萬而不及其一也。今將三十年所學(xué)，假現(xiàn)代抽象代數(shù)幾何學(xué)及Lie代數(shù)之術(shù)語，並易經(jīng)之語言，將昆侖一元指圖經(jīng)廓為四句贈與方氏兄弟並見得此經(jīng)文者： 拓樸黎曼圖， 李氏流形指， 剛?cè)崴膭t易， 乾坤數(shù)術(shù)知。 昆侖一元指圖經(jīng)扼要終 經(jīng)慎重考慮，并經(jīng)師門準(zhǔn)允，雙溪居士與無聞居士向全球華人及炎黃子孫公布一張成圖于萬年之前的《商周乾坤圖》，信與不信，觀者自參。 傳授：趙其軍，制圖：方國強(qiáng) 附注1：趙其軍曰：方氏乾坤圖并立體圖乃方國強(qiáng)之天才參悟發(fā)揮是也。希望全球華人共同來參詳此圖，為中華醫(yī)學(xué)在全球之復(fù)興…… 附注2：方國強(qiáng)曰：今年農(nóng)歷正、二月間，本人不慎遺失優(yōu)盤一只，內(nèi)有吾近五、六年之研究心得，本想等研究完成后陸續(xù)發(fā)表，誰知天要吾提前，此乃天意，非人力可預(yù)知也。優(yōu)盤內(nèi)容有《鄂東岳家散手拳術(shù)述真》、《易龍圖序析解——陳摶著作及其學(xué)術(shù)思想研究》、《繁體方氏乾坤圖序最終稿》等未完成之書稿，亦即《商周乾坤圖》之研究成果。有緣者得之，亦吾師門一大快事也。 中醫(yī)經(jīng)絡(luò)新說——中華哲學(xué)之泰西說 （原創(chuàng)）方國強(qiáng)撰 天之下，地之上，為生者居之。生者，有性有命者之謂也，泰西人乃稱之為“生物”，即動植物是也。 究其本源，所有生物皆由犍度（纖維叢）構(gòu)成，犍度由纖維組成，纖維由細(xì)胞組成，吾人之體亦復(fù)如是。此乃泰西人之學(xué)說，「無聞」之覺悟。 斯犍度者，有大有小，有長有短，有粗有細(xì)，有曲有直，有單有眾，有中空，有實(shí)心，有常形，有異形……然萬變不離其宗，犍度者乃由其相（壁）所構(gòu)成。 是犍度者，其相有厚有薄，有硬有軟，有勻稱有波紋，有單層有多層，有質(zhì)疏有質(zhì)密，有單質(zhì)有復(fù)質(zhì)……總而言之，斯相乃由細(xì)胞，乃由纖維所組成不同形狀、不同質(zhì)地之物體也。 吾人肢體，由無數(shù)之犍度構(gòu)成。大套小，小包細(xì)，細(xì)含微……統(tǒng)而言之，乃其內(nèi)有其，其外有其，其旁有其，分合集散，折疊扭曲，縱橫交錯，糾纏環(huán)繞，難以言其狀也。 一、犍度之陰陽 犍度者，乃封閉之通道，限量之途徑是也。 犍度者，其內(nèi)為陰，其外為陽；小者為陰，大者為陽；內(nèi)相為陰，外相為陽；相內(nèi)為陰，相外為陽；下段為陰，上段為陽……此乃陰陽一統(tǒng)于犍度矣。故曰：犍度即陰陽，陰陽即犍度也。犍度者，有動有靜，時動時靜。靜者為陰，動者為陽。當(dāng)動而動者健，當(dāng)動不動者病，不動亂動者危矣；當(dāng)靜而靜者健，當(dāng)靜不靜者病，不靜而靜者死哉。 犍度者，有開有閉，時開時閉。閉者為陰，開者為陽。當(dāng)開而開者健，當(dāng)開不開者病，不開而開者危矣；當(dāng)閉而閉者健，當(dāng)閉不閉者病，不閉而閉者死哉。二、犍度之五行 吾人之日用，有油管、水管、液氣管、電纜、光纜等之管線，犍度之五行類同矣。五行者，金、木、水、火、土是也。 犍度者，分五行。其內(nèi)有五行，其中有五行，其外有五行，其旁有五行。 犍度者，其相分五行，內(nèi)相有五行，外相有五行，中相有五行。分而為五行，合之乃犍度也；分之為犍度，合之則為人體矣。故曰：犍度即五行，五行即犍度也。犍度中有犍度，則五行之中有五行也。金中有五行，木中有五行，水中有五行，火中有五行，土中有五行，五行化生不可勝數(shù)也。金中之金，乃金之至精；木中之木，乃木之至精；水中之水，乃水之至精；火中之火，乃火之至精；土中之土，乃土之至精。故參同契曰：“三五與一，天地至精”是也。 一行化五行而成數(shù)六，五行各化五行集之則成三十?dāng)?shù)矣。三十，乃犍度五行之?dāng)?shù)，乃五運(yùn)六氣之?dāng)?shù)，乃天干地支之?dāng)?shù)，乃天地化生之?dāng)?shù)，乃人體明堂之?dāng)?shù)、五臟六腑之?dāng)?shù)是也。故有雙溪無間醫(yī)者《大尺度時--空結(jié)構(gòu)的拓樸邏輯學(xué)》之論說。 三、中醫(yī)之經(jīng)絡(luò) 人體由犍度組成，乃有西醫(yī)之內(nèi)臟、骨胳、肌肉、血管、神經(jīng)、內(nèi)分泌、淋巴、呼吸、消化系統(tǒng)等之稱呼，乃有中醫(yī)之臟、腑、血、肉、筋、骨、皮、毛、經(jīng)、脈等之名韙。 無聞以為，經(jīng)絡(luò)乃人體之陰陽是也，乃人體之五行是也。陰陽之交界處，五行之啟發(fā)集結(jié)處，亦即是犍度之轉(zhuǎn)折閉合處，乃穴道是也。故曰：全身無穴，全身是穴。 吾人體內(nèi)有精、氣、神、血、髓，精、血、髓有體，而神、氣無形；有體者如油、水之行于中空之管，無形者如光、電之行于實(shí)心之索。經(jīng)絡(luò)乃行氣之通道，實(shí)心之犍度是也，故曰：經(jīng)絡(luò)無形，軌跡可尋。 《內(nèi)經(jīng)》《論語》《金匱要略》與飲食醒世摘要 《內(nèi)經(jīng)》曰∶天食人以五氣，地食人以五味。果實(shí)菜谷皆地產(chǎn)也。 又云∶五谷為養(yǎng)，五果為助，五菜為充，是以草實(shí)曰，木實(shí)曰果。 又云∶陰之所生，本在五味，陰之五宮，傷在五味。 《論語》鄉(xiāng)黨第十 ?。?）食不厭精，膾不厭細(xì)。食饐而餲，魚餒而肉敗，不食。色惡，不食，臭惡，不食。失飪，不食。不時，不食。割不正，不食，不得其醬，不食。肉雖多，不使勝食氣。唯酒無量，不及亂。沽酒市脯，不食。不撤姜食。不多食。 《金匱要略》禽獸魚蟲禁忌并治第二十四 凡飲食滋味，以養(yǎng)于身，食之有妨，反能為害。自非服藥煉液，焉能不飲食乎？切見時人不閑調(diào)攝，疾競起，若不因食而生，茍全其生，須知切忌者矣。所食之味，有與病相宜，有與身為害。若得宜，則益體，害則成疾。以此致危，例皆難療。凡煮藥飲汁，以解毒者，雖云救急，不可熱飲，諸毒病得熱更甚，宜冷凍飲料之。 肝病禁辛，心病禁咸，脾病禁酸，肺病禁苦，腎病禁甘。春不食肝，夏不食心，秋不食肺，冬不食腎，四季不食脾。 辨曰∶春不食肝者，為肝氣旺，脾氣敗，若食肝則又補(bǔ)肝，脾氣敗尤甚，不可救。又肝旺之時，不可死氣入肝，恐傷魂也。若非旺時，即虛，以肝補(bǔ)之，佳。余臟準(zhǔn)此。 《金匱要略>果實(shí)菜谷禁忌并治第二十五 果子生食生瘡。 果子落地經(jīng)宿，蟲蟻食之者，人大忌食之。 生米停留多日，有損處，食之傷人。 桃子多食，令人熱，仍不得入水浴，令人病寒熱淋瀝病。 杏、酪不熟傷人（一云殺人）。 梅多食，壞人齒。 李不可多食，令人臚脹。 林檎不可多食，令人百脈弱。 橘柚多食，令人口爽，不知五味。 梨不可多食，令人寒中。金瘡、產(chǎn)婦亦不宜食。 本文試以《周易》的思維形式和方法，結(jié)合藏象學(xué)說、升降學(xué)說等中醫(yī)基礎(chǔ)理論，來分析“乙癸同源”論和“腎肝同治”法的內(nèi)部機(jī)制。 1 藏象與卦象的結(jié)合是“乙癸同源”的理論依據(jù) 藏象學(xué)說是中醫(yī)理論體系的重要組成部分。《類經(jīng)》釋“藏象”為：“象，形象也；藏居于內(nèi)，形見于外，故曰藏象。”就是說，藏于體內(nèi)的臟腑，可以通過體外的征象，將其機(jī)能反映出來。運(yùn)用“藏象”的范疇，進(jìn)行邏輯思維，可以掌握人體臟腑的生理和病理情況，進(jìn)而指導(dǎo)臨床。藏象學(xué)說體現(xiàn)了中國傳統(tǒng)思維形式和方法的獨(dú)特性，它在形成和發(fā)展的過程中，受到了《周易》方法論的深刻影響。 我國古代的哲學(xué)著作《周易》，有一整套特定的表述系統(tǒng)，這就是八封和六十四卦。其中每一個卦和組成卦的每一個爻，都象征著一定的事物，這就是所謂的卦象和爻象。崔憬說：“《易》者，象于萬物。象者，形象之象也。［2］”《周易》的占筮，通過把卦、爻與外界事物聯(lián)系在一起的方法，“從占得的爻象和卦象之中，類比出未知事物某些與其相似的特性，這就是取象比類”法［3］。 爻是組成卦的符號，三個爻組成一個卦。爻分為“—”(后人稱之為陽爻)和“--”(后人稱之為陰爻)兩種。在一個卦中，爻位的順序是由下往上的，爻就依次被稱為初爻、二爻和上爻。筆者經(jīng)過多年的研究認(rèn)為，基本爻象是：陽爻表示動，陰爻表示靜。筆者還認(rèn)為，爻象的動或靜，決定了八封的基本卦象?！墩f卦》提出的八卦基本卦象是：乾卦三為天，震卦為雷，坎卦為水，艮卦為山，坤卦為地，巽卦為風(fēng)，為木，離卦為大，兌卦為澤［4］。以《乙癸同源論》(以下簡稱為《論》)中提及的坎卦和震卦為例，說明如下：坎卦，初爻和上爻為靜，第二爻為動，如同一條河，兩岸是土，為靜，而中間水流，為動，所以卦象是水。震卦，初爻為動，二爻和上爻為靜，卦象為雷。古人認(rèn)為，雷生于地下，也可視為雷雖發(fā)于天上，而起作用于地面。 《說卦》還決定了八卦的方位：震東、離南、兌西、坎北、巽東南、坤西南、乾西北、艮東北，這樣就構(gòu)成了一個由八卦所組成的圖式，宋儒稱之為后天八卦圖(見圖1所示)。圖中表示的方位與現(xiàn)今地圖所示的相反，是以坐北面南的方向而定。在此圖中，八卦又與時令相配，后世根據(jù)卦圖的方位，定為：震與巽主春，離與坤主夏，兌與乾主秋，坎與艮主冬。因?yàn)檫@四卦位于正四方，所以又稱為四正卦。在后天八卦圖中，八卦既表示了時令，又顯示了方位，“把時間和空間的觀念結(jié)合了起來”，因此可以稱之為《周易》的時空圖式［5］（圖1 后天八卦圖）。 《內(nèi)經(jīng)》藏象學(xué)說在陰陽五行學(xué)說的基礎(chǔ)上，把藏府與時令、方位聯(lián)系在一起，以肝、腎兩藏而言：肝屬木主春，位在東方；腎屬水主冬，位于北方。后世醫(yī)家把八卦與五藏相配，即以主春而位東的震卦配肝，以主夏而位南的離卦配心，以主秋而位西的兌卦配肺，以主冬而位北的坎卦配腎。另外，坤卦雖位于西南，但因其卦象為土，主長夏，故配脾。其實(shí)，真正配肝藏的應(yīng)該是位于東南，卦象為風(fēng)、為木的巽卦，震卦應(yīng)與膽府相配，但由于此卦位居正東，因此，習(xí)慣上總認(rèn)為震卦即代表肝藏。 李中梓通曉《易》理，據(jù)吳肇廣《醫(yī)宗必讀序》稱：“先生從其尊人震瀛公以《易》起家，洞乾坤辟直之理?！痹诖恕墩摗分校\(yùn)用《周易》取象比類的方法，來探索腎、肝生理活動的規(guī)律，闡發(fā)了“乙癸同源”的命題?！墩摗分姓f：“腎應(yīng)北方壬癸，于卦為坎，于象為龍，龍潛海底，龍起而火隨之；肝應(yīng)東方甲乙，于卦為震，于象為雷，雷藏澤中，雷起而火隨之。”不少醫(yī)著中所說的“龍雷之火”，指的就是腎、肝的相火。李中梓將腎、肝兩藏按北和東的方位，與坎、震兩卦相配后，又從分析爻象入手，對卦象作了發(fā)揮。他認(rèn)為：坎卦雖屬水，然而其卦象卻又為龍，龍喜飛升，火性猛烈，均屬于陽，坎卦第二爻是陽爻，正象征著龍與火；古人以為龍是藏于海中的，坎卦的結(jié)構(gòu)是一陽爻在兩陰爻之中，正如潛在海中之龍。震卦為雷，雷聲電火皆屬于陽?！毒偶乙住氛f：“雷藏于譯”［6］，震卦的卦形是一陽爻在兩陰爻之下，正似雷和火藏于澤中?！墩摗分胁坏钥藏韵簖?，震卦象雷，更以卦中的陰爻象征水，陽爻象征火，所以坎、震兩卦中的陽爻，如潛在海之龍和藏在澤中之雷，無不需要水；像肝、腎之陽都需要水，即腎中真陰的滋養(yǎng)一樣。通過藏象與卦象結(jié)合的方法，為“乙癸同源”找到了理論依據(jù)：“澤也，海也，莫非水也，莫非下也：故曰乙癸同源?！?br> 2 “乙癸同源”的運(yùn)動模式 后天八卦圖是動態(tài)的，其運(yùn)動模式，《說卦》作了如下的描述：“帝出乎震，齊乎巽，相見乎離，致役乎坤，說(悅)言乎兌，戰(zhàn)乎乾，勞乎坎，成言乎艮?！保?］意為：震卦象征著自然界萬物(主要指植物)的出生；在巽卦則都已長得整整齊齊；它們彼此相見于離卦；坤卦表示繼續(xù)茁壯成長；總卦來臨，萬物正興高采烈，因?yàn)檫@是成熟的季節(jié)；乾卦意味著秋盡冬來，陰陽相搏；到了坎卦，已歷四季，萬物勞倦，行將歸藏；艮卦是其生長衰亡過程的終止，又是孕育一個新循環(huán)的開始。因?yàn)檫@個模式結(jié)合了時間和空間兩個觀念，可以理解為“春、夏、秋、冬四時的旺氣，分別與八卦相配，從位于正東的震卦開始，歷巽至艮七個卦位，又回到震卦，作左升右降、升極而降、降極又升的圓周運(yùn)動。因?yàn)轸挢浴八山K而所成始”［8］，所以，這個運(yùn)動是循環(huán)的運(yùn)動。 后天八卦圖左升右降的運(yùn)動模式，在《論》中所描述的腎、肝生理活動中，得到了闡發(fā)。筆者演繹其原意，將“乙癸同源”的運(yùn)動模式，用示意圖表達(dá)出來(見圖2)。在這個示意圖中，旺氣始于坎卦，再回到原處，運(yùn)動一周。坎卦在圖中位居最下的北方，其象為水，與腎藏相配。如上文所述，坎卦中兩陰爻之間的陽爻，既象征龍，又代表火(相火)；腎中相火的升起，猶如龍起海底。震卦位于正東(左)，其象為雷，與肝藏相配。震卦中兩陰爻下面的陽爻，代表雷火(相火)。肝中相火之升，好比春雷一聲，萬象昭蘇。這是腎、肝中相火的正常生理活動，遵循著左升的軌跡。圖中離卦，位居最上(南)，配心藏，卦象為火。離卦的卦形是一陰爻在兩陽爻之中，表示動中寓靜?！墩摗分须m未提及離卦，卻指明“火分君相：君火者，居乎上而主靜；相火者，處乎下而主動。君火惟一，心主是也；相火有二，乃腎與肝?！彼^的“靜”與“動”，應(yīng)該是相對的，指的是升與降，即動升與靜降，相火在下，宜升而不宜亢盛；君火在上，應(yīng)降而不應(yīng)僭越。如同離卦，處于高位，表示心藏；在運(yùn)動中是右降的開始，又象征著君火宜降。正西的兌卦，卦象為澤，配屬肺藏，又象征八月“正秋”。此卦位于右降軌跡的中點(diǎn)，卦形是兩陽爻在一陰爻之下，按照陽爻為雷、為龍、為火，陰爻為水的取象比類法，與“雷藏澤中”相似。八卦中的兌卦和震卦上下相重，便成為六十四卦中的隨卦，“八月之時，雷藏于澤，則天下隨時(符合時令)之象也”［9］。《論》中說：“及其秋降，雨未收則龍不藏?！币鉃椋呵锾祀m到，如果雨水不充足，龍、雷就不會潛藏于大澤之中(古人認(rèn)為，雷在不發(fā)生作用時藏于澤中)。相火的正常生理活動，也應(yīng)該是升而不亢，降而能得到肝、腎之陰的充分滋養(yǎng)。由兌卦降至坎卦，正是龍歸大海之時。這樣，旺氣從坎卦開始，經(jīng)震、離、兌卦，再回到坎卦，作左升右降、升極而降、降極又升的圓周式循環(huán)運(yùn)動；象征著從龍飛雷起，到“雷藏澤中”和“龍潛海底”的腎肝生理活動模式。這是以卦圖中水升火降的模式作為依據(jù)的（圖2 “乙癸同源”運(yùn)動模式示意圖）。 3 “腎肝同治”法機(jī)制的剖析 此《論》在詮釋了“乙癸同源”命題的前提下，詳細(xì)說明了“腎肝同治”法的制定原則。茲將其內(nèi)的機(jī)制分析如下：首先，仍然以藏象與卦象、爻象會通的方法，在豐富了藏象內(nèi)涵的同時，闡明了肝不宜妄補(bǔ)，腎不應(yīng)妄瀉；“補(bǔ)腎即所以補(bǔ)肝”，“瀉肝即所以瀉腎”的治療原則。正東的震卦，在后天八卦圖中，位于左升弧線的中部，春的旺氣向上之勢方興未艾，如同肝主生發(fā)，又像春天的樹木蓬勃生長，因此不能濫施肥料，只需足夠的水分即可。所以說：“東方之木，無虛不可補(bǔ)，補(bǔ)腎即所以補(bǔ)肝。”腎主水，補(bǔ)腎以補(bǔ)肝，指補(bǔ)水以生木，肝若無虛損癥狀，則不宜妄補(bǔ)，正北的坎卦，是圖中旺氣右降的終點(diǎn)和開始左升的起點(diǎn)，好比腎主封藏，又如冬日蓄水，涓謫可珍。故曰：“北方之水，無實(shí)不可瀉，瀉肝即所以瀉腎。”腎乃先天藏精之所，如無實(shí)證，則不應(yīng)妄瀉。且腎精肝血，皆屬于陰，腎陰虛者肝陰亦易虧損，多見肝、腎相火亢盛之證，瀉肝火即是瀉腎火，而能不傷腎陰。下文說：“但使龍歸海底，必?zé)o迅發(fā)之雷；但使雷藏澤中，必?zé)o飛騰之龍?！比砸钥?、震、兌三卦中的陽爻象征龍和雷，陰爻代表海和澤，“龍歸海底”和“雷藏澤中”，即意味著水升火降。 后，在“人與天地相參”原則的指導(dǎo)下，以五藏之氣與天地之氣相應(yīng)，結(jié)合時令、方位，及七情、六淫的內(nèi)外病因?qū)W說，并將上述諸要素納入了氣的升降運(yùn)動范疇：“東方者，天地之春也，……氣滿乾坤；在人為怒，怒則氣上，而居七情之升；在天為風(fēng)，風(fēng)則氣鼓，而為百病之長?！薄氨狈秸?，天地之冬也，……六宇蕭條；在人為恐，恐則氣下，而居七情之降；在天為寒，寒則氣降，而為萬象之衰?！贝簯?yīng)東方肝藏，與七情之怒、六淫之風(fēng)，其氣皆為升；冬應(yīng)北方腎藏，與七情之恐、六淫之寒，其氣皆為降。正與后天八卦圖中周流于震、坎兩個卦位之旺氣的升降規(guī)律相似，所以在一般情況下，不補(bǔ)肝不瀉腎，因?yàn)椤芭a(bǔ)之，將逆而有壅絕之憂，風(fēng)而補(bǔ)之，將滿而有脹悶之患”；“恐而瀉之，將怯而有顛狂之虞，寒而瀉之，將空而有涸竭之害”。否則，將會造成升而太亢，降而過極，脫離正常的升降之道。 最后，點(diǎn)明“肝血”是“水之屬”，而腎“氣即火，火即氣”，將血?dú)鈿w入水火的范疇，從而找到了“腎肝同治”補(bǔ)瀉原則的關(guān)鍵所在，這也是以《周易》中水宜升而火宜降，水火要交和的原則作為其立法依據(jù)的。從李中梓《醫(yī)宗必讀》內(nèi)一篇名為《水火陰陽論》的文章中可以找到佐證：“人身之水火，即陰陽也，即氣血也。”水火“宜平不宜偏，宜交不宜分?；鹦匝咨?，故宜使之下，水性就下，故宜使之上，水上火下名之曰交。交則為既濟(jì)，不交則為未濟(jì)；交者生之象，不交者死之象也?！薄吨芤住窂?qiáng)調(diào)運(yùn)動中的“交和”現(xiàn)象，在六十四卦內(nèi)的既濟(jì)和未濟(jì)這一對卦中，可以清楚地體現(xiàn)出水火運(yùn)動中“交”與“不交”的觀念。既濟(jì)，訓(xùn)作已經(jīng)成功。此卦由八卦中的坎卦和離卦組成，坎水在上而離火在下。水火的本性是：“水曰潤下，火曰炎上”［10］。但在既濟(jì)卦中，卻是水上火下的勢態(tài)?！盎鹧咨弦?，降而居下；水潤下也，騰而居上：此水火之明交也”［11］。由于水火升降有序，不亢不卑，便形成了交和的現(xiàn)象。未濟(jì)，釋為沒有成功。此卦也是由坎與離所組成，但是離火在上而坎水在下，火升水降，則“水火不交，不相濟(jì)為用”［12］。這是因?yàn)樗鹕禑o序，造成其不交和的現(xiàn)象。所以，腎肝補(bǔ)瀉方案的確定，應(yīng)當(dāng)效法既濟(jì)卦的卦象，而避免發(fā)生未濟(jì)現(xiàn)象?！墩摗分姓f：“肝氣不可犯(補(bǔ))，肝血自當(dāng)養(yǎng)”；“腎陰不可虧，而腎氣不可亢”，即指在火上水下的情況下，不能再益火損水，應(yīng)該補(bǔ)水瀉火，以使水升火降。因此實(shí)施“腎肝同治”的關(guān)鍵是：“瀉木(筆者按：原文作‘瀉水’，‘水’字當(dāng)為傳寫之誤)所以降氣，補(bǔ)水所以制火”。這是達(dá)到“龍歸海底”和“雷藏澤中”的具體治療方法，這樣就不僅符合了后天八卦圖的運(yùn)動規(guī)律，而且也顯示了既濟(jì)卦水上火下的交和狀態(tài)。 4 結(jié)語 李中梓在《乙癸同源論》中，運(yùn)用《周易》的思維形式和方法，對“乙癸同源”命題和“腎肝同治”法則的內(nèi)在機(jī)制進(jìn)行了詮釋，不僅豐富了中醫(yī)藏象學(xué)說的內(nèi)涵，而且證明了掌握醫(yī)《易》會通的方法論，在研究并發(fā)展藏象學(xué)說和治則學(xué)說方面起到的重要作用。 中醫(yī)藏象學(xué)說在從創(chuàng)立、發(fā)展到漸趨完善的過程中，受到《周易》取象比類的方法和后天八卦圖(《周易》的時空圖式)中左升右降和水升火降運(yùn)動方式的深刻影響。通過研究《周易》與中醫(yī)學(xué)相似的方法論和思維形式，可以解答包括藏象學(xué)說在內(nèi)的中醫(yī)基礎(chǔ)理論中不少疑難問題；可以加深對制定中醫(yī)治則學(xué)說過程的理解程度；還可以尋根溯源，窺探中醫(yī)學(xué)原始的思維方式和發(fā)展的脈絡(luò)，進(jìn)一步了解中醫(yī)學(xué)的基本理論結(jié)構(gòu)，從而為振興并發(fā)展中醫(yī)學(xué)開辟一條新的途徑。 漢字的音韻五行有些是以宮商角徵羽來確定，有些說以唇舌喉齒等的發(fā)音部位來確定，有些說必須綜合起來，晚輩很迷惑。請老師幫忙 漢字分聲音、聲形，聲是聽覺的，形是視覺的，不論是聲音還是聲形，都有五行。 從形分，漢字本身就具有五行，如“漢字”兩個字都屬水，“漢”有三點(diǎn)水，“字”有子，子也屬水，而且漢字不能用簡化字，漢字本身就是天地人合一的字，是一門博大精深的“易”學(xué)。從漢字的筆畫分，就要按先天數(shù)來分，就是：16水，27火，38木，49金，510土。 從音分，當(dāng)然以五音為標(biāo)準(zhǔn)，就是宮商角徵羽。而宮商角徵羽有體用之分，先天的宮是黃鐘宮，后天是十二音律旋相為宮，也就是一物一太極。先天為體，后天為用。黃帝內(nèi)經(jīng)六十四篇《陰陽二十五人》有相關(guān)的介紹。 另外，音跟韻是不同的，音，是一種頻率，也就是振動的次數(shù)，是聽不到的，聲，才可以聽到。如黃鐘宮的振動頻率是344.4hz，比較國際標(biāo)準(zhǔn)音a= 440hz 而相對制定的十二平均律中的f1低24.1音分。韻，是發(fā)音的延遲韻母，就是聲，和英語音標(biāo)的元音相同，如an/ang/en/eng/ong/in/ing等，除了韻母，還要有聲母才可以發(fā)出字正腔圓的漢字，聲母和英語音標(biāo)的輔音同，就是bpmfdtnl，而聲母決定發(fā)音位置。中國的古詩詞講究音韻，有專門的音韻學(xué)，古代的聲母分唇舌齒牙喉等，他和五行沒有相關(guān)聯(lián)。而傳統(tǒng)中醫(yī)理論則認(rèn)為：土主肌肉，火主血脈，木主筋氣，金主骨牙、水主體液，相對于五臟即是：土主脾胃，火主心臟，木主肝臟、金主肺腑、水主雙腎?！饵S帝內(nèi)經(jīng)》稱：“心主舌”，《靈樞 . 脈度》曰：“心氣通于舌，心和則能知五味矣”等，那么相應(yīng)的唇音屬五行之土，舌音屬五行之火，牙音屬五行之木，齒音屬五行之金，喉音屬五行之水。 漢字發(fā)音位置分屬五行，在中醫(yī)引導(dǎo)（氣功）理論中也有典為證?！墩y(tǒng)道藏洞神部》云：“呬字，呬主肺，肺連五臟，受風(fēng)即鼻塞，有疾作呬吐納治之。呵字，呵主心，心連舌，心熱舌干，有疾作呵吐納治之。呼字，呼主脾，脾連唇，脾火熱即唇焦，有疾作呼吐納治之。噓字，噓主肝，肝連目，論云肝火盛則目赤，有疾作噓吐納治之。嘻字，嘻主三焦，有疾作嘻吐納治之。 宮商角徵羽是聲音的振動頻率，是聲音量化世界萬事萬物的標(biāo)準(zhǔn)；唇舌齒牙喉是發(fā)音的位置，也是共振的位置，是聲音的波段，所以，要綜合起來看才 納音應(yīng)用之探索 第一節(jié)黃鐘律呂正聲音 納音之說,相傳黃帝時,由伶?zhèn)惤刂駷橥?以筒之長短,分別聲音之清濁,高下,樂器之音,乃據(jù)以分陰陽各六,陽為律,陰為呂,合稱十二律.黃鐘為律之首,長九寸,仲冬氣至,黃鐘之律應(yīng)之,其音羽,五行屬水,所謂黃鐘律呂即律呂之統(tǒng)稱.以一律納五音(注:如黃鐘屬子,有甲子金,丙子水,戊子火,庚子土,壬子木是),十二律共納六十音,故律呂者,正聲音者也. 第二節(jié)納音五行之說 六十甲子納音始于金,金,干也;終于土,土,坤也;五行唯以金鑄為器,最能彰顯聲音,故始于金.有云:氣始于東方而右行,音起于西方而左行,陰陽相錯而生變化.所謂氣始于東方者,四時始于木,右行傳于火,火傳于土,土傳于金,金傳于水;所謂起于西方者,五音始于金,左旋傳于火,火傳于木,木傳于水,水傳于土. 河圖為數(shù)之源,律呂仿用之,春木其音角,其數(shù)8;夏火其音征,其數(shù)7;中央土其音宮,其數(shù)5;秋金其音商,其數(shù)9;冬水其音羽,其數(shù)6.諸數(shù)既本于河圖,以是,1,6水;2,7火;3,8木;4,9金; 5,10土,此河圖生成之?dāng)?shù),音各為羽,征,角,商,宮是也.而6,7,8,9,10,此五成數(shù),猶五音之濁者,律之全;而生數(shù)1,2,3,4,5,猶五音之清者,律之半. 太玄經(jīng)之聲律數(shù)9,8,7,6,5,4,本為河圖之合變數(shù),9南(即2+7=9),8西(即4+9-5=8),7北(即1+6=7),6東(即3+8-5=6),5中,4南(2+7-5=4),所以60納音皆歸于河圖. 納音五行從聲律數(shù)出,聲律則出于河圖之理數(shù),楊子之太玄經(jīng)曰:[子午之?dāng)?shù)9,丑未8,寅申7,卯酉6,辰戌5,巳亥4.律42,呂36.甲,己之?dāng)?shù)9;乙,庚8;丙,辛7;丁,壬6;戊,癸5.聲生于日,律生于辰.]. 納音起于西方,即甲子,乙丑金始,(注:甲子陽先,乙丑陰隨,陰不離陽.),每隔八位則復(fù)得金,如壬申,癸酉金是.納音五行系以兩干兩支之?dāng)?shù)總合,然后以大衍之?dāng)?shù)50,先去1以象太極而虛其用,以49減掉該總數(shù),因五行有5,故將其所得余數(shù)除以5,此除得之剩數(shù)為母,納音取法從母之所生,故母所生之子即納音五行. 例如甲子,乙丑,其甲9,子9,乙8,丑8,總合34,然后以大衍之?dāng)?shù)50去1,減掉34,余15,除以5,余5,5屬土,土母生金子,故甲子,乙丑納音屬金;又例如丙寅,丁卯,其丙7,寅7,丁6,卯6,總合26,以大衍之?dāng)?shù)50去1,減掉26,余23除以5,剩3,3屬木,木母生火子,故丙寅,丁卯納音屬火;余仿之,即剩數(shù)1,屬水,水母生木子,故納音屬木;剩數(shù)2,屬火,火母生土子,故納音屬土;剩數(shù)4,屬金,金母生水子,故納音屬水. 第三節(jié)六十甲子納音及其應(yīng)用之探索 茲將六十甲子納音列表如下,以便檢索: 六十甲子納音表 甲子乙丑 海中金 丙寅 丁卯 爐中火 戊辰 己巳大林木 庚午辛未 路旁土 壬申 癸酉 劍鋒金 甲戌 乙亥山頭火 丙子丁丑 澗下水 戊寅 己卯 城頭土 庚辰 辛巳白臘金 壬午癸未 楊柳木 甲申 乙酉 泉中水 丙戌 丁亥屋上土 戊子己丑 霹靂火 庚寅 辛卯 松柏木 壬辰 癸巳長流水 甲午乙未 沙中金 丙申 丁酉 山下火 戊戌 己亥平地木 庚子辛丑 壁上土 壬寅 癸卯 金箔金 甲辰 乙巳覆燈火 丙午丁未 天河水 戊申 己酉 大驛土 庚戌 辛亥釵釧金 壬子癸丑 桑拓木 甲寅 乙卯 大溪水 丙辰 丁巳沙中土 戊午己未 天上火 庚申 辛酉 石榴木 壬戌 癸亥大海水 六十甲子納音應(yīng)用之理論探索 六十甲子納音,因正五行論命倡行已久,故論命用之者甚少,玉井奧訣云:[缺用納音,全為補(bǔ)氣.],即主張命局內(nèi)所欠缺之五行,若納音為該欠缺之五行,有補(bǔ)氣之功用.三命通會曰:[納音之理,取象之精,此正造化之所以為妙……談命者,本之以五行為經(jīng),參之以納音為緯,庶足以盡命數(shù)之理,而造化無余蘊(yùn)矣.],認(rèn)為論命應(yīng)參看納音五行. 關(guān)于納音應(yīng)用于實(shí)例雖有,但歷來經(jīng)統(tǒng)計歸納者乏,在論命之時,應(yīng)作那方面的運(yùn)用,確實(shí)猶待多方探索. 納音原理初探 唐繼凱 所謂“納音”者，是指依照某種原則和計算方法將五音、十二律呂納入以干支、五行等為紀(jì)歷標(biāo)志的中國傳統(tǒng)歷法體系。此說之淵源至今學(xué)術(shù)界還沒有統(tǒng)一的說法。神其說者多把它歸之于戰(zhàn)國時期的鬼谷子名下，甚至把它和容成造歷的傳說相聯(lián)系。雖然皆無法考證，但從《呂氏春秋·仲夏紀(jì)》中“仲夏之月：日在東井，昏亢中，旦危中。其日丙丁。其帝炎帝。其神祝融。其蟲羽。其音徵。律中蕤賓。其數(shù)七?！?的記載看，說其淵源甚古，恐怕也非完全虛妄。此說后來則被《史記》、《漢書》、《淮南子》等全盤接受，構(gòu)成了中國傳統(tǒng)律呂學(xué)體系的一個重要組成部分，后世的律呂學(xué)著作大多很難繞開這一環(huán)節(jié)，留下了大量篇幅的相關(guān)論述。 “納音”一說在今日音樂界內(nèi)幾乎已成“行外話”，鮮見有人提起，但又常常是傳統(tǒng)律呂學(xué)研讀中難以回避的羈絆。如朱載堉《律歷融通卷一·求納音》：“子午丑未，甲乙起宮；寅申卯酉，甲乙起商；辰戌巳亥，甲乙起角；丙丁而下例知。凡宮為土、商金、角木、徵火、羽水迭為次第終而復(fù)始，各以所生者為納音?！?沈括《夢溪筆談卷五·樂律一》：“六十甲子有納音，鮮原其意。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十音也” 等。究其緣由，蓋其多與傳統(tǒng)歷法有涉,今試解讀之。 一、 十天干之納音 根據(jù)《呂氏春秋》、《史記》、《漢書》、《淮南子》等典籍的記載，十天干之納音當(dāng)呈如下對應(yīng)關(guān)系： （表一） 甲、乙 丙、丁 戊、己 庚、辛壬、癸 五音： 角 徵 宮 商羽 五行： 木 火 土 金水 時令： 春 夏 四季 秋冬 方位： 東 南 中 西北 律數(shù)： 六十四、五十四、八十一、七十二、四十八 河圖之?dāng)?shù)： 三、八 二、七 五、十 四、九一、六 在這種模式下,五音則被賦予了更多的內(nèi)容和屬性（如方位、時令、五行等）。這些屬性在今人看來很難理解,然古人也自有他的一套理論依據(jù)——朱載堉曰：“‘河出圖，洛出書，圣人則之’。所謂‘則之’者，非止畫卦、敘疇二事而已，至若律、歷、禮、樂、莫不盡然。蓋天地萬物無非陰陽，而圖、書二者陰陽之妙盡矣” 。就律歷而言，即所謂“律居陰而治陽，歷居陽而治陰，律歷疊相治也”（朱載堉《律歷融通·序》引《大戴禮記·曾子天圓第五十八》）是矣。這里似乎也不盡是虛無縹緲的玄學(xué)大道理，從時令的順序看，顯然是一個有序的、完整的時間周期。而在五音與五行、方位及數(shù)的關(guān)系上,朱載堉則完全是套用了河圖的理論，以 “十乃全數(shù)，居中央而為宮；九次之，居西方而為商；八次之，居?xùn)|方而為角；七次之，居南方而為徵；六次之，居北方而為羽，此五聲之位，清濁之序也。然五聲之相生，由中而南，故宮生徵；由南而西，故徵生商；由西而北，故商生羽；由北而東，故羽生角。始于宮，終于角，左旋一周，以象河圖也?！钡脑瓌t將五音納于其中。考之《淮南子》的說法，則較之似乎更為系統(tǒng)：“道始于一，一而不生，故分而為陰陽，陰陽合和而萬物生。故曰‘一生二，二生三，三生萬物?！?以三參物，三三如九，故黃鐘之律九寸而宮音調(diào)，因而九之，九九八十一，故黃鐘之?dāng)?shù)立焉?！彩桑S鐘為宮，太蔟為商，姑洗為角，林鐘為徵，南呂為羽?！事蓺v之?dāng)?shù)，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之?！?此也即《周易·系辭》中“天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。天數(shù)五，地數(shù)五，五位相得，而各有合”的最為普遍被接受的說辭。 二、 十二地支的納音 古人認(rèn)為“干”者，桿也；“支”者，枝也。干象天，主陽；支象地，主陰。因此，十二地支之納音則另又有一套系統(tǒng)。此仍據(jù)《呂氏春秋》、《史記》、《漢書》、《淮南子》等典籍的記載整理如下： ?。ū矶?br> 子 丑 寅 卯 辰 巳 午 未 申 酉 戌亥 律呂 黃鐘 大呂 太簇 夾鐘 姑冼 中呂蕤賓 林鐘 夷則 南呂 無射應(yīng)鐘 五行 水 土 木 木 土 火 火 土 金金 土 水 月令 十一月 十二月 正月 二月 三月四月 五月 六月 七月 八月 九月十月 方位 北 東北 東北 東 東南 東南 南西南 西南 西 西北西北 律數(shù) 八十一 七十六 七十二 六十八六十四 六十 五十七 五十四 五十一 四十八四十五四十二 可類比今之律名 C ＃C D ＃D E F ＃F G ＃G A bB B 洛書之?dāng)?shù) 一 八 八 三 四 四 九 二二 七 六 六 有一種觀點(diǎn)認(rèn)為，先秦以前曾一度流行過一種律呂紀(jì)月法。此說倒也不無道理，因?yàn)椤秴问洗呵铩ひ袈伞分芯陀小包S鐘之月，土事無作，慎無發(fā)蓋，以固天閉地，陽氣且泄。大呂之月，數(shù)將幾終，歲且更起，而農(nóng)民，無有所使?！?的記載。繼而孟喜、魏伯陽的“卦氣說”更是與之遙相呼應(yīng)。不過《漢書·律歷志》的解釋顯然比之要更精細(xì)得多： “黃鐘：黃者，中之色，君之服也；鐘者，種也。天之中數(shù)五，五為聲，聲上宮，五聲莫大焉。地之中數(shù)六，六為律，律有形有色，色上黃，五色莫盛焉。故陽氣施種于黃泉，孳萌萬物，為六氣元也。以黃色名元?dú)饴烧?，著宮聲也。宮以九唱六，變動不居，周流六虛。始于子，在十一月。 大呂：呂，旅也，言陰大，旅助黃鐘宣氣而牙物也。位于丑，在十二月。 太族：族，奏也，言陽氣大，奏地而達(dá)物也。位于寅，在正月。 ……”(從略)。 《淮南子》的說法與此大同，并詳述了各律數(shù)的推演法則：“黃鐘為宮，宮者，音之君也。故黃鐘位子，其數(shù)八十一，主十一月。下生林鐘。林鐘之?dāng)?shù)五十四，主六月。上生太蔟。太蔟之?dāng)?shù)七十二，主正月?！事蓺v之?dāng)?shù)，天地之道也。下生者倍，以三除之；上生者四，以三除之?！保◤穆裕?br> 也就是說，十二律呂無論從命名還是從構(gòu)建體系上，都是以為天文歷法服務(wù)，反映自然萬物的運(yùn)行規(guī)律為主旨的。 三、 六十甲子之納音 六十甲子之納音多被易學(xué)界或傳統(tǒng)天文歷法、傳統(tǒng)中醫(yī)等學(xué)者間提及，而對音樂界則相對要生疏的多： ?。ū砣?br> 甲、乙 丙、丁戊、己 庚、辛 壬、癸 子、丑 海中金 澗下水 霹靂火 壁上土桑柘木 寅、卯 大溪水 爐中火 城頭土 松柏木金箔金 辰、巳 佛燈火 沙中土 大林木 白蠟金長流水 午、未 沙中金 天河水 天上火 路旁土楊柳木 申、酉 泉中水 山下火 大驛土 石榴木劍鋒金 戌、亥 山頭火 屋上土 平地木 釵釧金大海水 最初見到這樣的“納音”，確令人大有一頭霧水之感。請教一些易學(xué)界人，結(jié)果常?；蛩鸱撬鶈柣虿簧趿肆恕２殚喯嚓P(guān)的一些易學(xué)著作，大多除了復(fù)述一遍沈括“六十甲子有納音，鮮原其意。蓋六十律旋相為宮法也。一律含五音，十二律納六十音也?！敝惖耐修o以外，最終也沒能找出所謂“納音”中的音“納”到哪里去了。按道理說，既然十天干、十二地支根據(jù)陰陽、五行及其數(shù)理關(guān)系都與五音十二律呂有著特定的對應(yīng)關(guān)系，那么，“采五行之情，占斗機(jī)所建”（蔡邕《月令章句》）的六十甲子與五音十二律自當(dāng)有著一套更為嚴(yán)密的數(shù)理機(jī)制。據(jù)隋·蕭吉《五行大義》解釋，這套數(shù)理機(jī)制還要追溯到揚(yáng)雄《太玄經(jīng)》的六十甲子“干支數(shù)”： ?。ū硭模?br> 甲己、子午 乙庚、丑未 丙辛、寅申丁壬、卯酉 戊癸、辰戌巳亥 九 八 七 六 五四 干支之所以各自對應(yīng)為這些數(shù)，據(jù)解釋：“子午九者，陽起于子，訖于午，陰起于午，訖于子，故子午對沖，而陰陽二氣之所起也。寅為陽始，申為陰始，從所起而左數(shù)，至所始而定數(shù)?！枖?shù)極于九，子午為天地之經(jīng)，故取陽之極數(shù)。自丑未以下，各減一，從八至四，理可自知?！?故此干支數(shù)又常被稱為“先天數(shù)”，圖示如下： （表五） 巳、四 午、九 未、八申、七 辰、五 酉、六 卯、六 戌、五 寅、七 丑、八 子、九亥、四 至于十天干之?dāng)?shù)，則“甲己九者，甲起甲子，從子故九。己為甲配，故與甲俱九。乙起乙丑，從丑故八，乙配于庚，與庚俱八?！?（余類推，從略） 此一通說道后被朱熹總結(jié)為“初一宮商角徵羽，納甲丙午庚壬，系以五子而隨以五丑。宮得甲子，商得丙子，角得戊子，徵得庚子，羽得壬子?！味探轻缬饘m，納甲丙午庚壬，系以五寅而隨以五卯。……次三角徵羽宮商，納甲丙午庚壬，系以五辰而隨以五巳。……” （余可類推）等等： ?。ū砹?br> 甲、乙 丙、丁 戊、己 庚、辛壬、癸 子、丑 宮、海中金 商、澗下水 角、霹靂火徵、壁上土羽、桑柘木 寅、卯 商、大溪水 角、爐中火 徵、城頭土羽、松柏木宮、金箔金 辰、巳 角、佛燈火 徵、沙中土 羽、大林木宮、白蠟金商、長流水 午、未 宮、沙中金 商、天河水 角、天上火徵、路旁土羽、楊柳木 申、酉 商、泉中水 角、山下火 徵、大驛土羽、石榴木宮、劍鋒金 戌、亥 角、山頭火 徵、屋上土 羽、平地木宮、釵釧金商、大海水 四庫館臣對此說看來也是深信不疑的：“（納音者，）揚(yáng)子云《太玄》論聲律所紀(jì)數(shù)也”，并在《御定星歷考原》中將其歸納改造如：大衍之?dāng)?shù)五十，其用四十有九，以（陽陰比鄰的）兩干兩支之合數(shù)，于四十九內(nèi)減之，余數(shù)滿十去之，余一六為水，二七為火，三八為木，四九為金，五十為土。根據(jù)“金為商，木為角，水為羽，火為徵，土為宮”的原則，便可知六十甲子各組干支的五音所屬。例如，甲子是二九一十八，乙丑是二八一十六，總數(shù)是三十四，于四十九內(nèi)減之，余十五，去十不用，余五，屬土，則甲子、乙丑納音為宮可知。 出人意外的是，六十甲子納音之出身還頗有點(diǎn)正統(tǒng)“官學(xué)”的味道。《禮記·樂記》曰：“聲音之道．與政通矣．宮為君．商為臣．角為民．徵為事．羽為物．五者不亂．則無怙懘之音矣．宮亂則荒．其君驕．商亂則陂．其官壞．角亂則憂．其民怨．徵亂則哀．其事勤．羽亂則危．其財匱．五者皆亂．迭相陵．謂之慢．如此則國之滅亡無日矣．” 朱載堉認(rèn)定“納音之說，蓋出于此”（朱載堉《律歷融通·律音》）。但在具體推衍上，朱氏則又另有一套說辭：“凡五音，其三為綱，‘宮’、‘商’、‘角’是也；其二為紀(jì)，‘徵’、‘羽’是也。綱者，聲之根本，故為君、為臣、為民；紀(jì)者，聲之支末，故為事、為物，此叁天兩地之義也。黃鐘為宮，太簇為商，姑冼為角，三律皆陽，故為夫；林鐘為徵，南呂為羽，應(yīng)鐘為和，三呂皆陰，故為妻。此陽奇陰偶之義也。以干支言之，則甲、乙者干之綱也，丙、丁而下干之紀(jì)也；子、丑者支之綱也，寅、卯而下支之紀(jì)也。凡干支，陽者為之夫，而陰者為之妻。甲、乙而后丙、丁，丙、丁而后戊、己，戊、己而后庚、辛，庚、辛而后壬、癸，此自然之序也。宮而后商，商而后角，角而后徵，徵而后羽，羽而后宮，終則復(fù)始，循環(huán)無端，此自然之理也?！?br> 六十甲子納音大致如此。但這與易學(xué)、傳統(tǒng)歷法及中醫(yī)學(xué)界等所言及的“納音”仍有出入。準(zhǔn)確地說，依上述每兩組干支共納一音計，自“海中金”至“大海水”總共所納也只有三十音而已。并且可以看出，其中所謂“海中金、爐中火”之類，實(shí)際上是指六十甲子納音后每組干支之五行的綜合屬性——因干象天，主陽；支象地，主陰，干支相雜配合后，除保持天干地支各自原有的五行屬性外，各干支組合之五行的綜合屬性還表現(xiàn)為受所納之音五行所生之五行的特點(diǎn)。于是，甲子、乙丑納音為宮（土），而干支組合五行卻為（海中）金；丙寅、丁卯納音為角（木），而干支組合五行卻為（爐中）火；……。古人為了更詳細(xì)地描述這些五行特點(diǎn)，同時也為了便于記誦，于是編撰了如上所述的歌訣。至于一些學(xué)者對這些看似不倫不類的歌訣大不以為然，實(shí)在也是情有可原的。如朱載堉就聲稱：“若夫‘海中金’、‘爐中火’之類，斯乃術(shù)士俚語編成歌括，便于記誦耳，原無別義，不必強(qiáng)解也” 。不過另有一些學(xué)者的說法也不無道理，清欽定《協(xié)紀(jì)辨方書》引陶宗儀曰：“甲子乙丑海中金者，子屬水，又為湖，又為水旺之地，兼金死于子，墓于丑，水旺而金死墓，故曰‘海中金’也；丙寅丁卯爐中火者，寅為三陽，卯為四陽，火既得地，又得寅卯之木以生之，此是天地開爐，萬物始生，故曰‘爐中火’也；……” 。此說顯然與《周易·說卦傳》脫不了干系。假使朱載堉有緣得睹《協(xié)紀(jì)辨方書》，這位精通醫(yī)卜星象的大學(xué)究是否會有另外的一通說辭，也未可知。 四、 六十律旋相為宮 六十甲子納音后，各組干支雖有新的五行屬性，但這種相互對應(yīng)的固定搭配模式畢竟還是不難理解的。而在“五音生于陰陽，分為十二律，所以紀(jì)斗氣效物類也” 的理論框架下，六十甲子納音被“順理成章”地引進(jìn)到“旋相為宮”系統(tǒng)時，情形則完全不同了: “太歲在子為黃鐘，戊子，黃鐘之宮也；庚子，其為無射之商；甲子，其為夷則之角；丙子，其為仲呂之徵；壬子，其為夾鐘之羽?！?。 朱載堉之《律歲》出自《淮南子·天文訓(xùn)》“以十二律應(yīng)二十四時之變，甲子，仲呂之徵也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也?！?而《淮南子》的說法在劉漢時期應(yīng)該是一種權(quán)威的結(jié)論，或者至少應(yīng)該是被當(dāng)時的學(xué)術(shù)界普遍認(rèn)可的說法。因此，作者或許覺得大可不必將六十甲子五音十二律呂列舉窮盡。延至約一千六百多年后的朱載堉時，《淮南子》早已被奉為經(jīng)典之說，載堉因此逐字精研，以彌其不足，結(jié)果“考其來由，則知乘訛踵謬亦已久矣。”“蓋后世淺陋人不曉此理，妄改本文耳。” 遂詳加列舉，逐律備陳（見《律歷融通·律歲》），今列表如下： ?。ū砹?br> 黃鐘 大呂 太簇 夾鐘 姑冼 中呂 蕤賓林鐘 夷則 南呂 無射應(yīng)鐘 宮 戊子 己丑 戊寅 己卯 戊辰 己巳戊午 己未 戊申 己酉 戊戌己亥 商 庚寅 辛卯 庚辰 辛巳 庚午 辛未庚申 辛酉 庚戌 辛亥 庚子辛丑 角 甲辰 乙巳 甲午 乙未 甲申 乙酉甲戌 乙亥 甲子 乙丑 甲寅乙卯 徵 丁未 丙申 丁酉 丙戌 丁亥 丙子丁丑 丙寅 丁卯 丙辰 丁巳丙午 羽 癸酉 壬戌 癸亥 壬子 癸丑 壬寅癸卯 壬辰 癸巳 壬午 癸未壬申 比較起來，朱載堉《律歲》之說與今本《淮南子》所載相左亦甚。而朱氏對此的解釋就更讓人有點(diǎn)摸不著頭腦：“本以丙、壬、戊、庚、甲為序，乃以甲、丙、戊、庚、壬為序?！?實(shí)際上他既沒有按丙、壬、戊、庚、甲為序，也沒有按甲、丙、戊、庚、壬為序，而是另以宮、商、角、徵、羽五音為序。 按說這種排列順序似乎倒也更合乎情理一些。其一是因?yàn)樽怨乓詠怼胺猜曋呦?，列為五等，以宮、商、角、徵、羽名之。為之主者曰宮，次二曰商，次三曰角，次四曰徵，次五曰羽，此謂之序；名可易，序不可易?！?；其二是從朱氏的排列結(jié)果看，其每一律與其所對應(yīng)的干支中的天干在五行屬性上倒是完全吻合的。問題是如果從干支序列看，其每一宮系統(tǒng)卻是根本不搭調(diào)的五個音，以黃鐘宮所含五音為例：宮（戊子）、商（庚寅）屬甲申系統(tǒng)，角（甲辰）、徵（丁未）屬甲辰系統(tǒng)，羽（癸酉）屬甲子系統(tǒng)。也就是說，我們不僅不能把這種與我們通常所理解的五聲調(diào)式結(jié)構(gòu)完全不同的五音序列的“旋相為宮”想當(dāng)然地理解為“旋宮轉(zhuǎn)調(diào)”，甚至根本無法套用現(xiàn)行的宮調(diào)理論。但細(xì)細(xì)品味，也可發(fā)現(xiàn)朱氏的所謂“律歲”還是有它的規(guī)律可循的：五音以“宮、商、角、徵、羽”為序；十二律以黃鐘為始逆序排列（如太歲在子為黃鐘、無射、夷則、仲呂、夾鐘）；干支順序中天干以五音順序相對應(yīng)之五行屬性“土、金、木、火、水”為序（如太歲在子為宮－戊土、商－庚金、角－甲木、徵－丙火、羽－壬水等）；再以歲令地支為統(tǒng)領(lǐng),依子丑寅卯等十二支順時針序列（“太歲在子為黃鐘……。太歲在丑為大呂……。太歲在寅為太簇……。太歲在卯為夾鐘……。等等）順行依次循環(huán)流轉(zhuǎn)。當(dāng)然這只是朱載堉的理解而已，僅此我們并不能認(rèn)定淮南王劉安的“旋”法確實(shí)被“乘訛踵謬亦已久矣。”“蓋后世淺陋人不曉此理，妄改本文耳?！保?br> 如果我們在肯定《淮南子》“甲子，仲呂之徵也；丙子，夾鐘之羽也；戊子，黃鐘之宮也；庚子，無射之商也；壬子，夷則之角也。”的前提下，并在參照朱載堉的排列順序原則的基礎(chǔ)上對《律歲》作適當(dāng)?shù)恼{(diào)整，則六十甲子與五音、十二律便可呈如下對應(yīng)關(guān)系: ?。ū砥撸?br> 黃鐘 大呂 太簇 夾鐘 姑冼 中呂 蕤賓林鐘 夷則 南呂 無射應(yīng)鐘 宮 戊子 己丑 戊寅 己卯 戊辰 己巳戊午 己未 戊申 己酉 戊戌己亥 商 庚寅 辛卯 庚辰 辛巳 庚午 辛未庚申 辛酉 庚戌 辛亥 庚子辛丑 角 壬辰 癸巳 壬午 癸未 壬申 癸酉壬戌 癸亥 壬子 癸丑 壬寅癸卯 徵 乙未 甲申 乙酉 甲戌 乙亥 甲子乙丑 甲寅 乙卯 甲辰 乙巳甲午 羽 丁酉 丙戌 丁亥 丙子 丁丑 丙寅丁卯 丙辰 丁巳 丙午 丁未丙申 （表中斜體字干支與所對應(yīng)的五音十二律之關(guān)系為《淮南子》所載，其中丙子、甲子、壬子排列位置與朱氏所述完全不同） 如此,不僅十二律每律與其相應(yīng)的另四音皆可自成一宮系統(tǒng)(如:黃鐘宮為戊子、庚寅、壬辰、乙未、丁酉；大呂宮為己丑、辛卯、癸巳、甲申、丙戌；等等)以“旋相為宮”，而且各調(diào)內(nèi)五音之關(guān)系也將順理成章（既使七音，亦復(fù)如是）。筆者此說頗以為可以自圓的是，既然是“六十律旋相為宮”，自然大可不必要象朱載堉那樣遷就于使每一律與其所對應(yīng)的干支中的天干在五行屬性上完全吻合，更何況揚(yáng)子云《太玄》論聲律所紀(jì)數(shù)原本出自“先天數(shù)”，而易學(xué)界素有“以先天為體，后天為用”、“大陰陽”“小陰陽”、“一物一陰陽”的說法，因此，在這里只需將表七與表八相參為用，便可實(shí)現(xiàn)完整的六十律旋相為宮之法： ?。ū戆耍?br> 黃鐘 大呂 太簇 夾鐘 姑冼 中呂 蕤賓林鐘 夷則 南呂 無射應(yīng)鐘 子 宮 商 角 變徵 徵 羽變宮 丑 變宮 宮 商 角 變徵 徵羽 寅變宮 宮 商 角 變徵 徵羽 卯 羽 變宮 宮 商 角 變徵徵 辰 羽 變宮 宮 商 角 變徵徵 巳 徵 羽 變宮 宮 商 角變徵 午 變徵 徵 羽 變宮 宮 商角 未 變徵 徵 羽 變宮 宮 商角 申 角 變徵 徵 羽 變宮 宮商 酉 角 變徵 徵 羽 變宮 宮商 戌 商 角 變徵 徵 羽 變宮宮 亥 商 角 變徵 徵 羽 變宮宮 當(dāng)然，這也僅是拙筆有限的補(bǔ)綴而已，至于是否真正合于《淮南子》所載的律呂學(xué)體系及古傳六十甲子納音理論之真諦，筆者仍不敢自以為然，還有待于各界專家賜教斧正。 結(jié)語 “納音”對今之音樂實(shí)踐而言已然恍若隔世，但作為沿用已久的一個律呂學(xué)概念，梳理其理論之脈絡(luò)，弄清其概念之內(nèi)涵，既是律學(xué)界及音樂史學(xué)界責(zé)無旁貸的份內(nèi)之事，又是影響波及周邊學(xué)科的邊緣課題。在這里,律學(xué)界及音樂史學(xué)界的研究尤其顯得舉足輕重。例如前引的朱載堉《律歷融通·律歲》,顯然是與《淮南子》完全不同的另一種“旋宮”體系，其復(fù)雜程度已足使“不知律不可以言歷，不知?dú)v不可以言律”，遠(yuǎn)“非愚昧所知也”。雖然其最終究竟能否“以十二律應(yīng)二十四時之變”或個中另有什么奧妙仍有待進(jìn)一步的深入研究，但以往簡單地以“牽強(qiáng)附會”“荒誕無稽”之類的托辭一推了之，已顯得我們把古人理解得太無聊了。 再如 “旋相為宮”一說，現(xiàn)能見到的與之相應(yīng)的有關(guān)實(shí)際運(yùn)用之記載也僅提到了十二律：“凡為樂器，以十有二律為之?dāng)?shù)度，以十有二聲為之齊量。凡和樂亦如之?！保ā吨芏Y·春官》）。至漢時，“京房又以隔八相生，……更增四十八律，以為六十。……其依行在辰，上生包育，隔九編于冬至之后”（《晉書·律歷志》），至梁博士沈重“乃依《淮南》本數(shù)，用京房之術(shù)求之，得三百六十律?！浯稳战?，皆依次類運(yùn)行?！钥悸曖鐨猓孀R時序，萬類所宜，各順其節(jié)?！保ā端鍟ぢ蓺v志》），“（何）承天更設(shè)新率，……各以律本所建之月，五行生王，終始之音，……傳推月氣，悉無差舛?！保ā端鍟ぢ蓺v志》）這里從最初《周禮·春官》的“凡和樂亦如之”到京房的六十律既說“無施于樂”又說“其術(shù)施行于史官，候部用之”，再到后來其他幾例已與音樂實(shí)踐日漸疏遠(yuǎn)，最終幾乎看不出到底與實(shí)際的音樂實(shí)踐有何瓜葛。 實(shí)際上，在古代隨月用律的體制下，又有“神瞽”“以耳齊聲”的變通辦法，實(shí)際運(yùn)用當(dāng)中“十二管還相為宮”應(yīng)是無太大的問題的。而“旋相為宮”在當(dāng)初是否一定要“黃鐘還原”則更是大可受到懷疑。較為合理的解釋則是在“律歷合一”的指導(dǎo)思想下，后人出于對天文歷法更精確的研究的需要，“還相為宮”才被理解為“使至仲呂復(fù)生黃鐘，循環(huán)無端，止于十二，以合天地大數(shù)” 。于是乎，十八律有之，六十律有之，三百六十律亦有之。不能不使人有發(fā)如此之聯(lián)想的是，這些律制幾乎統(tǒng)統(tǒng)出自各代官方天文歷法學(xué)者之手。 假使此論成立，則無論十二律、十八律、六十律、或三百六十律，與其說是中國古代音樂史上的學(xué)術(shù)成就，勿寧看作是輝煌的中國古代天文歷法研究的副產(chǎn)品，這樣也許更接近歷史真相。 |
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