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《韓非子》

 百城主人 2016-01-12

卷第十六

難三第三十八

  魯穆公問(wèn)于子思曰:‘吾聞龐(米間) 氏之子不孝,其行奚如?’子思對(duì)曰:‘君子尊賢以崇德,舉善以觀民。若夫過(guò)行,是細(xì)人之所識(shí)也,臣不知也?!铀汲觯臃柌胍?jiàn),問(wèn)龐(米間) 氏子,子服厲伯對(duì)曰:‘其過(guò)三,皆君之所未嘗聞?!允侵螅F子思而賤子服厲伯也。

  或曰:魯之公室,三世劫于季氏,不亦宜乎!明君求善而賞之,求奸而誅之,其得之一也。故以善聞之者,以說(shuō)善同于上者也;以奸聞之者,以惡奸同于上者也;此宜賞譽(yù)之所力也。不以奸聞,是異于上而下比周于奸者也,此宜毀罰之所及也。今子思不以過(guò)聞,而穆公貴之,厲伯以奸聞而穆公賤之,人情皆喜貴而惡賤,故季氏之亂成而不上聞,此魯君之所以劫也。且此亡王之俗,取、魯之民所以自美,而穆公獨(dú)貴之,不亦倒乎!

  文公出亡,獻(xiàn)公使寺人披攻之蒲城,披斬其袪,文公奔翟。惠公即位,又使攻之惠竇,不得也。及文公反國(guó),披求見(jiàn)。公曰:‘蒲城之役,君令一宿,而汝即至;惠竇之難,君令三宿,而汝一宿,何其速也?’披對(duì)曰:‘君令不二,除君之惡,惟恐不堪,蒲人、翟人余何有焉?今公即位,其無(wú)蒲、翟乎!且桓公置射鉤而相管仲?!艘?jiàn)之。

  或曰:齊、晉絕祀,不亦宜乎!桓公能用管仲之功而忘射鉤之怨,文公能聽(tīng)寺人之言而棄斬袪之罪,桓公、文公能容二子者也。后世之君,明不及二公;后世之臣,賢不如二子。以不忠之臣事不明之君。君不知,則有燕操、子罕、田常之賊;知之,則以管仲、寺人自解。君必不誅,而自以為有桓、文之德,是臣讎而明不能燭,多假之資。自以為賢而不戒,則雖無(wú)后嗣,不亦可乎!且寺人之言也,直飾君令而不貳者,則是貞于君也。死君后生臣不愧而復(fù)為貞,今惠公朝卒而暮事文公,寺人之不貳何如?

  人有設(shè)桓公隱者曰:‘一難,二難,三難,何也?’桓公不能對(duì),以告管仲。管仲對(duì)曰:‘一難也、近優(yōu)而遠(yuǎn)士。二難也、去其國(guó)而數(shù)之海。三難也、君老而晚置太子。’桓公曰:‘善。’不擇日而廟禮太子。

  或曰:管仲之射隱不得也。士之用不在近遠(yuǎn)。而俳優(yōu)侏儒,固人主之所與燕也。則近優(yōu)而遠(yuǎn)士,而以為治,非其難者也。夫處勢(shì)而不能用其有,而悖不去國(guó),是以一人之力禁一國(guó)。以一人之力禁一國(guó)者,少能勝之。明能照遠(yuǎn)奸而見(jiàn)隱微,必行之令,雖遠(yuǎn)于海,內(nèi)必?zé)o變;然則去國(guó)之海而不劫殺,非其難者也。楚成王置商臣以為太子,又欲置公子職,商臣作難,遂弒成王。公子宰,周太子也,公子根有寵,遂以東州反,分而為兩國(guó)。此皆非晚置太子之患也。夫分勢(shì)不二,庶孽卑,寵無(wú)藉,雖處大臣,晚置太子可也;然則晚置太子,庶孽不亂,又非其難也。物之所謂難者;必借人成勢(shì)而勿使侵害己,可謂一難也。貴妾不使二后,二難也。愛(ài)孽不使危正適,專聽(tīng)一臣而不敢隅君,此則可謂三難也。

  葉公子高問(wèn)政于仲尼,仲尼曰:‘政在悅近而來(lái)遠(yuǎn)?!Ч珕?wèn)政于仲尼,仲尼曰:‘政在選賢。’齊景公問(wèn)政于仲尼,仲尼曰:‘政在節(jié)財(cái)?!觯迂晢?wèn)曰:‘三公問(wèn)夫子政一也,夫子對(duì)之不同,何也?’仲尼曰:‘葉都大而國(guó)小,民有背心,故曰政在悅近而來(lái)遠(yuǎn)。魯哀公有大臣三人,外障距諸侯四鄰之士,內(nèi)比周而以愚其君,使宗廟不掃除,社稷不血食者,必是三臣也,故曰政在選賢。齊景公筑雍門,為路寢,一朝而以三百乘之家賜者三,故曰政在節(jié)財(cái)?!?/p>

  或曰:仲尼之對(duì),亡國(guó)之言也。葉民有倍心,而說(shuō)之悅近而來(lái)遠(yuǎn),則是教民懷惠?;葜疄檎瑹o(wú)功者受賞,而有罪者免,此法之所以敗也。法敗而政亂,以亂政治敗民,未見(jiàn)其可也。且民有倍心者,君上之明有所不及也。不紹葉公之明,而使之悅近而來(lái)遠(yuǎn),是舍吾勢(shì)之所能禁而使與不行惠以爭(zhēng)民,非能持勢(shì)者也。夫堯之賢,六王之冠也,舜一從而咸包,而堯無(wú)天下矣。有人無(wú)術(shù)以禁下,恃為舜而不失其民,不亦無(wú)術(shù)乎!明君見(jiàn)小奸于微,故民無(wú)大謀;行小誅于細(xì),故民無(wú)大亂;此謂圖難于其所易也,為大者于其所細(xì)也。今有功者必賞,賞者不得君,力之所致也;有罪者必誅,誅者不怨上,罪之所生也。民知誅罰之皆起于身也,故疾功利于業(yè),而不受賜于君?!?、下智有之。’此言太上之下民無(wú)說(shuō)也,安取懷惠之民?上君之民無(wú)利害,說(shuō)以悅近來(lái)遠(yuǎn),亦可舍己。哀公有臣外障距內(nèi)比周以愚其君,而說(shuō)之以選賢,此非功伐之論也,選其心之所謂賢者也。使哀公知三子外障距內(nèi)比周也,則三子不一日立矣。哀公不知選賢,選其心之所謂賢,故三子得任事。燕子噲賢子之而非孫卿,故身死為僇。夫差智太宰嚭而愚子胥,故滅于越。魯君不必知賢,而說(shuō)以選賢,是使哀公有夫差、燕噲之患也。明君不自舉臣,臣相進(jìn)也;不自賢,功自徇也。論之于任,試之于事,課之于功。故群臣公政而無(wú)私,不隱賢,不進(jìn)不肖,然則人主奚勞于選賢?景公以百乘之家賜,而說(shuō)以節(jié)財(cái),是使景公無(wú)術(shù)使智君之侈,而獨(dú)儉于上,未免于貧也。有君以千里養(yǎng)其口腹,則雖桀、紂不侈焉。齊國(guó)方三千里,而桓公以其半自養(yǎng),是侈于桀、紂也,然而能為五霸冠者,知侈儉之地也。為君不能禁下而自禁者謂之劫,不能飾下而自飾者謂之亂,不節(jié)下而自節(jié)者謂之貧。明君使人無(wú)私,以詐而食者禁;力盡于事,歸利于上者必聞,聞?wù)弑刭p;污穢為私者必知,知者必誅。然故忠臣盡忠于方公,民士竭力于家,百官精克于上,侈倍景公,非國(guó)之患也。然則說(shuō)之以節(jié)財(cái),非其急者也。夫?qū)θ谎远梢詿o(wú)患,知下之謂也。知下明則禁于微,禁于微則奸無(wú)積,奸無(wú)積則無(wú)比周。無(wú)比周則公私分,公私分則朋黨散,朋黨散則無(wú)外障距內(nèi)比周之患。知下明則見(jiàn)精沐,見(jiàn)精沐則誅賞明,誅賞明則國(guó)不貧,故曰一對(duì)而三公無(wú)患,知下之謂也。

  鄭子產(chǎn)晨出,過(guò)東匠之閭,聞婦人之哭,撫其御之手而聽(tīng)之。有閑,遣吏執(zhí)而問(wèn)之,則手絞其夫者也。異日,其御問(wèn)曰:‘夫子何以知之?’子產(chǎn)曰:‘其聲懼。凡人于其親愛(ài)也,始病而憂,臨死而懼,已死而哀。今哭已死不哀而懼,是以知其有奸也。 ’

  或曰:子產(chǎn)之治,不亦多事乎?奸必待耳目之所及而后知之,則鄭國(guó)之得奸者寡矣。不任典成之吏,不察參伍之政,不明度量,恃盡聰明,勞智慮,而以知奸,不亦無(wú)術(shù)乎?且夫物眾而智寡,寡不勝眾,智不足以遍知物,故因物以治物。下眾而上寡,寡不勝眾,者言君不足以遍知臣也,故因人以知人。是以形體不勞而事治,智慮不用而奸得。故宋人語(yǔ)曰:‘一雀過(guò)羿,羿必得之,則羿誣矣。以天下為之羅,則雀不失矣?!蛑橐嘤写罅_,不失其一而已矣。不修其理,而以己之胸察為之弓矢,則子產(chǎn)誣矣。老子曰:‘以智治國(guó),國(guó)之賊也?!渥赢a(chǎn)之謂矣。

  秦昭王問(wèn)于左右曰:‘今時(shí)韓、魏孰與始強(qiáng)?’ 左右對(duì)曰:‘弱于始也。’‘今之如耳、魏齊孰與曩之孟常、芒卯? ’對(duì)曰:‘不及也?!踉唬骸铣!⒚⒚蕪?qiáng)韓、魏猶無(wú)奈寡人何也!’左右對(duì)曰:‘甚然!’中期推琴而對(duì)曰:‘王之料天下過(guò)矣!夫六晉之時(shí),知氏最強(qiáng),滅范、中行而從韓、魏之兵以伐趙,灌以晉水,城之未沈者三板。知伯出,魏宣子御,韓康子為驂乘,知伯曰: ‘始吾不知水可以滅人之國(guó),吾乃今知之。汾水可以灌安邑,絳水可以灌平陽(yáng)?!盒又忭n康子,康子踐宣子之足,肘足接乎車上,而知氏分于晉陽(yáng)之下。今足下雖強(qiáng),未若知氏;韓、魏雖弱,未至如其在晉陽(yáng)之下也。此天下方用肘足之時(shí),愿王勿易之也。’

  或曰:昭王之問(wèn)也有失,左右中期之對(duì)也有過(guò)。凡明主之治國(guó)也,任其勢(shì)。勢(shì)不可害,則雖強(qiáng)天下無(wú)奈何也,而況孟常、芒卯、韓、魏能奈我何!其勢(shì)可害也,則不肖如如耳、魏齊,及韓、魏猶能害之。然則害與不侵,在自恃而已矣,奚問(wèn)乎?自恃其不可侵,則強(qiáng)與弱奚其擇焉?失在不自恃,而問(wèn)其奈何也,其不侵也幸矣!申子曰:‘ 失之?dāng)?shù)而求之信則疑矣,’其昭王之謂也。知伯無(wú)度,從韓康、魏宣而圖以水灌滅其國(guó),此知伯之所以國(guó)亡而身死、頭為飲杯之故也。今昭王乃問(wèn)孰與始強(qiáng),其畏有水人之患乎?雖有左右非韓、魏之二子也,安有肘足之事,而中期曰‘勿易’,此虛言也。且中期之所官、琴瑟也,弦不調(diào),弄不明,中期之任也,此中期所以事昭王者也。中期善承其任,未慊昭王也,而為所不知,豈不妄哉!左右對(duì)之曰‘弱于始’與‘不及’則可矣,其曰‘甚然’則諛也。申子曰:‘治不逾官,雖知不言。’今中期不知而尚言之。故曰昭王之問(wèn)有失,左右中期之對(duì)皆有過(guò)也。

  管子曰:‘見(jiàn)其可說(shuō)之有證,見(jiàn)其不可惡之有形,賞罰信于所見(jiàn),雖所不見(jiàn),其敢為之乎?見(jiàn)其可說(shuō)之無(wú)證,見(jiàn)其不可惡之無(wú)形,賞罰不信于所見(jiàn),而求所不見(jiàn)之外,不可得也?!?/p>

  或曰:廣廷嚴(yán)居,眾人之所肅也;晏室獨(dú)處,曾、史之所僈也。觀人之所肅,非行、情也。且君上者,臣下之所為飾也。好惡在所見(jiàn),臣下之飾奸物以愚其君,必也。明不能燭遠(yuǎn)奸,見(jiàn)隱微,而待之以觀飾行,定賞罰,不亦弊乎!

  管子曰:‘言于室滿于室,言于堂滿于堂,是謂天下王。’

  或曰:管仲之所謂言室滿室、言堂滿堂者,非特謂游戲飲食之言也,必謂大物也。人主之大物,非法則術(shù)也。法者,編著之圖籍,設(shè)之于官府,而布之于百姓者也。術(shù)者,藏之于胸中,以偶眾端而潛御群臣者也。故法莫如顯,而術(shù)不欲見(jiàn)。是以明主言法,則境內(nèi)卑賤莫不聞知也,不獨(dú)滿于堂。用術(shù),則親愛(ài)近習(xí)莫之得聞也,不得滿室。而管子猶曰‘言于室滿室,言于堂滿堂’,非法術(shù)之言也。    

難四第三十九

  衛(wèi)孫文子聘于魯,公登亦登。叔孫穆子趨進(jìn)曰: ‘諸侯之會(huì),寡君未嘗后衛(wèi)君也。今子不后寡君一等,寡君未知所過(guò)也,子其少安。 ’孫子無(wú)辭,亦無(wú)悛容。穆子退而告人曰:‘孫子必亡。亡臣而不后君,過(guò)而不悛,亡之本也。’

  或曰:天子失道,諸侯伐之,故有湯、武。諸侯失道,大夫伐之,故有齊、晉。臣而伐君者必亡,則是湯、武不王,晉、齊不立也。孫子君于衛(wèi),而后不臣于魯,臣之君也。君有失也,故臣有得也。不命亡于有失之君,而命亡于有得之臣,不察。魯不得誅衛(wèi)大夫,而衛(wèi)君之明不知不悛之臣,孫子雖有是二也臣以亡?其所以亡其失所以得君也。

  或曰:臣主之施分也。臣能奪君者,以得相踦也。故非其分而取者,眾之所奪也;辭其分而取者,民之所予也。是以桀索崏山之女,紂求比干之心,而天下離;湯身易名,武身受詈,而海內(nèi)服;趙咺走山,田外仆,而齊、晉從。則湯、武之所以王,齊、晉之所以立,非必以其君也,彼得之而后以君處之也。今未有其所以得,而行其所以處,是倒義而逆德也。倒義,則事之所以敗也,逆德,則怨之所以聚也;敗亡之不察何也!

  魯陽(yáng)虎欲攻三桓,不克而奔齊,景公禮之。鮑文子諫曰:‘不可。陽(yáng)虎有寵于季氏而欲伐于季孫,貪其富也。今君富于季孫,而齊大于魯,陽(yáng)虎所以盡詐也。’景公乃囚陽(yáng)虎。

  或曰:千金之家,其子不仁,人之急利甚也?;腹宀弦?,爭(zhēng)國(guó)而殺其兄,其利大也。臣主之間,非兄弟之親也。劫殺之功,制萬(wàn)乘而享大利,則群臣孰非陽(yáng)虎也。事以微巧成,以疏拙敗。群臣之未起難也,其備未具也。群臣皆有陽(yáng)虎之心,而君上不知,是微而巧也。陽(yáng)虎貪,于天下,以欲攻上,是疏而拙也。不使景公加誅于拙虎,是鮑文子之說(shuō)反也。臣之忠詐,在君所行也。君明而嚴(yán)則群臣忠,君懦而闇則群臣詐。知微之謂明,無(wú)赦之謂嚴(yán)。不知齊之巧臣而誅魯之成亂,不亦妄乎!

  或曰:仁貪不同心。故公子目夷辭宋,而楚商臣弒父,鄭去疾予弟,而魯桓弒兄,五伯兼并,而以桓律人;則是皆無(wú)貞廉也。且君明而嚴(yán)則群臣忠,陽(yáng)虎為亂于魯,不成而走,入齊而不誅,是承為亂也。君明則誅,知陽(yáng)虎之可以濟(jì)亂也,此見(jiàn)微之情也。語(yǔ)曰:‘諸侯以國(guó)為親。’君嚴(yán)則陽(yáng)虎之罪不可失,此無(wú)赦之實(shí)也。則誅陽(yáng)虎,所以使群臣忠也。未知齊之巧臣,而廢明亂之罰;責(zé)以未然,而不誅昭昭之罪;此則妄矣。今誅魯之罪亂以威群臣之有奸心者,而可以得季、孟、叔孫之親,鮑文之說(shuō),何以為反?

  鄭伯將以高渠彌為卿,昭公惡之,固諫不聽(tīng)。及昭公即位,懼其殺己也,辛卯,弒昭公而立子□也。君子曰:‘昭公知所惡矣?!余鲈唬骸卟錇槁竞酰瑘?bào)惡已甚矣。’

  或曰:公子圉之言也不亦反乎!昭公之及于難者,報(bào)惡晚也。然則高伯之晚于死者,報(bào)惡甚也。明君不懸怒,懸怒則臣罪輕舉以行計(jì),則人主危。故靈臺(tái)之飲,衛(wèi)侯怒而不誅,故褚?guī)熥麟y;食黿之羹,鄭君怒而不誅,故子公殺君。君子之舉知所惡,非甚之也,曰知之若是其明也,而不行誅焉,以及于死,故知所惡,以見(jiàn)其無(wú)權(quán)也。人君非獨(dú)不足于見(jiàn)難而已,或不足于斷制。今昭公見(jiàn)惡稽罪而不誅,使渠彌含憎懼死以徼幸,故不免于殺,是昭公之報(bào)惡不甚也。

  或曰:報(bào)惡甚者,大誅報(bào)小罪。大誅報(bào)小罪也者,獄之至也。獄之患,故非在所以誅也,以讎之眾也。是以晉厲公滅三郤而欒中行作難,鄭子都?xì)⒉畣I而食鼎起禍,吳王誅子胥而越句踐成霸。則衛(wèi)侯之逐,鄭靈之弒,不以褚?guī)熤凰蓝庸徽D也,以未可以怒而有怒之色,未可誅而有誅之心。怒其當(dāng)罪,而誅不逆人心,雖懸奚害?夫未立有罪,即位之后,宿罪而誅,齊胡之所以滅也。君行之臣,猶有后患,況為臣而行之君乎?誅既不當(dāng),而以盡為心,是與天下為讎也,則雖為戮,不亦可乎!

  衛(wèi)靈公之時(shí),彌子瑕有寵,于衛(wèi)國(guó)。侏儒有見(jiàn)公者曰:‘臣之夢(mèng)淺矣?!唬骸蓧?mèng)?’‘夢(mèng)見(jiàn)灶者,為見(jiàn)公也。 ’公怒曰:‘吾聞見(jiàn)人主者夢(mèng)見(jiàn)日,奚為見(jiàn)寡人而夢(mèng)見(jiàn)灶乎?’侏儒曰:‘夫日兼照天下,一物不能當(dāng)也。人君兼照一國(guó),一人不能壅也,故將見(jiàn)人主而夢(mèng)日也。夫灶,一人煬焉,則后人無(wú)從見(jiàn)矣?;蛘咭蝗藷埃縿t臣雖夢(mèng)灶,不亦可乎!’公曰:‘善。’遂去雍鋤,退彌子瑕,而用司空狗。

  或曰:侏儒善假于夢(mèng)以見(jiàn)主道矣,然靈公不知侏儒之言也。去雍鋤,退彌子瑕,而用司空狗者,是去所愛(ài)而用所賢也。鄭子都賢慶建而壅焉,燕子噲賢子之而壅焉,夫去所愛(ài)而用所賢,未免使一人煬己也。不肖者煬主不足以害明,今不加知而使賢者煬己,則必危矣。

  或曰屈到嗜芰,文王嗜菖蒲菹,非正味也,而二賢尚之,所味不必美。晉靈侯說(shuō)參無(wú)恤,燕噲賢子之,非正士也,而二君尊之,所賢不必賢也。非賢而賢用之,與愛(ài)而用之同。賢誠(chéng)賢而舉之,與用所愛(ài)異狀。故楚莊舉叔孫而霸,商辛用費(fèi)仲而滅,此皆用所賢而事相反也。燕噲雖舉所賢而同于用所愛(ài),衛(wèi)奚距然哉?則侏儒之未可見(jiàn)也。君壅而不知其壅也,已見(jiàn)之后而知其壅也,故退壅臣,是加知之也。日 ‘不加知而使賢者煬己則必危’,而今以加知矣,則雖煬己必不危矣。      

卷十七

難勢(shì)第四十

  慎子曰:‘飛龍乘云,騰蛇游霧,云罷霧霽,而龍蛇與螾螘同矣,則失其所乘也。賢人而詘于不肖者,則權(quán)輕位卑也;不肖而能服于賢者,則權(quán)重位尊也。堯?yàn)槠シ虿荒苤稳?,而桀為天子能亂天下,吾以此知?jiǎng)菸恢闶?,而賢智之不足慕也。夫弩弱而矢高者,激于風(fēng)也;身不肖而令行者,得助于眾也。堯教于隸屬而民不聽(tīng),至于南面而王天下,令則行,禁則止。由此觀之,賢智未足以服眾,而勢(shì)位足以詘賢者也。’

  應(yīng)慎子曰:飛龍乘云,騰蛇游霧,吾不以龍蛇為不讬于云霧之勢(shì)也。雖然,夫釋賢而專任勢(shì),足以為治乎?則吾未得見(jiàn)也。夫有云霧之勢(shì),而能乘游之者,龍蛇之材美也。今云盛而螾弗能乘也,霧醲而螘不能游也,夫有盛云醲霧之勢(shì)而不能乘游者,螾螘之材薄也。今桀、紂南面而王天下,以天子之威為之云霧,而天下不免乎大亂者,桀、紂之材薄也。且其人以堯之勢(shì)以治天下也,其勢(shì)何以異桀之勢(shì)也,亂天下者也。夫勢(shì)者,非能必使賢者用已,而不肖者不用已也,賢者用之則天下治,不肖者用之則天下亂。人之情性,賢者寡而不肖者眾,而以威勢(shì)之利濟(jì)亂世之不肖人,則是以勢(shì)亂天下者多矣,以勢(shì)治天下者寡矣。夫勢(shì)者,便治而利亂者也,故周書(shū)曰:‘毋為虎傅翼,將飛入邑,擇人而食之。’夫乘不肖人于勢(shì),是為虎傅翼也。桀、紂為高臺(tái)深池以盡民力,為炮烙以傷民性,桀、紂得乘四行者,南面之威為之翼也。使桀、紂為匹夫,未始行一而身在刑戮矣。勢(shì)者,養(yǎng)虎狼之心,而成暴亂之事者也,此天下之大患也。勢(shì)之于治亂,本末有位也,而語(yǔ)專言勢(shì)之足以治天下者,則其智之所至者淺矣。夫良馬固車,使臧獲御之則為人笑,王良御之而日取千里,車馬非異也,或至乎千里,或?yàn)槿诵Γ瑒t巧拙相去遠(yuǎn)矣。今以國(guó)位為車,以勢(shì)為馬,以號(hào)令為轡,以刑罰為鞭筴,使堯、舜御之則天下治,桀、紂御之則天下亂,則賢不肖相去遠(yuǎn)矣。夫欲追速致遠(yuǎn),不知任王良;欲進(jìn)利除害,不知任賢能;此則不知類之患也。夫堯、舜亦治民之王良也。

  復(fù)應(yīng)之曰:其人以勢(shì)為足恃以治官??驮弧卮t乃治’,則不然矣。夫勢(shì)者,名一而變無(wú)數(shù)者也。勢(shì)必于自然,則無(wú)為言于勢(shì)矣。吾所為言勢(shì)者,言人之所設(shè)也。今日?qǐng)颉⑺吹脛?shì)而治,桀、紂得勢(shì)而亂,吾非以堯、桀為不然也。雖然,非一人之所得設(shè)也。夫堯、舜生而在上位,雖有十桀、紂不能亂者,則勢(shì)治也;桀、紂亦生而在上位,雖有十堯、舜而亦不能治者,則勢(shì)亂也。故曰:‘ 勢(shì)治者,則不可亂;而勢(shì)亂者,則不可治也?!俗匀恢畡?shì)也,非人之所得設(shè)也。若吾所言,謂人之所得勢(shì)也而已矣,賢何事焉?何以明其然也?客曰:‘人有鬻矛與楯者,譽(yù)其楯之堅(jiān),物莫能陷也,俄而又譽(yù)其矛曰:“ 吾矛之利,物無(wú)不陷也?!比藨?yīng)之曰:“以子之矛陷子之楯何如?”其人弗能應(yīng)也。’以為不可陷之楯,與無(wú)不陷之矛,為名不可兩立也。夫賢之為勢(shì)不可禁,而勢(shì)之為道也無(wú)不禁,以不可禁之勢(shì),此矛楯之說(shuō)也;夫賢勢(shì)之不相容亦明矣。且夫堯、舜、桀、紂千世而一出,是比肩隨踵而生也,世之治者不絕于中。吾所以為言勢(shì)者,中也。中者,上不及堯、舜,而下亦不為桀、紂。抱法處勢(shì)則治,背法去勢(shì)則亂。今廢勢(shì)背法而待堯、舜,堯、舜至乃治,是千世亂而一治也。抱法處勢(shì)而待桀、紂,桀、紂至乃亂,是千世治而一亂也。且夫治千而亂一,與治一而亂千也,是猶乘驥駬而分馳也,相去亦遠(yuǎn)矣。夫棄隱栝之法,去度量之?dāng)?shù),使奚仲為車,不能成一輪。無(wú)慶賞之勸,刑罰之威,釋勢(shì)委法,堯、舜戶說(shuō)而人辯之,不能治三家。夫勢(shì)之足用亦明矣,而曰必待賢則亦不然矣。且夫百日不食以待粱肉,餓者不活;今待堯、舜之賢乃治當(dāng)世之民,是猶待粱肉而救餓之說(shuō)也。夫曰良馬固車,臧獲御之則為人笑,王良御之則日取乎千里,吾不以為然。夫待越人之善海游者以救中國(guó)之溺人,越人善游矣,而溺者不濟(jì)矣。夫待古之王良以馭今之馬,亦猶越人救溺之說(shuō)也,不可亦明矣。夫良馬固車,五十里而一置,使中手御之,追速致遠(yuǎn),可以及也,而千里可日致也,何必待古之王良乎!且御,非使王良也,則必使臧獲敗之;治,非使堯、舜也,則必使桀、紂亂之。此味非飴蜜也,必苦萊亭歷也。此則積辯累辭,離理失術(shù),兩末之議也,奚可以難,失道理之言乎哉!客議未及此論也。    

問(wèn)辯第四十一

  或問(wèn)曰:‘辯安生乎?’對(duì)曰:‘生于上之不明也。’問(wèn)者曰: ‘上之不明因生辯也何哉?’對(duì)曰:‘明主之國(guó),令者、言最貴者也,法者、事最適者也。言無(wú)二貴,法不兩適,故言行而不軌于法令者必禁。若其無(wú)法令而可以接詐應(yīng)變生利揣事者,上必采其言而責(zé)其實(shí),言當(dāng)則有大利,不當(dāng)則有重罪,是以愚者畏罪而不敢言,智者無(wú)以訟,此所以無(wú)辯之故也。亂世則不然,主有令而民以文學(xué)非之,官府有法民以私行矯之,人主顧漸其法令,而尊學(xué)者之智行,此世之所以多文學(xué)也。夫言行者,以功用為之的彀者也。夫砥礪殺矢而以妄發(fā),其端未嘗不中秋毫也,然而不可謂善射者,無(wú)常儀的也。設(shè)五寸之的,引十步之遠(yuǎn),非羿、逢蒙不能必中者,有常也。故有常則羿、逢蒙以五寸的為巧,無(wú)常則以妄發(fā)之中秋毫為拙。今聽(tīng)言觀行,不以功用為之的彀,言雖至察,行雖至堅(jiān),則妄發(fā)之說(shuō)也。是以亂世之聽(tīng)言也,以難知為察,以博文為辯;其觀行也,以離群為賢,以犯上為抗。人主者說(shuō)辯察之言,尊賢抗之行,故夫作法術(shù)之人,立取舍之行,別辭爭(zhēng)之論,而莫為之正。是以儒服帶劍者眾,而耕戰(zhàn)之士寡;堅(jiān)白無(wú)厚之詞章,而憲令之法息。故曰:上不明,則辯生焉。’    

問(wèn)田第四十二

  徐渠問(wèn)田鳩曰:‘臣聞智士不襲下而遇君,圣人不見(jiàn)功而接上。令陽(yáng)成義渠,明將也,而措于毛伯;公孫□回,圣相也,而關(guān)于州部;何哉?’田鳩曰:‘此無(wú)他故異物,主有度,上有術(shù)之故也。且足下獨(dú)不聞楚將宋觚而失其政,魏相馮離而亡其國(guó)。二君者驅(qū)于聲詞,眩乎辯說(shuō),不試于毛伯,不關(guān)乎州部,故有失政亡國(guó)之患。由是觀之,夫無(wú)毛伯之試,州部之關(guān),豈明主之備哉!’

  堂溪公謂韓子曰:‘臣聞服禮辭讓,全之術(shù)也;修行退智,遂之道也。今先生立法術(shù),設(shè)度數(shù),臣竊以為危于身而殆于軀。何以效之?所聞先生術(shù)曰:“楚不用吳起而削亂,秦行商君而富彊,二子之言已當(dāng)矣,然而吳起支解而商君車裂者,不逢世遇主之患也?!狈暧霾豢杀匾玻嫉湶豢沙庖?,夫舍乎全遂之道而肆乎危殆之行,竊為先生無(wú)取焉。’ 韓子曰:‘臣明先生之言矣。夫治天下之柄,齊民萌之度,甚未易處也。然所以廢先王之教,而行賤臣之所取者,竊以為立法術(shù),設(shè)度數(shù),所以利民萌便眾庶之道也。故不憚亂主闇上之患禍,而必思以齊民萌之資利者,仁智之行也。憚亂主闇上之患禍,而避乎死亡之害,知明夫身而不見(jiàn)民萌之資利者,貪鄙之為也。臣不忍向貪鄙之為,不敢傷仁智之行。先王有幸臣之意,然有大傷臣之實(shí)。’    

定法第四十三

  問(wèn)者曰:‘申不害、公孫鞅,此二家之言孰急于國(guó)?’應(yīng)之曰: ‘是不可程也。人不食,十日則死;大寒之隆,不衣亦死。謂之衣食孰急于人,則是不可一無(wú)也,皆養(yǎng)生之具也。今申不害言術(shù),而公孫鞅為法。術(shù)者,因任而授官,循名而責(zé)實(shí),操殺生之柄,課群臣之能者也,此人主之所執(zhí)也。法者,憲令著于官府,刑罰必于民心,賞存乎慎法,而罰加乎奸令者也,此臣之所師也。君無(wú)術(shù)則弊于上,臣無(wú)法則亂于下,此不可一無(wú),皆帝王之具也。’

  問(wèn)者曰:‘徒術(shù)而無(wú)法,徒法而無(wú)術(shù),其不可何哉?’對(duì)曰:‘ 申不害,韓昭侯之佐也。韓者,晉之別國(guó)也。晉之故法未息,而韓之新法又生;先君之令未收,而后君之令又下。申不害不擅其法,不一其憲令則奸多故。利在故法前令則道之,利在新法后令則道之,利在故新相反,前后相勃。則申不害雖十使昭侯用術(shù),而奸臣猶有所譎其辭矣。故讬萬(wàn)乘之勁韓,七十年而不至于霸王者,雖用術(shù)于上,法不勤飾于官之患也。公孫鞅之治秦也,設(shè)告相坐而責(zé)其實(shí),連什伍而同其罪,賞厚而信,刑重而必,是以其民用力勞而不休,逐敵危而不卻,故其國(guó)富而兵強(qiáng)。然而無(wú)術(shù)以知奸,則以其富強(qiáng)也資人臣而已矣。及孝公、商君死,惠王即位,秦法未敗也,而張儀以秦殉韓、魏?;萃跛溃渫跫次?,甘茂以秦殉周。武王死,昭襄王即位,穣侯越韓、魏而東攻齊,五年而秦不益尺土之地,乃城其陶邑之封,應(yīng)侯攻韓八年,成其汝南之封;自是以來(lái),諸用秦者皆應(yīng)、穣之類也。故戰(zhàn)勝則大臣尊,益地則私封立,主無(wú)術(shù)以知奸也。商君雖十飾其法,人臣反用其資。故乘強(qiáng)秦之資,數(shù)十年而不至于帝王者,法不勤飾于官,主無(wú)術(shù)于上之患也?!?/p>

  問(wèn)者曰:‘主用申子之術(shù)、而官行商君之法,可乎?’對(duì)曰:‘ 申子未盡于法也。申子言“治不逾官,雖知弗言”。治不逾官,謂之守職也可;知而弗言,是不謂過(guò)也。人主以一國(guó)目視,故視莫明焉;以一國(guó)耳聽(tīng),故聽(tīng)莫聰焉。今知而弗言,則人主尚安假借矣?商君之法曰:“斬一首者爵一級(jí),欲為官者為五十石之官;斬二首者爵二級(jí),欲為官者為百石之官。”官爵之遷與斬首之功相稱也。今有法曰:斬首者令為醫(yī)匠,則屋不成而病不已。夫匠者,手巧也;而醫(yī)者,齊藥也;而以斬首之功為之,則不當(dāng)其能。今治官者,智能也;今斬首者,勇力之所加也。以勇力之所加、而治智能之官,是以斬首之功為醫(yī)匠也。故曰:二子之于法術(shù),皆未盡善也。’    

說(shuō)疑第四十四

  凡治之大者,非謂其賞罰之當(dāng)也。賞無(wú)功之人,罰不辜之民,非所謂明也。賞有功,罰有罪,而不失其人,方在于人者也,非能生功止過(guò)者也。是故禁奸之法,太上禁其心,其次禁其言,其次禁其事。今世皆曰‘尊主安國(guó)者,必以仁義智能’,而不知卑主危國(guó)者之必以仁義智能也。故有道之主,遠(yuǎn)仁義,去智能,服之以法。是以譽(yù)廣而名威,民治而國(guó)安,知用民之法也。凡術(shù)也者,主之所以執(zhí)也;法也者,官之所以師也。然使郎中日聞道于郎門之外,以至于境內(nèi)日見(jiàn)法,又非其難者也。

  昔者有扈氏有失度,讙兜氏有孤男,三苗有成駒,桀有侯侈,紂有崇侯虎,晉有優(yōu)施,此六人者,亡國(guó)之臣也。言是如非,言非如是,內(nèi)險(xiǎn)以賊其外,小謹(jǐn)以征其善,稱道往古、使良事沮,善禪其主、以集精微,亂之以其所好,此夫郎中左右之類者也。往世之主,有得人而身安國(guó)存者,有得人而身危國(guó)亡者,得人之名一也,而利害相千萬(wàn)也,故人主左右不可不慎也。為人主者誠(chéng)明于臣之所言,則別賢不肖如黑白矣。

  若夫許由、續(xù)牙、晉伯陽(yáng)、秦顛頡、衛(wèi)僑如、狐不稽、重明、董不識(shí)、卞隨、務(wù)光、伯夷、叔齊,此十二人者,皆上見(jiàn)利不喜,下臨難不恐,或與之天下而不取,有萃辱之名,則不樂(lè)食谷之利。夫見(jiàn)利不喜,上雖厚賞無(wú)以勸之;臨難不恐,上雖嚴(yán)刑無(wú)以威之;此之謂不令之民也。此十二人者,或伏死于窟穴,或槁死于草木,或饑餓于山谷,或沉溺于水泉。有民如此,先古圣王皆不能臣,當(dāng)今之世,將安用之?

  若夫關(guān)龍逢、王子比干、隨季梁、陳泄冶、楚申胥、吳子胥,此六人者,皆疾爭(zhēng)強(qiáng)諫以勝其君。言聽(tīng)事行,則如師徒之勢(shì);一言而不聽(tīng),一事而不行,則陵其主以語(yǔ),待之以其身,雖死家破,要領(lǐng)不屬,手足異處,不難為也。如此臣者,先古圣王皆不能忍也,當(dāng)今之時(shí),將安用之?

  若夫齊田恒、宋子罕、魯季孫意如、晉僑如、衛(wèi)子南勁、鄭太宰欣、楚白公、周單荼、燕子之,此九人者之為其臣也,皆朋黨比周以事其君,隱正道而行私曲,上逼君,下亂治,援外以撓內(nèi)、親下以謀上,不難為也。如此臣者,唯圣王智主能禁之,若夫昏亂之君,能見(jiàn)之乎?

  若夫后稷、皋陶、伊尹、周公旦、太公望、管仲、隰朋、百里奚、蹇叔、舅犯、趙衰、范蠡、大夫種、逢同、華登,此十五人者為其臣也,皆夙興夜寐,卑身賤體,竦心白意,明刑辟、治官職以事其君,進(jìn)善言、通道法而不敢矜其善,有成功立事而不敢伐其勞,不難破家以便國(guó),殺身以安主,以其主為高天泰山之尊,而以其身為壑谷釜洧之卑,主有明名廣譽(yù)于國(guó),而身不難受壑谷釜洧之卑。如此臣者,雖當(dāng)昏亂之主尚可致功,況于顯明之主乎?此謂霸王之佐也。

  若夫周滑之、鄭王孫申、陳公孫寧、儀行父、荊芋尹申亥、隨少師越、種干、吳王孫額、晉陽(yáng)成泄、齊豎刁、易牙,此十二人者之為其臣也,皆思小利而忘法義,進(jìn)則掩蔽賢良以陰闇其主,退則撓亂百官而為禍難,皆輔其君、共其欲,茍得一說(shuō)于主,雖破國(guó)殺眾不難為也。有臣如此,雖當(dāng)圣王尚恐奪之,而況昏亂之君,其能無(wú)失乎?有臣如此者,皆身死國(guó)亡,為天下笑。故周威公身殺,國(guó)分為二;鄭子陽(yáng)身殺,國(guó)分為三;陳靈公身死于夏征舒氏;荊靈王死于干溪之上;隨亡于荊;吳并于越;智伯滅于晉陽(yáng)之下;桓公身死七日不收。故曰,諂諛之臣,唯圣王知之,而亂主近之,故至身死國(guó)亡。

  圣王明君則不然,內(nèi)舉不避親,外舉不避讎。是在焉從而舉之,非在焉從而罰之。是以賢良遂進(jìn)而奸邪并退,故一舉而能服諸侯。其在記曰:‘堯有丹朱,而舜有商均,啟有五觀,商有太甲,武王有管、蔡’,五王之所誅者,皆父兄子弟之親也,而所殺亡其身殘破其家者何也?以其害國(guó)傷民敗法類也。觀其所舉,或在山林藪澤巖穴之間,或在囹圄褋(衣改糸) 紲纏索之中,或在割烹芻牧飯牛之事。然明主不羞其卑賤也,以其能、為可以明法,便國(guó)利民,從而舉之,身安名尊。

  亂主則不然,不知其臣之意行,而任之以國(guó)。故小之名卑地削,大之國(guó)亡身死,不明于用臣也。無(wú)數(shù)以度其臣者,必以其眾人之口斷之。眾之所譽(yù),從而說(shuō)之;眾之所非,從而憎之。故為人臣者破家殘賥,內(nèi)構(gòu)黨與,外接巷族以為譽(yù),從陰約結(jié)以相固也,虛相與爵祿以相勸也。曰:‘與我者將利之,不與我者將害之?!?眾貪其利,劫其威。彼誠(chéng)喜、則能利己,忌怒、則能害己。眾歸而民留之,以譽(yù)盈于國(guó),發(fā)聞?dòng)谥鳎鞑荒芾砥淝椋蛞詾橘t。彼又使譎詐之士,外假為諸侯之寵使,假之以輿馬,信之以瑞節(jié),鎮(zhèn)之以辭令,資之以幣帛,使諸侯淫說(shuō)其主,微挾私而公議。所為使者,異國(guó)之主也,所為談?wù)?,左右之人也。主說(shuō)其言而辯其辭,以此人者天下之賢士也。內(nèi)外之于左右,其諷一而語(yǔ)同,大者不難卑身尊位以下之,小者高爵重祿以利之。夫奸人之爵祿重而黨與彌眾,又有奸邪之意,則奸臣愈反而說(shuō)之,曰:‘古之所謂圣君明王者,非長(zhǎng)幼弱也及以次序也。以其構(gòu)黨與,聚巷族,逼上弒君而求其利也。’彼曰:‘何知其然也?’因曰:‘舜逼堯,禹逼舜,湯放桀,武王伐紂,此四王者,人臣弒其君者也,而天下譽(yù)之。察四王之情,貪得人之意也;度其行,暴亂之兵也。然四王自廣措也,而天下稱大焉;自顯名也,而天下稱明焉。則威足以臨天下,利足以蓋世,天下從之。 ’又曰:‘以今時(shí)之所聞田成子取齊,司城子罕取宋,太宰欣取鄭,單氏取周,易牙之取衛(wèi),韓、魏、趙三子分晉,此六人,臣之弒其君者也。’奸臣聞此,蹙然舉耳以為是也。故內(nèi)構(gòu)黨與,外攄巷族,觀時(shí)發(fā)事,一舉而取國(guó)家。且夫內(nèi)以黨與劫?gòu)s其君,外以諸侯之權(quán)矯易其國(guó),隱敦適,持私曲,上禁君,下?lián)现握?,不可勝?shù)也。是何也?則不明于擇臣也。記曰:‘周宣王以來(lái),亡國(guó)數(shù)十,其臣弒其君而取國(guó)者眾矣?!粍t難之從內(nèi)起,與從外作者相半也。能一盡其民力,破國(guó)殺身者,尚皆賢主也。若夫轉(zhuǎn)法易位,全眾傳國(guó),最其病也。

  為人主者,誠(chéng)明于臣之所言,則雖罼弋馳騁,撞鐘舞女,國(guó)猶且存也。不明臣之所言,雖節(jié)儉勤勞,布衣惡食,國(guó)猶自亡也。趙之先君敬侯,不修德行,而好縱欲,適身體之所安,耳目之所樂(lè),冬日罼弋,夏浮淫,為長(zhǎng)夜,數(shù)日不廢御觴,不能飲者以筒灌其口,進(jìn)退不肅、應(yīng)對(duì)不恭者斬于前。故居處飲食如此其不節(jié)也,制刑殺戮如此其無(wú)度也,然敬侯享國(guó)數(shù)十年,兵不頓于敵國(guó),地不虧于四鄰,內(nèi)無(wú)君臣百官之亂,外無(wú)諸侯鄰國(guó)之患,明于所以任臣也。燕君子噲,邵公奭之后也,地方數(shù)千里,持戟數(shù)十萬(wàn),不安子女之樂(lè),不聽(tīng)鐘石之聲,內(nèi)不湮污池臺(tái)榭,外不罼弋田獵,又親操耒耨以修畎畝,子噲之苦身以憂民如此其甚也,雖古之所謂圣王明君者,其勤身而憂世不甚于此矣。然而子噲身死國(guó)亡,奪于子之,而天下笑之,此其何故也?不明乎所以任臣也。

          故曰:人臣有五奸,而主不知也。為人臣者,有侈用財(cái)貨賂以取譽(yù)者,有務(wù)慶賞賜予以移眾者,有務(wù)朋黨徇智尊士以擅逞者,有務(wù)解免赦罪獄以事威者,有務(wù)奉下直曲、怪言偉服瑰稱、以眩民耳目者。此五者明君之所疑也,而圣主之所禁也。去此五者,則噪詐之人不敢北面談立,文言多、實(shí)行寡、而不當(dāng)法者不敢誣情以談?wù)f。是以群臣居則修身,動(dòng)則任力,非上之令、不敢擅作疾言誣事,此圣王之所以牧臣下也。彼圣主明君,不適疑物以窺其臣也。見(jiàn)疑物而無(wú)反者,天下鮮矣。

          故曰:孽有擬適之子,配有擬妻之妾,廷有擬相之臣,臣有擬主之寵,此四者國(guó)之所危也。故曰:內(nèi)寵并后,外寵貳政,枝子配適,大臣擬主,亂之道也。故周記曰:‘無(wú)尊妾而卑妻,無(wú)孽適子而尊小枝,無(wú)尊嬖臣而匹上卿,無(wú)尊大臣以擬其主也?!臄M者破,則上無(wú)意、下無(wú)怪也。四擬不破,則隕身滅國(guó)矣。    

詭使第四十五

  圣人之所以為治道者三:一曰利,二曰威,三曰名。夫利者所以得民也,威者所以行令也,名者上下之所同道也。非此三者,雖有不急矣。今利非無(wú)有也而民不化,上威非不存也而下不聽(tīng)從,官非無(wú)法也而治不當(dāng)名。三者非不存也,而世一治一亂者何也?夫上之所貴與其所以為治相反也。

  夫立名號(hào)所以為尊也,今有賤名輕實(shí)者,世謂之高。設(shè)爵位所以為賤貴基也,而簡(jiǎn)上不求見(jiàn)者,世謂之賢。威利所以行令也,而無(wú)利輕威者,世謂之重。法令所以為治也,而不從法令、為私善者,世謂之忠。官爵所以勸民也,而好名義、不進(jìn)仕者,世謂之烈士。刑罰所以擅威也,而輕法、不避刑戮死亡之罪者,世謂之勇夫。民之急名也甚,其求利也如此,則士之饑餓乏絕者,焉得無(wú)巖居苦身以爭(zhēng)名于天下哉?故世之所以不治者,非下之罪,上失其道也。常貴其所以亂,而賤其所以治,是故下之所欲,常與上之所以為治相詭也。今下而聽(tīng)其上,上之所急也。而惇愨純信、用心怯言,則謂之窶。守法固、聽(tīng)令審,則謂之愚。敬上畏罪,則謂之怯。言時(shí)節(jié),行中適,則謂之不肖。無(wú)二心私學(xué),聽(tīng)吏從教者,則謂之陋。難致謂之正。難予謂之廉。難禁謂之齊。有令不聽(tīng)從謂之勇。無(wú)利于上謂之愿。少欲寬惠行德謂之仁。重厚自尊謂之長(zhǎng)者。私學(xué)成群謂之師徒。閑靜安居謂之有思。損仁逐利謂之疾。險(xiǎn)躁佻反覆謂之智。先為人而后自為,類名號(hào),言,泛愛(ài)天下,謂之圣。言大本稱而不可用,行而乘于世者,謂之大人。賤爵祿,不撓上者,謂之杰。下漸行如此,入則亂民,出則不便也。上宜禁其欲、滅其跡而不止也,又從而尊之,是教下亂上以為治也。

  凡所治者刑罰也,今有私行義者尊。社稷之所以立者安靜也,而噪險(xiǎn)讒諛者任。四封之內(nèi)所以聽(tīng)從者信與德也,而陂知傾覆者使。令之所以行、威之所以立者恭儉聽(tīng)上,而巖居非世者顯。倉(cāng)廩之所以實(shí)者耕農(nóng)之本務(wù)也,而綦組錦繡刻劃為末作者富。名之所以成、城池之所以廣者戰(zhàn)士也,今死士之孤饑餓乞于道,而優(yōu)笑酒徒之屬乘車衣絲。賞祿所以盡民力易下死也,今戰(zhàn)勝攻取之士勞而賞不沾,而卜筮視手理狐蟲(chóng)為順辭于前者日賜。上握度量所以擅生殺之柄也,今守度奉量之士欲以忠嬰上而不得見(jiàn),巧言利辭行奸軌以幸偷世者數(shù)御。據(jù)法直言、名刑相當(dāng)、循繩墨、誅奸人所以為上治也而愈疏遠(yuǎn),諂施順意從欲以危世者近。習(xí)悉租稅、專民力所以備難充倉(cāng)府也,而士卒之逃事?tīng)钅涓阶櫽型T以避傜賦、而上不得者萬(wàn)數(shù)。夫陳善田利宅所以戰(zhàn)士卒也,而斷頭裂腹播骨乎平原野者,無(wú)宅容身,身死田奪;而女妹有色、大臣左右無(wú)功者,擇宅而受,擇田而食。賞利一從上出、所以擅剬下也,而戰(zhàn)介之士不得職,而閑居之士尊顯。上以此為教,名安得無(wú)卑,位安得無(wú)危。夫卑名位者,必下之不從法令、有二心無(wú)私學(xué)、反逆世者也,而不禁其行,不破其群,以散其黨,又從而尊之,用事者過(guò)矣。上世之所以立廉恥者,所以屬下也;今士大夫不羞污泥丑辱而宦,女妹私義之門不待次而宦。賞賜之所以為重也,而戰(zhàn)斗有功之士貧賤,而便辟優(yōu)徒超級(jí)。名號(hào)誠(chéng)信,所以通威也,而主掩障。近習(xí)女謁并行,百官主爵遷人,用事者過(guò)矣。大臣官人與下先謀比周,雖不法行,威利在下則主卑而大臣重矣。

  夫立法令者以廢私也,法令行而私道廢矣。私者所以亂法也。而士有二心私學(xué)、巖居窞處、讬伏深慮,大者非世,細(xì)者惑下;上不禁,又從而尊之,以名化之以實(shí),是無(wú)功而顯,無(wú)勞而富也。如此,則士之有二心私學(xué)者,焉得無(wú)深慮、勉知詐、與誹謗法令以求索,與世相反者也。凡亂上反世者,常士有二心私學(xué)者也。故本言曰:‘所以治者法也,所以亂者私也;法立,則莫得為私矣。’ 故曰:道私者亂,道法者治。上無(wú)其道,則智者有私詞,賢者有私意。上有私惠,下有私欲,圣智成群,造言作辭,以非法措于上。上不禁塞,又從而尊之,是教下不聽(tīng)上、不從法也。是以賢者顯名而居,奸人賴賞而富。賢者顯名而居,奸人賴賞而富,是以上不勝下也。      

卷第十八

六反第四十六

  畏死難,降北之民也,而世尊之曰貴生之士;學(xué)道立方,離法之民也,而世尊之曰文學(xué)之士;游居厚養(yǎng),牟食之民也,而世尊之曰有能之士;語(yǔ)曲牟知,偽詐之民也,而世尊之曰辯智之士;行劍攻殺,暴憿之民也,而世尊之曰磏勇之士;活涌匿奸,當(dāng)死之民也,而世尊之曰任譽(yù)之士;此六民者,世之所譽(yù)也。赴險(xiǎn)殉誠(chéng),死節(jié)之民,而世少之曰失計(jì)之民也;寡聞從令,全法之民也,而世少之曰樸陋之民也;力作而食,生利之民也,而世少之曰寡能之民也;嘉厚純粹,整谷之民也,而世少之曰愚戇之民也;重命畏事,尊上之民也,而世少之曰怯懾之民也;挫賊遏奸,明上之民也,而世少之曰諂讒之民也;此六民者,世之所毀也。奸偽無(wú)益之民六,而世譽(yù)之如彼;耕戰(zhàn)有益之民六,而世毀之如此;此之謂六反。布衣循私利而譽(yù)之,世主聽(tīng)虛聲而禮之,禮之所在,利必加焉。百姓循私害而訾之,世主壅于俗而賤之,賤之所在,害必加焉。故名賞在乎私惡當(dāng)罪之民,而毀害在乎公善宜賞之士,索國(guó)之富強(qiáng),不可得也。

  古者有諺曰:‘為政、猶沐也,雖有棄發(fā)、必為之?!瘣?ài)棄發(fā)之費(fèi),而忘長(zhǎng)發(fā)之利,不知權(quán)者也。夫彈痤者痛,飲藥者苦,為苦憊之故,不彈痤、飲藥,則身不活、病不已矣。

  今上下之接,無(wú)子父之澤,而欲以行義禁下,則交必有郤矣。且父母之于子也,產(chǎn)男則相賀,產(chǎn)女則殺之。此俱出父母之懷衽,然男子受賀,女子殺之者,慮其后便、計(jì)之長(zhǎng)利也。故父母之于子也,猶用計(jì)算之心以相待也,而況無(wú)父子之澤乎!

  今學(xué)者之說(shuō)人主也,皆去求利之心,出相愛(ài)之道,是求人主之過(guò)父母之親也,此不熟于論恩詐而誣也,故明主不受也。圣人之治也,審于法禁,法禁明著則官法;必于賞罰,賞罰不阿則民用。官官治則國(guó)富,國(guó)富則兵強(qiáng),而霸王之業(yè)成矣。霸王者,人主之大利也。人主挾大利以聽(tīng)治,故其任官者當(dāng)能,其賞罰無(wú)私。使士民明焉盡力致死、則功伐可立而爵祿可致,爵祿致而富貴之業(yè)成矣。富貴者,人臣之大利也。人臣挾大利以從事,故其行危至死,其力盡而不望。此謂君不仁,臣不忠,則不可以霸王矣。

  夫奸必知?jiǎng)t備,必誅則止;不知?jiǎng)t肆,不誅則行。夫陳輕貨于幽隱,雖曾、史可疑也;懸百金于市,雖大盜不取也。不知?jiǎng)t曾、史可疑于幽隱,必知?jiǎng)t大盜不取懸金于市。故明主之治國(guó)也眾其守、而重其罪,使民以法禁而不以廉止。母之愛(ài)子也倍父,父令之行于子者十母;吏之于民無(wú)愛(ài),令之行于民也萬(wàn)父。母積愛(ài)而令窮,吏用威嚴(yán)而民聽(tīng)從,嚴(yán)愛(ài)之筴亦可決矣。且父母之所以求于子也,動(dòng)作則欲其安利也,行身則欲其遠(yuǎn)罪也;君上之于民也,有難則用其死,安平則盡其力。親以厚愛(ài)關(guān)子于安利而不聽(tīng),君以無(wú)愛(ài)利求民之死力而令行。明主知之,故不養(yǎng)恩愛(ài)之心而增威嚴(yán)之勢(shì)。故母厚愛(ài)處,子多敗,推愛(ài)也;父薄愛(ài)教笞,子多善,用嚴(yán)也。

  今家人之治產(chǎn)也,相忍以饑寒,相強(qiáng)以勞苦,雖犯軍旅之難,饑饉之患,溫衣美食者,必是家也;相憐以衣食,相惠以佚樂(lè),天饑歲荒,嫁妻賣子者,必是家也。故法之為道,前苦而長(zhǎng)利;仁之為道,偷樂(lè)而后窮。圣人權(quán)其輕重,出其大利,故用法之相忍,而棄仁人之相憐也。學(xué)者之言,皆曰輕刑,此亂亡之術(shù)也。凡賞罰之必者,勸禁也。賞厚、則所欲之得也疾,罰重、則所惠之禁也急。夫欲利者必惡害,害者,利之反也,反于所欲,焉得無(wú)惡。欲治者必惡亂,亂者,治之反也。是故欲治甚者,其賞必厚矣;其惡亂甚者,其罰必重矣。今取于輕刑者,其惡亂不甚也,其欲治又不甚也,此非特?zé)o術(shù)也,又乃無(wú)行。是故決賢不肖愚知之美,在賞罰之輕重。且夫重刑者,非為罪人也。明主之法,揆也。治賊,非治所揆也;治所揆也者,是治死人也。刑盜,非治所刑也;治所刑也者,是治胥靡也。故曰重一奸之罪而止境內(nèi)之邪,此所以為治也。重罰者,盜賊也;而悼懼者,良民也;欲治者奚疑于重刑!若夫厚賞者,非獨(dú)賞功也,又勸一國(guó)。受賞者甘利,未賞者慕業(yè),是報(bào)一人之功而勸境內(nèi)之眾也,欲治者何疑于厚賞!今不知治者,皆曰重刑傷民,輕刑可以止奸,何必于重哉?此不察于治者也。夫以重止者,未必以輕止也;以輕止者,必以重止矣。是以上設(shè)重刑者而奸盡止,奸盡止則此奚傷于民也?所謂重刑者,奸之所利者細(xì),而上之所加焉者大也;民不以小利蒙大罪,故奸必止者也。所謂輕刑者,奸之所利者大,上之所加焉者小也;民慕其利而傲其罪,故奸不止也。故先圣有諺曰:‘不躓于山,而躓于垤。’山者大、故人順之,垤微小、故人易之也。今輕刑罰,民必易之。犯而不誅,是驅(qū)國(guó)而棄之也;犯而誅之,是為民設(shè)陷也。是故輕罪者,民之垤也。是以輕罪之為民道也,非亂國(guó)也則設(shè)民陷也,此則可謂傷民矣!

  今學(xué)者皆道書(shū)筴之頌語(yǔ),不察當(dāng)世之實(shí)事,曰: ‘上不愛(ài)民,賦斂常重,則用不足而下恐上,故天下大亂。’此以為足其財(cái)用以加愛(ài)焉,雖輕刑罰可以治也。此言不然矣。凡人之取重賞罰,固已足之之后也。雖財(cái)用足而厚愛(ài)之,然而輕刑猶之亂也。夫當(dāng)家之愛(ài)子,財(cái)貨足用,財(cái)貨足用則輕用,輕用則侈泰;親愛(ài)之則不忍,不忍則驕恣;侈泰則家貧,驕恣則行暴,此雖財(cái)用足而愛(ài)厚,輕利之患也。凡人之生也,財(cái)用足則隳于用力,上治懦則肆于為非;財(cái)用足而力作者神農(nóng)也,上治懦而行修者曾、史也;夫民之不及神農(nóng)、曾、史亦已明矣。老聃有言曰:‘知足不辱,知止不殆?!蛞源柚识磺笥谧阒庹呃像跻玻褚詾樽忝穸梢灾?,是以民為皆如老聃也。故桀貴在天子而不足于尊,富有四海之內(nèi)而不足于寶。君人者雖足民,不能足使為君,天子而桀未必為天子為足也,則雖足民,何可以為治也?故明主之治國(guó)也,適其時(shí)事以致財(cái)物,論其稅賦以均貧富,厚其爵祿以盡賢能,重其刑罰以禁奸邪,使民以力得富,以事致貴,以過(guò)受罪,以功致賞而不念慈惠之賜,此帝王之政也。

  人皆寐、則盲者不知,皆嘿、則喑者不知。覺(jué)而使之視,問(wèn)而使之對(duì),則喑盲者窮矣。不聽(tīng)其言也,則無(wú)術(shù)者不知;不任其身也,則不肖者不知;聽(tīng)其言而求其當(dāng),任其身而責(zé)其功,則無(wú)術(shù)不肖者窮矣。夫欲得力士而聽(tīng)其自言,雖庸人與烏獲不可別也,授之以鼎俎則罷健效矣。故官職者,能士之鼎俎也,任之以事,而愚智分矣。故無(wú)術(shù)者得于不用,不肖者得于不任,言不用而自文以為辯,身不任而自飾以為高,世主眩其辯、濫其高而尊貴之,是不須視而定明也,不待對(duì)而定辯也,喑盲者不得矣。明主聽(tīng)其言必責(zé)其用,觀其行必求其功,然則虛舊之學(xué)不談,矜誣之行不飾矣。    

八說(shuō)第四十七

  為故人行私謂之不棄,以公財(cái)分施謂之仁人,輕祿重身謂之君子,枉法曲親謂之有行,棄官寵交謂之有俠,離世遁上謂之高傲,交爭(zhēng)逆令謂之剛材,行惠取眾謂之得民。不棄者吏有奸也,仁人者公財(cái)損也,君子者民難使也,有行者法制毀也,有俠者官職曠也,高傲者民不事也,剛材者令不行也,得民者君上孤也。此八者匹夫之私譽(yù),人主之大敗也。反此八者,匹夫之私毀,人主之公利也。人主不察社稷之利害,而用匹夫之私譽(yù),索國(guó)之無(wú)危亂,不可得矣。

  任人以事,存亡治亂之機(jī)也。無(wú)術(shù)以任人,無(wú)所任而不敗。人君之所任,非辯智則修潔也。任人者,使有勢(shì)也;智士者未必信也;為多其智,因惑其信也;以智士之計(jì),處乘勢(shì)之資而為其私急,則君必欺焉。為智者之不可信也,故任修士;者,使斷事也,修士者未必智;為潔其身,因惑其智;以愚人之所惛,處治事之官而為其所然,則事必亂矣。故無(wú)術(shù)以用人,任智則君欺,任修則君事亂,此無(wú)術(shù)之患也。明君之道,賤德義貴,下必坐上,決誠(chéng)以參,聽(tīng)無(wú)門戶,故智者不得詐欺。計(jì)功而行賞,程能而授事,察端而觀失,有過(guò)者罪,有能者得,故愚者不任事。智者不敢欺,愚者不得斷,則事無(wú)失矣。

  察士然后能知之,不可以為令,夫民不盡察。賢者然后能行之,不可以為法,夫民不盡賢。楊朱、墨翟,天下之所察也,干世亂而卒不決,雖察而不可以為官職之令。鮑焦、華角,天下之所賢也,鮑焦木枯,華角赴河,雖賢不可以為耕戰(zhàn)之士。故人主之察,智士盡其辯焉;人主之所尊,能士盡其行焉。今世主察無(wú)用之辯,尊遠(yuǎn)功之行,索國(guó)之富強(qiáng),不可得也。博習(xí)辯智如孔、墨,孔、墨不耕耨,則國(guó)何得焉?修孝寡欲如曾、史,曾、史不戰(zhàn)攻,則國(guó)何利焉?匹夫有私便,人主有公利。不作而養(yǎng)足,不仕而名顯,此私便也。息文學(xué)而明法度,塞私便而一功勞,此公利也。錯(cuò)法以道民也而又貴文學(xué),則民之所師法也疑。賞功以勸民也而又尊行修,則民之產(chǎn)利也惰。夫貴文學(xué)以疑法,尊行修以貳功,索國(guó)之富強(qiáng),不可得也。

  搢笏干戚,不適有方鐵铦;登降周旋,不逮日中奏百;貍首射侯,不當(dāng)強(qiáng)弩趨發(fā);干城距沖,不若堙穴伏櫜。古人亟于德,中世逐于智,當(dāng)今爭(zhēng)于力。古者寡事而備簡(jiǎn),樸陋而不盡,故有珧銚而推車者。古者人寡而相親,物多而輕利易讓,故有揖讓而傳天下者。然則行揖讓,高慈惠,而道仁厚,皆推政也。處多事之時(shí),用寡事之器,非智者之備也;當(dāng)大爭(zhēng)之世而循揖讓之軌,非圣人之治也。故智者不乘推車,圣人不行推政也。

  法所以制事,事所以名功也。法有立而有難,權(quán)其難而事成則立之;事成而有害,權(quán)其害而功多則為之。無(wú)難之法,無(wú)害之功,天下無(wú)有也。是以拔千丈之都,敗十萬(wàn)之眾,死傷者軍之乘,甲兵折挫,士卒死傷,而賀戰(zhàn)勝得地者,出其小害計(jì)其大利也。夫沐者有棄發(fā),除者傷血肉,為人見(jiàn)其難,因釋其業(yè),是無(wú)術(shù)之事也。先圣有言曰:‘規(guī)有摩,而水有波,我欲更之,無(wú)奈之何!’此通權(quán)之言也。是以說(shuō)有必立而曠于實(shí)者,言有辭拙而急于用者,故圣人不求無(wú)害之言,而務(wù)無(wú)易之事。人之不事衡石者,非貞廉而遠(yuǎn)利也,石不能為人多少,衡不能為人輕重,求索不能得,故人不事也。明主之國(guó),官不敢枉法,吏不敢為私,貨賂不行,是境內(nèi)之事盡如衡石也。此其臣有奸者必知,知者必誅。是以有道之主,不求清潔之吏,而務(wù)必知之術(shù)也。

  慈母之于弱子也,愛(ài)不可為前。然而弱子有僻行,使之隨師;有惡病,使之事醫(yī)。不隨師則陷于刑,不事醫(yī)則疑于死。慈母雖愛(ài),無(wú)益于振刑救死。則存子者非愛(ài)也,子母之性,愛(ài)也。臣主之權(quán),筴也。母不能以愛(ài)存家,君安能以愛(ài)持國(guó)?明主者,通于富強(qiáng)則可以得欲矣。故謹(jǐn)于聽(tīng)治,富強(qiáng)之法也。明其法禁,察其謀計(jì)。法明則內(nèi)無(wú)變亂之患,計(jì)得則外無(wú)死虜之禍。故存國(guó)者,非仁義也。仁者,慈惠而輕財(cái)者也;暴者,心毅而易誅者也。慈惠則不忍,輕財(cái)則好與。心毅則憎心見(jiàn)于下,易誅則妄殺加于人。不忍則罰多宥赦,好與則賞多無(wú)功。憎心見(jiàn)則下怨其上,妄誅則民將背叛。故仁人在位,下肆而輕犯禁法,偷幸而望于上;暴人在位,則法令妄而臣主乖,民怨而亂心生。故曰:仁暴者,皆亡國(guó)者也。

  不能具美食而勸餓人飯,不為能活餓者也;不能辟草生粟而勸貸施賞賜,不能為富民者也。今學(xué)者之言也,不務(wù)本作而好末事,知道虛圣以說(shuō)民,此勸飯之說(shuō)。勸飯之說(shuō),明主不受也。

  書(shū)約而弟子辯,法省而民訟簡(jiǎn)。是以圣人之書(shū)必著論,明主之法必詳事。盡思慮,揣得失,智者之所難也;無(wú)思無(wú)慮,挈前言而責(zé)后功,愚者之所易也。明主慮愚者之所易,以責(zé)智者之所難,故智慮力勞不用而國(guó)治也。

  酸甘咸淡,不以口斷而決于宰尹,則廚人輕君而重于宰尹矣。上下清濁,不以耳斷而決于樂(lè)正,則瞽工輕君而重于樂(lè)正矣。治國(guó)是非,不以術(shù)斷而決于寵人,則臣下輕君而重于寵人矣。人主不親觀聽(tīng),而制斷在下,讬食于國(guó)者也。

  使人不衣不食而不饑不寒,又不惡死,則無(wú)事上之意。意欲不宰于君,則不可使也。

  今生殺之柄在大臣,而主令得行者,未嘗有也?;⒈夭挥闷渥ρ蓝c鼷鼠同威,萬(wàn)金之家、必不用其富厚而與監(jiān)門同資。有土之君,說(shuō)人不能利,惡人不能害,索人欲畏重己,不可得也。

  人臣肆意陳欲曰俠,人主肆意陳欲曰亂;人臣輕上曰驕,人主輕下曰暴。行理同實(shí),下以受譽(yù),上以得非,人臣大得,人主大亡。

  明主之國(guó),有貴臣無(wú)重臣。貴臣者,爵尊而官大也;重臣者,言聽(tīng)而力多者也。明主之國(guó),遷官襲級(jí),官爵受功,故有貴臣。言不度行,而有偽必誅,故無(wú)重臣也。    

八經(jīng)第四十八

  一、凡治天下,必因人情。人情者,有好惡,故賞罰可用;賞罰可用則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢(shì),故令行禁止。柄者,殺生之制也;勢(shì)者,勝眾之資也。廢置無(wú)度則權(quán)瀆,賞罰下共則威分。是以明主不懷愛(ài)而聽(tīng),不留說(shuō)而計(jì)。故聽(tīng)言不參則權(quán)分乎奸,智力不用則君窮乎臣。故明主之行制也天,其用人也鬼。天則不非,鬼則不困。勢(shì)行教嚴(yán)逆而不違,毀譽(yù)一行而不議。故賞賢罰暴,舉善之至者也;賞暴罰賢,舉惡之至者也;是謂賞同罰異。賞莫如厚,使民利之;譽(yù)莫如美,使民榮之;誅莫如重,使民畏之;毀莫如惡,使民恥之。然后一行其法,禁誅于私。家不害功罪,賞罰必知之,知之道盡矣。

 因情

  二、力不敵眾,智不盡物。與其用一人,不如用一國(guó)。故智力敵而群物勝,揣中則私勞,不中則在過(guò)。下君盡己之能,中君盡人之力,上君盡人之智。是以事至而結(jié)智,一聽(tīng)而公會(huì)。聽(tīng)不一則后悖于前,后悖于前則愚智不分;不公會(huì)則猶豫而不斷,不斷則事留。自取一,則毋墮壑之累。故使之諷,諷定而怒。是以言陳之日,必有筴籍,結(jié)智者事發(fā)而驗(yàn),結(jié)能者功見(jiàn)而。謀成敗,成敗有征,賞罰隨之。事成則君收其功,規(guī)敗則臣任其罪。君人者合符猶不親,而況于力乎?事智猶不親,而況于懸乎?故非用人也不取同,同則君怒。使人相用則君神,君神則下盡。下盡下,則臣、上不因君而主道畢矣。

 主道

  三、知臣主之異利者王,以為同者劫,與共事者殺。故明主審公私之分,審利害之地,奸乃無(wú)所乘。亂之所生六也:主母,后姬,子姓,弟兄,大臣,顯賢。任吏責(zé)臣,主母不放。禮施異等,后姬不疑。分勢(shì)不貳,庶適不爭(zhēng)。權(quán)籍不失,兄弟不侵。下不一門,大臣不擁。禁賞必行,顯賢不亂。臣有二因,謂外內(nèi)也。外曰畏,內(nèi)曰愛(ài)。所畏之求得,所愛(ài)之言聽(tīng),此亂臣之所因也。外國(guó)之置諸吏者,結(jié)誅親昵重帑,則外不籍矣。爵祿循功,請(qǐng)者俱罪,則內(nèi)不因矣。外不籍,內(nèi)不因,則奸宄塞矣。官襲節(jié)而進(jìn),以至大任,智也。其位至而任大者,以三節(jié)持之,曰質(zhì)、曰鎮(zhèn)、曰固。親戚妻子,質(zhì)也。爵祿厚而必,鎮(zhèn)也。參伍貴帑,固也。賢者止于質(zhì),貪饕化于鎮(zhèn),奸邪窮于固。忍不制則下上,小不除則大誅,而名實(shí)當(dāng)則徑之。生害事,死傷名,則行飲食;不然,而與其讎;此謂除陰奸也。醫(yī)曰詭,詭曰易。易功而賞,見(jiàn)罪而罰,而詭乃止。是非不泄,說(shuō)諫不通,而易乃不用。父兄賢良播出曰游禍,其患鄰敵多資。僇辱之人近習(xí)曰狎賊,其患發(fā)忿疑辱之心生。藏怒持罪而不發(fā)曰增亂,其患徼幸妄舉之人起。大臣兩重、提衡而不踦曰卷禍,其患家隆劫殺之難作。脫易不自神曰彈威,其患賊夫酖毒之亂起。此五患者,人主之不知,則有劫殺之事。廢置之事,生于內(nèi)則治,生于外則亂。是以明主以功論之內(nèi),而以利資之外,故其國(guó)治而敵亂。即亂之道,臣憎則起外若眩,臣愛(ài)則起內(nèi)若藥。

 起亂

  四、參伍之道:行參以謀多,揆伍以責(zé)失;行參必拆,揆伍必怒。不拆則瀆上,不怒則相和。拆之征足以知多寡,怒之前不及其眾。觀聽(tīng)之勢(shì),其征在比周而賞異也。誅毋謁而罪同。言會(huì)眾端,必揆之以地,謀之以天,驗(yàn)之以物,參之以人。四征者符,乃可以觀矣。參言以知其誠(chéng),易視以改其澤。執(zhí)見(jiàn)以得非常。一用以務(wù)近習(xí),重言以懼遠(yuǎn)使,舉往以悉其前,即邇以知其內(nèi),疏置以知其外,握明以問(wèn)所闇,詭使以絕黷泄,倒言以嘗所疑,論反以得陰奸,設(shè)諫以綱獨(dú)為,舉錯(cuò)以觀奸動(dòng),明說(shuō)以誘避過(guò),卑適以觀直諂,宣聞以通未見(jiàn),作斗以散朋黨,深一以警眾心,泄異以易其慮。似類則合其參,陳過(guò)則明其固,知罪辟罪以止威,陰使時(shí)循以省衰,漸更以離通比,下約以侵其上,相室約其廷臣,廷臣約其官屬,兵士約其軍吏,遣使約其行介,縣令約其辟吏,郎中約其左右,后姬約其宮媛,此之謂條達(dá)之道。言通事泄則術(shù)不行。

 立道

  五、明主,其務(wù)在周密。是以喜見(jiàn)則德償,怒見(jiàn)則威分。故明主之言隔塞而不通,周密而不見(jiàn)。故以一得十者下道也,以十得一者上道也。明主兼行上下,故奸無(wú)所失。伍、官、連、縣而鄰,謁過(guò)賞,失過(guò)誅。上之于下,下之于上,亦然。是故上下貴賤相畏以法,相誨以和。民之性,有生之實(shí),有生之名。為君者有賢知之名,有賞罰之實(shí)。名實(shí)俱至,故福善必聞矣。

 參言

  六、聽(tīng)不參則無(wú)以責(zé)下,言不督乎用則邪說(shuō)當(dāng)上。言之為物也以多信,不然之物,十人云疑,百人然乎,千人不可解也。吶者言之疑,辯者言之信。奸之食上也,取資乎眾,籍信乎辯,而以類飾其私。人主不饜忿而待合參,其勢(shì)資下也。有道之主,聽(tīng)言、督其用,課其功,功課而賞罰生焉,故無(wú)用之辯不留朝。任事者知不足以治職,則放官收。說(shuō)大而夸則窮端,故奸得而怒。無(wú)故而不當(dāng)為誣,誣而罪,臣言必有報(bào),說(shuō)必責(zé)用也,故朋黨之言不上聞。凡聽(tīng)之道,人臣忠論以聞奸,博論以內(nèi)一,人主不智則奸得資。明主之道,己喜則求其所納,己怒則察其所構(gòu);論于已變之后,以得毀譽(yù)公私之征。眾諫以效智故,使君自取一以避罪。故眾之諫也,敗、君之取也。無(wú)副言于上以設(shè)將然,今符言于后以知謾誠(chéng)語(yǔ)。明主之道,臣不得兩諫,必任其一語(yǔ);不得擅行,必合其參;故奸無(wú)道進(jìn)矣。

 聽(tīng)法

  七、官之重也,毋法也;法之息也,上闇也。上闇無(wú)度則官擅為,官擅為故奉重,無(wú)前則征多,征多故富。官之富重也,亂功之所生也。明主之道,取于任,賢于官,賞于功;言程、主喜俱必利,不當(dāng)、主怒俱必害,則人不私父兄而進(jìn)其仇讎。勢(shì)足以行法,奉足以給事,而私無(wú)所生,故民勞苦而輕官。任事也毋重,使其寵必在爵;處官者毋私,使其利必在祿;故民尊爵而重祿。爵祿所以賞也,民重所以賞也則國(guó)治。刑之煩也,名之繆也,賞譽(yù)不當(dāng)則民疑。民之重名與其重賞也均。賞者有誹焉,不足以勸;罰者有譽(yù)焉,不足以禁。明主之道,賞必出乎公利,名必在乎為上。賞譽(yù)同軌,非誅俱行,然則民無(wú)榮于賞之內(nèi)。有重罰者必有惡名,故民畏。罰所以禁也,民畏所以禁則國(guó)治矣。

 類柄

  八、行義示則主威分,慈仁聽(tīng)則法制毀。民以制畏上,而上以勢(shì)卑下,故下肆很觸而榮于輕君之俗則主威分。民以法難犯上,而上以法撓慈仁,故下明愛(ài)施而務(wù)賕紋之政,是以法令隳。尊私行以貳主威,行賕紋以疑法,聽(tīng)之則亂治,不聽(tīng)則謗主,故君輕乎位而法亂乎官,此之謂無(wú)常之國(guó)。明主之道,臣不得以行義成榮,不得以家利為功。功名所生,必出于官法;法之所外,雖有難行,不以顯焉;故民無(wú)以私名。設(shè)法度以齊民,信賞罰以盡民能,明誹譽(yù)以勸沮,名號(hào)、賞罰、法令三隅,故大臣有行則尊君,百姓有功則利上,此之謂有道之國(guó)也。

卷第十九

五蠹第四十九

  上古之世,人民少而禽獸眾,人民不勝禽獸蟲(chóng)蛇,有圣人作,構(gòu)木為巢以避群害,而民悅之,使王天下,號(hào)曰有巢氏。民食果蓏蚌蛤,腥臊惡臭而傷害腹胃,民多疾病,有圣人作,鉆燧取火以化腥臊,而民說(shuō)之,使王天下,號(hào)之曰燧人氏。中古之世,天下大水,而鯀、禹決瀆。近古之世,桀、紂暴亂,而湯、武征伐。今有構(gòu)木鉆燧于夏后氏之世者,必為鯀、禹笑矣。有決瀆于殷、周之世者,必為湯、武笑矣。然則今有美堯、舜、湯、武、禹之道于當(dāng)今之世者,必為新圣笑矣。是以圣人不期脩古,不法???,論世之事,因?yàn)橹畟?。宋人有耕田者,田中有株,兔走,觸株折頸而死,因釋其耒而守株,冀復(fù)得兔,兔不可復(fù)得,而身為宋國(guó)笑。今欲以先王之政,治當(dāng)世之民,皆守株之類也。

  古者丈夫不耕,草木之實(shí)足食也;婦人不織,禽獸之皮足衣也。不事力而養(yǎng)足,人民少而財(cái)有余,故民不爭(zhēng)。是以厚賞不行,重罰不用而民自治。今人有五子不為多,子又有五子,大父未死而有二十五孫,是以人民眾而貨財(cái)寡,事力勞而供養(yǎng)薄,故民爭(zhēng),雖倍賞累罰而不免于亂。

  堯之王天下也,茅茨不翦,采椽不斫,糲粢之食,藜藿之羹,冬日麑裘,夏日葛衣,雖監(jiān)門之服養(yǎng),不虧于此矣。禹之王天下也,身執(zhí)耒臿以為民先,股無(wú)胈,脛不生毛,雖臣虜之勞不苦于此矣。以是言之,夫古之讓天子者,是去監(jiān)門之養(yǎng)而離臣虜之勞也,古傳天下而不足多也。今之縣令,一日身死,子孫累世潔駕,故人重之;是以人之于讓也,輕辭古之天子,難去今之縣令者,薄厚之實(shí)異也。夫山居而谷汲者,膢臘而相遺以水;澤居苦水者,買庸而決竇。故饑歲之春,幼弟不饟;穣歲之秋,疏客必食;非疏骨肉愛(ài)過(guò)客也,多少之實(shí)異也。是以古之易財(cái),非仁也,財(cái)多也;今之爭(zhēng)奪,非鄙也,財(cái)寡也;輕辭天子,非高也,勢(shì)薄也;爭(zhēng)土橐,非下也,權(quán)重也。故圣人議多少、論薄厚為之政,故罰薄不為慈,誅嚴(yán)不為戾,稱俗而行也。故事因于世,而備適于事。

  古者文王處豐、鎬之間,地方百里,行仁義而懷西戎,遂王天下。徐偃王處漢東,地方五百里,行仁義,割地而朝者三十有六國(guó),荊文王恐其害己也,舉兵伐徐,遂滅之。故文王行仁義而王天下,偃王行仁義而喪其國(guó),是仁義用于古不用于今也。故曰:世異則事異。當(dāng)舜之時(shí),有苗不服,禹將伐之,舜曰:‘不可。上德不厚而行武,非道也?!诵藿倘?,執(zhí)干戚舞,有苗乃服。共工之戰(zhàn),鐵铦矩者及乎敵,鎧甲不堅(jiān)者傷乎體,是干戚用于古不用于今也。故曰:事異則備變。上古競(jìng)于道德,中世逐于智謀,當(dāng)今爭(zhēng)于氣力。齊將攻魯,魯使子貢說(shuō)之,齊人曰:‘子言非不辯也,吾所欲者土地也,非斯言所謂也?!炫e兵伐魯,去門十里以為界。故偃王仁義而徐亡,子貢辯智而魯削。以是言之,夫仁義辯智,非所以持國(guó)也。去偃王之仁,息子貢之智,循徐、魯之力使敵萬(wàn)乘,則齊、荊之欲不得行于二國(guó)矣。

  夫古今異俗,新故異備,如欲以寬緩之政、治急世之民,猶無(wú)轡策而御駻馬,此不知之患也。今儒、墨皆稱先王兼愛(ài)天下,則視民如父母。何以明其然也?曰:‘司寇行刑,君為之不舉樂(lè);聞死刑之報(bào),君為流涕?!怂e先王也。夫以君臣為如父子則必治,推是言之,是無(wú)亂父子也。人之情性,莫先于父母,皆見(jiàn)愛(ài)而未必治也,雖厚愛(ài)矣,奚遽不亂?今先王之愛(ài)民,不過(guò)父母之愛(ài)子,子未必不亂也,則民奚遽治哉!且夫以法行刑而君為之流涕,此以效仁,非以為治也。夫垂泣不欲刑者仁也,然而不可不刑者法也,先王勝其法不聽(tīng)其泣,則仁之不可以為治亦明矣。且民者固服于勢(shì),寡能懷于義。仲尼,天下圣人也,修行明道以游海內(nèi),海內(nèi)說(shuō)其仁,美其義,而為服役者七十人,蓋貴仁者寡,能義者難也。故以天下之大,而為服役者七十人,而仁義者一人。魯哀公,下主也,南面君國(guó),境內(nèi)之民莫敢不臣。民者固服于勢(shì),誠(chéng)易以服人,故仲尼反為臣,而哀公顧為君。仲尼非懷其義,服其勢(shì)也。故以義則仲尼不服于哀公,乘勢(shì)則哀公臣仲尼。今學(xué)者之說(shuō)人主也,不乘必勝之勢(shì),而務(wù)行仁義則可以王,是求人主之必及仲尼,而以世之凡民皆如列徒,此必不得之?dāng)?shù)也。

  今有不才之子,父母怒之弗為改,鄉(xiāng)人譙之弗為動(dòng),師長(zhǎng)教之弗為變。夫以父母之愛(ài),鄉(xiāng)人之行,師長(zhǎng)之智,三美加焉,而終不動(dòng)其脛毛,不改;州部之吏,操官兵、推公法而求索奸人,然后恐懼,變其節(jié),易其行矣。故父母之愛(ài)不足以教子,必待州部之嚴(yán)刑者,民固驕于愛(ài)、聽(tīng)于威矣。故十仞之城,樓季弗能逾者,峭也;千仞之山,跛牂易牧者,夷也。故明王峭其法、而嚴(yán)其刑也。布帛尋常,庸人不釋;鑠金百溢,盜跖不掇。不必害則不釋尋常,必害手則不掇百溢,故明主必其誅也。是以賞莫如厚而信,使民利之;罰莫如重而必,使民畏之;法莫如一而固,使民知之。故主施賞不遷,行誅無(wú)赦。譽(yù)輔其賞,毀隨其罰,則賢不肖俱盡其力矣。

  今則不然,以其有功也爵之,而卑其士官也;以其耕作也賞之,而少其家業(yè)也;以其不收也外之,而高其輕世也;以其犯禁也罪之,而多其有勇也。毀譽(yù)、賞罰之所加者相與??娨?,故法禁壞而民愈亂。今兄弟被侵必攻者廉也,知友被辱隨仇者貞也,廉貞之行成,而君上之法犯矣。人主尊貞廉之行,而忘犯禁之罪,故民程于勇而吏不能勝也。不事力而衣食則謂之能,不戰(zhàn)功而尊則謂之賢,賢能之行成而兵弱而地荒矣。人主說(shuō)賢能之行,而忘兵弱地荒之禍,則私行立而公利滅矣。

  儒以文亂法,俠以武犯禁,而人主兼禮之,此所以亂也。夫離法者罪,而諸先生以文學(xué)??;犯禁者誅,而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非,君之所??;吏之所誅,上之所養(yǎng)也。法趣上下四相反也,而無(wú)所定,雖有十黃帝不能治也。故行仁義者非所譽(yù),譽(yù)之則害功;文學(xué)者非所用,用之則亂法。楚之有直躬,其父竊羊而謁之吏,令尹曰:‘殺之,’以為直于君而曲于父,報(bào)而罪之。以是觀之,夫君之直臣,父之暴子也。魯人從君戰(zhàn),三戰(zhàn)三北,仲尼問(wèn)其故,對(duì)曰:‘吾有老父,身死莫之養(yǎng)也?!倌嵋詾樾ⅲe而上之。以是觀之,夫父之孝子,君之背臣也。故令尹誅而楚奸不上聞,仲尼賞而魯民易降北。上下之利若是其異也,而人主兼舉匹夫之行,而求致社稷之福,必不幾矣。古者蒼頡之作書(shū)也,自環(huán)者謂之私,背私謂之公,公私之相背也,乃蒼頡固以知之矣。今以為同利者,不察之患也。然則為匹夫計(jì)者,莫如脩行義而習(xí)文學(xué)。行義脩則見(jiàn)信,見(jiàn)信則受事;文學(xué)習(xí)則為明師,為明師則顯榮;此匹夫之美也。然則無(wú)功而受事,無(wú)爵而顯榮,為有政如此,則國(guó)必亂,主必危矣。故不相容之事,不兩立也。斬?cái)痴呤苜p,而高慈惠之行;拔城者受爵祿,而信廉愛(ài)之說(shuō);堅(jiān)甲厲兵以備難,而美薦紳之飾;富國(guó)以農(nóng),距敵恃卒,而貴文學(xué)之士;廢敬上畏法之民,而養(yǎng)游俠私劍之屬。舉行如此,治強(qiáng)不可得也。國(guó)平養(yǎng)儒俠,難至用介士,所利非所用,所用非所利。是故服事者簡(jiǎn)其業(yè),而游學(xué)者日眾,是世之所以亂也。

  且世之所謂賢者,貞信之行也。所謂智者,微妙之言也。微妙之言,上智之所難知也。今為眾人法,而以上智之所難知,則民無(wú)從識(shí)之矣。故糟糠不飽者不務(wù)梁肉,短褐不完者不待文繡。夫治世之事,急者不得,則緩者非所務(wù)也。今所治之政,民閑之事,夫婦所明知者不用,而慕上知之論,則其于治反矣。故微妙之言,非民務(wù)也。若夫賢良貞信之行者,必將貴不欺之士。不欺之士者,亦無(wú)不欺之術(shù)也。布衣相與交,無(wú)富厚以相利,無(wú)威勢(shì)以相懼也,故求不欺之士。今人主處制人之勢(shì),有一國(guó)之厚,重賞嚴(yán)誅,得操其柄,以修明術(shù)之所燭,雖有田常、子罕之臣,不敢欺也,奚待于不欺之士?今貞信之士不盈于十,而境內(nèi)之官以百數(shù),必任貞信之士,則人不足官,人不足官則治者寡而亂者眾矣。故明主之道,一法而不求智,固術(shù)而不慕信,故法不敗,而群官無(wú)奸詐矣。

  今人主之于言也,說(shuō)其辯而不求其當(dāng)焉;其用于行也,美其聲而不責(zé)其功焉。是以天下之眾,其談言者務(wù)為辯而不周于用,故舉先王言仁義者盈廷,而政不免于亂;行身者競(jìng)于為高而不合于功,故智士退處巖穴、歸祿不受,而兵不免于弱,政不免于亂,此其故何也?民之所譽(yù),上之所禮,亂國(guó)之術(shù)也。今境內(nèi)之民皆言治,藏商、管之法者家有之,而國(guó)愈貧,言耕者眾,執(zhí)耒者寡也;境內(nèi)皆言兵,藏孫、吳之書(shū)者家有之,而兵愈弱,言戰(zhàn)者多,被甲者少也。故明主用其力,不聽(tīng)其言;賞其功,必禁無(wú)用;故民盡死力以從其上。夫耕之用力也勞,而民為之者,曰:可得以富也。戰(zhàn)之為事也危,而民為之者,曰:可得以貴也。今修文學(xué)、習(xí)言談,則無(wú)耕之勞、而有富之實(shí),無(wú)戰(zhàn)之危、而有貴之尊,則人孰不為也?是以百人事智而一人用力,事智者眾則法敗,用力者寡則國(guó)貧,此世之所以亂也。故明主之國(guó),無(wú)書(shū)簡(jiǎn)之文,以法為教;無(wú)先王之語(yǔ),以吏為師;無(wú)私劍之捍,以斬首為勇。是境內(nèi)之民,其言談?wù)弑剀売诜?,?dòng)作者歸之于功,為勇者盡之于軍。是故無(wú)事則國(guó)富,有事則兵強(qiáng),此之謂王資。既畜王資而承敵國(guó)之舋,超五帝,侔三王者,必此法也。

  今則不然,士民縱恣于內(nèi),言談?wù)邽閯?shì)于外,外內(nèi)稱惡以待強(qiáng)敵,不亦殆乎!故群臣之言外事者,非有分于從衡之黨,則有仇讎之忠,而借力于國(guó)也。從者,合眾弱以攻一強(qiáng)也;而衡者,事一強(qiáng)以攻眾弱也;皆非所以持國(guó)也。今人臣之言衡者皆曰:‘不事大則遇敵受禍矣?!麓笪幢赜袑?shí),則舉圖而委,效璽而請(qǐng)兵矣。獻(xiàn)圖則地削,效璽則名卑,地削則國(guó)削,名卑則政亂矣。事大為衡未見(jiàn)其利也,而亡地亂政矣。人臣之言從者皆曰:‘不救小而伐大則失天下,失天下則國(guó)危,國(guó)危而主卑?!刃∥幢赜袑?shí),則起兵而敵大矣。救小未必能存,而交大未必不有疏,有疏則為強(qiáng)國(guó)制矣。出兵則軍敗,退守則城拔,救小為從未見(jiàn)其利,而亡地?cái)≤娨?。是故事?qiáng)則以外權(quán)士官于內(nèi),救小則以內(nèi)重求利于外,國(guó)利未立,封土厚祿至矣;主上雖卑,人臣尊矣;國(guó)地雖削,私家富矣。事成則以權(quán)長(zhǎng)重,事敗則以富退處。人主之于其聽(tīng)說(shuō)也,于其臣,事未成則爵祿已尊矣;事敗而弗誅,則游說(shuō)之士,孰不為用矰繳之說(shuō)而徼幸其后?故破國(guó)亡主以聽(tīng)言談?wù)咧≌f(shuō),此其故何也?是人君不明乎公私之利,不察當(dāng)否之言,而誅罰不必其后也。皆曰‘外事大可以王,小可以安。’夫王者,能攻人者也;而安,則不可攻也。強(qiáng),則能攻人者也;治,則不可攻也。治強(qiáng)不可責(zé)于外,內(nèi)政之有也。今不行法術(shù)于內(nèi),而事智于外,則不至于治強(qiáng)矣。鄙諺曰:‘長(zhǎng)袖善舞,多錢善賈?!搜远噘Y之易為工也。故治強(qiáng)易為謀,弱亂難為計(jì)。故用于秦者十變而謀希失,用于燕者一變而計(jì)希得,非用于秦者必智,用于燕者必愚也,蓋治亂之資異也。故周去秦為從,期年而舉;衛(wèi)離魏為衡,半歲而亡。是周滅于從,衛(wèi)亡于衡也。使周、衛(wèi)緩其從衡之計(jì),而嚴(yán)其境內(nèi)之治,明其法禁,必其賞罰,盡其地力以多其積,致其民死以堅(jiān)其城守,天下得其地則其利少,攻其國(guó)則其傷大,萬(wàn)乘之國(guó)、莫敢自頓于堅(jiān)城之下,而使強(qiáng)敵裁其弊也,此必不亡之術(shù)也。舍必不亡之術(shù)而道必滅之事,治國(guó)者之過(guò)也。智困于內(nèi)而政亂于外,則亡不可振也。

  民之故計(jì),皆就安利如辟危窮。今為之攻戰(zhàn),進(jìn)則死于敵,退則死于誅則危矣。棄私家之事而必汗馬之勞,家困而上弗論則窮矣。窮危之所在也,民安得勿避。故事私門而完解舍,解舍完則遠(yuǎn)戰(zhàn),遠(yuǎn)戰(zhàn)則安。行貨賂而襲當(dāng)涂者則求得,求得則私安,私安則利之所在,安得勿就?是以公民少而私人眾矣。夫明王治國(guó)之政,使其商工游食之民少而名卑,以寡趣本務(wù)而趨末作。今世近習(xí)之請(qǐng)行則官爵可買,官爵可買則商工不卑也矣;奸財(cái)貨賈得用于市則商人不少矣。聚斂倍農(nóng)而致尊過(guò)耕戰(zhàn)之士,則耿介之士寡而高價(jià)之民多矣。

  是故亂國(guó)之俗,其學(xué)者則稱先王之道,以籍仁義,盛容服而飾辯說(shuō),以疑當(dāng)世之法而貳人主之心。其言古者,為設(shè)詐稱,借于外力,以成其私而遺社稷之利。其帶劍者,聚徒屬,立節(jié)操,以顯其名而犯五官之禁。其患御者,積于私門,盡貨賂而用重人之謁,退汗馬之勞。其商工之民,修治苦窳之器,聚弗靡之財(cái),蓄積待時(shí)而侔農(nóng)夫之利。此五者,邦之蠹也。人主不除此五蠹之民,不養(yǎng)耿介之士,則海內(nèi)雖有破亡之國(guó),削滅之朝,亦勿怪矣。    

 

顯學(xué)第五十

  世之顯學(xué),儒、墨也。儒之所至,孔丘也。墨之所至,墨翟也。自孔子之死也,有子張之儒,有子思之儒,有顏氏之儒,有孟氏之儒,有漆雕氏之儒,有仲良氏之儒,有孫氏之儒,有樂(lè)正氏之儒。自墨子之死也,有相里氏之墨,有相夫氏之墨,有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后,儒分為八,墨離為三,取舍相反、不同,而皆自謂真孔、墨,孔、墨不可復(fù)生,將誰(shuí)使定世之學(xué)乎?孔子、墨子俱道堯、舜,而取舍不同,皆自謂真堯、舜,堯、舜不復(fù)生,將誰(shuí)使定儒、墨之誠(chéng)乎?殷、周七百余歲,虞、夏二千余歲,而不能定儒、墨之真,今乃欲審堯、舜之道于三千歲之前,意者其不可必乎!無(wú)參驗(yàn)而必之者、愚也,弗能必而據(jù)之者、誣也。故明據(jù)先王,必定堯、舜者,非愚則誣也。愚誣之學(xué),雜反之行,明主弗受也。

  墨者之葬也,冬日冬服,夏日夏服,桐棺三寸,服喪三月,世主以為儉而禮之。儒者破家而葬,服喪三年,大毀扶杖,世主以為孝而禮之。夫是墨子之儉,將非孔子之侈也;是孔子之孝,將非墨子之戾也。今孝戾、侈儉俱在儒、墨,而上兼禮之。漆雕之議,不色撓,不目逃,行曲則違于臧獲,行直則怒于諸侯,世主以為廉而禮之。宋榮子之議,設(shè)不斗爭(zhēng),取不隨仇,不羞囹圄,見(jiàn)侮不辱,世主以為寬而禮之。夫是漆雕之廉,將非宋榮之恕也;是宋榮之寬,將非漆雕之暴也。今寬廉、恕暴俱在二子,人主兼而禮之。自愚誣之學(xué)、雜反之辭爭(zhēng),而人主俱聽(tīng)之,故海內(nèi)之士,言無(wú)定術(shù),行無(wú)常議。夫冰炭不同器而久,寒暑不兼時(shí)而至,雜反之學(xué)不兩立而治,今兼聽(tīng)雜學(xué)繆行同異之辭,安得無(wú)亂乎?聽(tīng)行如此,其于治人又必然矣。

  今世之學(xué)士語(yǔ)治者多曰:‘與貧窮地以實(shí)無(wú)資。 ’今夫與人相若也,無(wú)豐年旁入之利而獨(dú)以完給者,非力則儉也。與人相若也,無(wú)饑饉疾疚禍罪之殃獨(dú)以貧窮者,非侈則墯也。侈而墯者貧,而力而儉者富。今上征斂于富人以布施于貧家,是奪力儉而與侈墯也。而欲索民之疾作而節(jié)用,不可得也。

  今有人于此,義不入危城,不處軍旅,不以天下大利易其脛一毛,世主必從而禮之,貴其智而高其行,以為輕物重生之士也。夫上所以陳良田大宅、設(shè)爵祿,所以易民死命也,今上尊貴輕物重生之士、而索民之出死而重殉上事,不可得也。藏書(shū)策、習(xí)談?wù)?、聚徒役、服文學(xué)而議說(shuō),世主必從而禮之,曰:‘敬賢士,先王之道也。’夫吏之所稅,耕者也;而上之所養(yǎng),學(xué)士也。耕者則重稅,學(xué)士則多賞,而索民之疾作而少言談,不可得也。立節(jié)參民,執(zhí)操不侵,怨言過(guò)于耳必隨之以劍,世主必從而禮之,以為自好之士。夫斬首之勞不賞,而家斗之勇尊顯,而索民之疾戰(zhàn)距敵而無(wú)私斗,不可得也。國(guó)平則養(yǎng)儒俠,難至則用介士,所養(yǎng)者非所用,所用者非所養(yǎng),此所以亂也。且夫人主于聽(tīng)學(xué)也,若是其言、宜布之官而用其身,若非其言、宜去其身而息其端。今以為是也而弗布于官,以為非也而不息其端,是而不用,非而不息,亂亡之道也。

  澹臺(tái)子羽,君子之容也,仲尼幾而取之,與處久而行不稱其貌。宰予之辭,雅而文也,仲尼幾而取之,與處而智不充其辯。故孔子曰:‘以容取人乎,失之子羽;以言取人乎,失之宰予?!室灾倌嶂嵌惺?shí)之聲。今之新辯濫乎宰予,而世主之聽(tīng)眩乎仲尼,為悅其言,因任其身,則焉得無(wú)失乎?是以魏任孟卯之辯而有華下之患,趙任馬服之辯而有長(zhǎng)平之禍;此二者,任辯之失也。夫視鍛錫而察青黃,區(qū)冶不能以必劍;水擊鵠雁,陸斷駒馬,則臧獲不疑鈍利。發(fā)齒吻形容,伯樂(lè)不能以必馬;授車就駕而觀其末涂,則臧獲不疑駑良。觀容服,聽(tīng)辭言,仲尼不能以必士;試之官職,課其功伐,則庸人不疑于愚智。故明主之吏,宰相必起于州部,猛將必發(fā)于卒伍。夫有功者必賞,則爵祿厚而愈勸;遷官襲級(jí),則官職大而愈治。夫爵祿大而官職治,王之道也。

  磐石千里,不可謂富;象人百萬(wàn),不可謂強(qiáng)。石非不大,數(shù)非不眾也,而不可謂富強(qiáng)者,磐不生粟,象人不可使距敵也。今商官技藝之士亦不墾而食,是地不墾與磐石一貫也。儒俠毋軍勞、顯而榮者則民不使,與象人同事也。夫禍知磐石象人,而不知禍商官儒俠為不墾之地、不使之民,不知事類者也。

  故敵國(guó)之君王雖說(shuō)吾義,吾弗入貢而臣;關(guān)內(nèi)之侯雖非吾行,吾必使執(zhí)禽而朝。是故力多則人朝,力寡則朝于人,故明君務(wù)力。夫嚴(yán)家無(wú)悍虜,而慈母有敗子,吾以此知威勢(shì)之可以禁暴,而德厚之不足以止亂也。

  夫圣人之治國(guó),不恃人之為吾善也,而用其不得為非也。恃人之為吾善也,境內(nèi)不什數(shù);用人不得為非,一國(guó)可使齊。為治者用眾而舍寡,故不務(wù)德而務(wù)法。夫必恃自直之箭,百世無(wú)矢;恃自圜之木,千世無(wú)輪矣。自直之箭、自圜之木,百世無(wú)有一,然而世皆乘車射禽者何也?隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圜之木,良工弗貴也,何則?乘者非一人,射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善之民,明主弗貴也,何則?國(guó)法不可失,而所治非一人也。故有術(shù)之君,不隨適然之善,而行必然之道。

  今或謂人曰:‘使子必智而壽’,則世必以為狂。夫智、性也,壽、命也,性命者,非所學(xué)于人也,而以人之所不能為說(shuō)人,此世之所以謂之為狂也。謂之不能,然則是諭也。夫諭、性也。以仁義教人,是以智與壽說(shuō)也,有度之主弗受也。故善毛嗇、西施之美,無(wú)益吾面,用脂澤粉黛則倍其初。言先王之仁義,無(wú)益于治,明吾法度,必吾賞罰者亦國(guó)之脂澤粉黛也。故明主急其助而緩其頌,故不道仁義。

  今巫祝之祝人曰:‘使若千秋萬(wàn)歲?!锶f(wàn)歲之聲聒耳,而一日之壽無(wú)征于人,此人所以簡(jiǎn)巫祝也。今世儒者之說(shuō)人主,不善今之所以為治,而語(yǔ)已治之功;不審官法之事,不察奸邪之情,而皆道上古之傳,譽(yù)先王之成功。儒者飾辭曰:‘聽(tīng)吾言則可以霸王。’此說(shuō)者之巫祝,有度之主不受也。故明主舉實(shí)事,去無(wú)用;不道仁義者故,不聽(tīng)學(xué)者之言。

  今不知治者必曰:‘得民之心?!妹裰亩梢詾橹?,則是伊尹、管仲無(wú)所用也,將聽(tīng)民而已矣。民智之不可用,猶嬰兒之心也。夫嬰兒不剔首則腹痛,不揊痤則寖益,剔首、揊痤必一人抱之,慈母治之,然猶啼呼不止,嬰兒子不知犯其所小苦致其所大利也。今上急耕田墾草以厚民產(chǎn)也,而以上為酷;修刑重罰以為禁邪也,而以上為嚴(yán);征賦錢粟以實(shí)倉(cāng)庫(kù)、且以救饑饉備軍旅也,而以上為貪;境內(nèi)必知介,而無(wú)私解,并力疾斗所以禽虜也,而以上為暴。此四者所以治安也,而民不知悅也。夫求圣通之士者,為民知之不足師用。昔禹決江浚河而民聚瓦石,子產(chǎn)開(kāi)畝樹(shù)桑鄭人謗訾。禹利天下,子產(chǎn)存鄭,皆以受謗,夫民智之不足用亦明矣。故舉士而求賢智,為政而期適民,皆亂之端,未可與為治也。

 

卷第二十

忠孝第五十一

  天下皆以孝悌忠順之道為是也,而莫知察孝悌忠順之道而審行之,是以天下亂。皆以堯、舜之道為是而法之,是以有弒君,有曲于父。堯、舜、湯、武,或反君臣之義,亂后世之教者也。堯?yàn)槿司涑?,舜為人臣而臣其君,湯、武為人臣而弒其主、刑其尸,而天下譽(yù)之,此天下所以至今不治者也。夫所謂明君者,能畜其臣者也;所謂賢臣者,能明法辟、治官職以戴其君者也。今堯自以為明而不能以畜舜,舜自以為賢而不能以戴堯,湯、武自以為義而弒其君長(zhǎng),此明君且常與,而賢臣且常取也。故至今為人子者有取其父之家,為人臣者有取其君之國(guó)者矣。父而讓子,君而讓臣,此非所以定位一教之道也。臣之所聞曰:‘臣事君,子事父,妻事夫,三者順則天下治,三者逆則天下亂,此天下之常道也,明王賢臣而弗易也?!瘎t人主雖不肖,臣不敢侵也。今夫上賢任智無(wú)常,逆道也;而天下常以為治,是故田氏奪呂氏于齊,戴氏奪子氏于宋,此皆賢且智也,豈愚且不肖乎?是廢常、上賢則亂,舍法、任智則危。故曰:‘上法而不上賢。 ’

  記曰:‘舜見(jiàn)瞽瞍,其容造焉??鬃釉唬寒?dāng)是時(shí)也,危哉!天下岌岌,有道者、父固不得而子,君固不得而臣也?!?臣曰:孔子本未知孝悌忠順之道也。然則有道者,進(jìn)不為臣主,退不為父子耶?父之所以欲有賢子者,家貧則富之,父苦則樂(lè)之;君之所以欲有賢臣者,國(guó)亂則治之,主卑則尊之。今有賢子而不為父,則父之處家也苦;有賢臣而不為君,則君之處位也危。然則父有賢子,君有賢臣,適足以為害耳,豈得利哉!焉所謂忠臣不危其君,孝子不非其親?今舜以賢取君之國(guó),而湯、武以義放弒其君,此皆以賢而危主者也,而天下賢之。古之烈士,進(jìn)不臣君,退不為家,是進(jìn)則非其君,退則非其親者也。且夫進(jìn)不臣君,退不為家,亂世絕嗣之道也。是故賢堯、舜、湯、武而是烈士,天下之亂術(shù)也。瞽瞍為舜父而舜放之,象為舜弟而殺之。放父殺弟,不可謂仁;妻帝二女而取天下,不可謂義。仁義無(wú)有,不可謂明。詩(shī)云:‘普天之下,莫非王土,率土之濱,莫非王臣。 ’信若詩(shī)之言也,是舜出則臣其君,入則臣其父、妾其母、妻其主女也。故烈士?jī)?nèi)不為家,亂世絕嗣;而外矯于君,朽骨爛肉,施于土地,流于川谷,不避蹈水火,使天下從而效之,是天下遍死而愿夭也,此皆釋世而不治是也。世之所為烈士者,雖眾獨(dú)行,取異于人,為恬淡之學(xué)而理恍惚之言。臣以為恬淡,無(wú)用之教也;恍惚,無(wú)法之言也。言出于無(wú)法,教出于無(wú)用者,天下謂之察。臣以為人生必事君養(yǎng)親,事君養(yǎng)親不可以恬淡;之人必以言論忠信法術(shù),言論忠信法術(shù)不可以恍惚?;秀敝裕竦畬W(xué),天下之惑術(shù)也。孝子之事父也,非競(jìng)?cè)「钢乙?;忠臣之事君也,非?jìng)?cè)【畤?guó)也。夫?yàn)槿俗佣Wu(yù)他人之親曰:‘某子之親,夜寢早起,強(qiáng)力生財(cái)以養(yǎng)子孫臣妾’,是誹謗其親者也。為人臣常譽(yù)先王之德厚而愿之,是誹謗其君者也。非其親者知謂之不孝,而非其君者天下此賢之,此所以亂也。故人臣毋稱堯、舜之賢,毋譽(yù)湯、武之伐,毋言烈士之高,盡力守法,專心于事主者為忠臣。

  古者黔首悗密惷愚,故可以虛名取也。今民儇诇智慧,欲自用,不聽(tīng)上,上必且勸之以賞然后可進(jìn),又且畏之以罰然后不敢退。而世皆曰:‘許由讓天下,賞不足以勸;盜跖犯刑赴難,罰不足以禁?!?臣曰:未有天下而無(wú)以天下為者許由是也,已有天下而無(wú)以天下為者堯、舜是也;毀廉求財(cái),犯刑趨利,忘身之死者,盜跖是也。此二者殆物也,治國(guó)用民之道也不以此二者為量。治也者,治常者也;道也者,道常者也。殆物妙言,治之害也。天下太平之士,不可以賞勸也;天下太平之士,不可以刑禁也。然為太上士不設(shè)賞,為太下士不設(shè)刑,則治國(guó)用民之道失矣。故世人多不言國(guó)法而言從橫。諸侯言從者曰:‘從成必霸’,而言橫者曰‘橫成必王’,山東之言從橫未嘗一日而止也,然而功名不成,霸王不立者,虛言非所以成治也。王者獨(dú)行謂之王,是以三王不務(wù)離合而正,五霸不待從橫而察,治內(nèi)以裁外而已矣。    

人主第五十二

  人主之所以身危國(guó)亡者,大臣太貴,左右太威也。所謂貴者,無(wú)法而擅行,操國(guó)柄而便私者也。所謂威者,擅權(quán)勢(shì)而輕重者也。此二者,不可不察也。夫馬之所以能任重引車致遠(yuǎn)道者,以筋力也。萬(wàn)乘之主、千乘之君所以制天下而征諸侯者,以其威勢(shì)也。威勢(shì)者,人主之筋力也。今大臣得威,左右擅勢(shì),是人主失力,人主失力而能有國(guó)者,千無(wú)一人。虎豹之所以能勝人執(zhí)百獸者,以其爪牙也,當(dāng)使虎豹失其爪牙,則人必制之矣。今勢(shì)重者,人主之爪牙也,君人而失其爪牙,虎豹之類也。宋君失其爪牙于子罕,簡(jiǎn)公失其爪牙于田常,而不蚤奪之,故身死國(guó)亡。今無(wú)術(shù)之主,皆明知宋、簡(jiǎn)之過(guò)也,而不悟其失,不察其事類者也。

  且法術(shù)之士,與當(dāng)途之臣,不相容也。何以明之?主有術(shù)士,則大臣不得制斷,近習(xí)不敢賣重,大臣左右權(quán)勢(shì)息,則人主之道明矣。今則不然,其當(dāng)途之臣得勢(shì)擅事以環(huán)其私,左右近習(xí)朋黨比周以制疏遠(yuǎn),則法術(shù)之士奚時(shí)得進(jìn)用,人主奚時(shí)得論裁?故有術(shù)不必用,而勢(shì)不兩立,法術(shù)之士焉得無(wú)危?故君人者非能退大臣之議,而背左右之訟,獨(dú)合乎道言也;則法術(shù)之士安能蒙死亡之危而進(jìn)說(shuō)乎?此世之所以不治也。明主者,推功而爵祿,稱能而官事,所舉者必有賢,所用者必有能,賢能之士進(jìn),則私門之請(qǐng)止矣。夫有功者受重祿,有能者處大官,則私劍之士安得無(wú)離于私勇而疾距敵,游宦之士焉得無(wú)撓于私門而務(wù)于清潔矣?此所以聚賢能之士,而散私門之屬也。今近習(xí)者不必智,人主之于人也或有所知而聽(tīng)之,入因與近習(xí)論其言,聽(tīng)近習(xí)而不計(jì)其智,是與愚論智也。其當(dāng)途者不必賢,人主之于人或有所賢而禮之,入因與當(dāng)途者論其行,聽(tīng)其言而不用賢,是與不肖論賢也。故智者決策于愚人,賢士程行于不肖,則賢智之士奚時(shí)得用,而主之明塞矣。昔關(guān)龍逢說(shuō)桀而傷其四肢,王子比干諫紂而剖其心,子胥忠直夫差而誅于屬鏤。此三子者,為人臣非不忠,而說(shuō)非不當(dāng)也。然不免于死亡之患者,主不察賢智之言,而蔽于愚不肖之患也。今人主非肯用法術(shù)之士,聽(tīng)愚不肖之臣,則賢智之士、孰敢當(dāng)三子之危而進(jìn)其智能者乎?此世之所以亂也。      

飭令第五十三

  飭令則法不遷,法平則吏無(wú)奸。法已定矣,不以善言售法。任功則民少言,任善則民多言。行法曲斷,以五里斷者王,以九里斷者強(qiáng),宿治者削。

  以刑治,以賞戰(zhàn),厚祿以用術(shù)。行都之過(guò),則都無(wú)奸市。物多末眾,農(nóng)弛奸勝,則國(guó)必削。民有余食,使以粟出,爵必以其力,則震不怠。三寸之管毋當(dāng),不可滿也。授官爵、出利祿不以功,是無(wú)當(dāng)也。國(guó)以功授官與爵,此謂以成智謀,以威勇戰(zhàn),其國(guó)無(wú)敵。國(guó)以功授官與爵,則治見(jiàn)者省,言有塞,此謂以治去治,以言去言。以功與爵者也故國(guó)多力,而天下莫之能侵也。兵出必取,取必能有之;案兵不攻必當(dāng)。朝廷之事,小者不毀,效功取官爵,廷雖有辟言,不得以相干也,是謂以數(shù)治。以力攻者,出一取十;以言攻者,出十喪百。國(guó)好力,此謂以難攻;國(guó)好言,此謂以易攻。其能,勝其害,輕其任,而道壞余力于心,莫負(fù)乘宮之責(zé)于君,內(nèi)無(wú)伏怨,使明者不相干,故莫訟;使士不兼官,故技長(zhǎng);使人不同功,故莫爭(zhēng)。言此謂易攻。

  重刑少賞,上愛(ài)民,民死賞。多賞輕刑,上不愛(ài)民,民不死賞。利出一空者,其國(guó)無(wú)敵;利出二空者,其兵半用;利出十空者民不守。重刑明民大制使人則上利。行刑、重其輕者,輕者不至,重者不來(lái),此謂以刑去刑。罪重而刑輕,刑輕則事生,此謂以刑致刑,其國(guó)必削。    

心度第五十四

  圣人之治民,度于本,不從其欲,期于利民而已。故其與之刑,非所以惡民,愛(ài)之本也。刑勝而民靜,賞繁而奸生,故治民者,刑勝、治之首也,賞繁、亂之本也。夫民之性,喜其亂而不親其法。故明主之治國(guó)也,明賞則民勸功,嚴(yán)刑則民親法。勸功則公事不犯,親法則奸無(wú)所萌。故治民者,禁奸于未萌;而用兵者,服戰(zhàn)于民心。禁先其本者治,兵戰(zhàn)其心者勝。圣人之治民也,先治者強(qiáng),先戰(zhàn)者勝。夫國(guó)事務(wù)先而一民心,專舉公而私不從,賞告而奸不生,明法而治不煩,能用四者強(qiáng),不能用四者弱。夫國(guó)之所以強(qiáng)者,政也;主之所以尊者,權(quán)也。故明君有權(quán)有政,亂君亦有權(quán)有政,積而不同,其所以立異也。故明君操權(quán)而上重,一政而國(guó)治。故法者,王之本也;刑者,愛(ài)之自也。

  夫民之性,惡勞而樂(lè)佚,佚則荒,荒則不治,不治則亂而賞刑不行于天下,者必塞。故欲舉大功而難致而力者,大功不可幾而舉也;欲治其法而難變其故者,民亂,不可幾而治也。故治民無(wú)常,唯治為法。法與時(shí)轉(zhuǎn)則治,治與世宜則有功。故民樸、而禁之以名則治,世知、維之以刑則從。時(shí)移而治不易者亂,能治眾而禁不變者削。故圣人之治民也,法與時(shí)移而禁與能變。

  能越力于地者富,能起力于敵者強(qiáng),強(qiáng)不塞者王。故王道在所聞,在所塞。塞其奸者必王,故王術(shù)不恃外之不亂也,恃其不可亂也。恃外不亂而治立者削,恃其不可亂而行法者興。故賢君之治國(guó)也,適于不亂之術(shù)。貴爵則上重,故賞功爵任而邪無(wú)所關(guān)。好力者其爵貴,爵貴則上尊,上尊則必王。國(guó)不事力而恃私學(xué)者,其爵賤,爵賤則上卑,上卑者必削。故立國(guó)用民之道也,能閉外塞私而上自恃者,王可致也。    

制分第五十五

  夫凡國(guó)博君尊者,未嘗非法重而可以至乎令行禁止于天下者也。是以君人者分爵制祿,則法必嚴(yán)以重之。夫國(guó)治則民安,事亂則邦危。法重者得人情,禁輕者失事實(shí)。且夫死力者,民之所有者也,情莫不出其死力以致其所欲。而好惡者,上之所制也,民者好利祿而惡刑罰。上掌好惡以御民力,事實(shí)不宜失矣,然而禁輕事失者,刑賞失也。其治民不秉法,為善也如是,則是無(wú)法也。故治亂之理,宜務(wù)分刑賞為急。治國(guó)者莫不有法,然而有存有亡,亡者、其制刑賞不分也,治國(guó)者、其刑賞莫不有分。有持、以異為分,不可謂分。至于察君之分,獨(dú)分也,是以其民重法而畏禁,愿毋抵罪而不敢胥賞。故曰:不待刑賞而民從事矣。

  是故夫至治之國(guó),善以止奸為務(wù)。是何也?其法通乎人情,關(guān)乎治理也。然則去微奸之道奈何?其務(wù)令之相規(guī)其情者也。則使相窺奈何?曰:蓋里相坐而已。禁尚有連于己者,理不得相窺,惟恐不得免。有奸心者不令得忘,窺者多也。如此,則慎己而窺彼。發(fā)奸之密,告過(guò)者免罪受賞,失奸者必誅連刑。如此,則奸類發(fā)矣。奸不容細(xì),私告任坐使然也。

  夫治法之至明者,任數(shù)不任人。是以有術(shù)之國(guó),不用譽(yù)則毋適,境內(nèi)必治,任數(shù)也;亡國(guó)使兵公行乎其地、而弗能圉禁者,任人而無(wú)數(shù)也。自攻者人也,攻人者數(shù)也。故有術(shù)之國(guó),去言而任法。凡畸功之循約者難知,過(guò)刑之于言者難見(jiàn)也,是以刑賞惑乎貳。所謂循約難知者,奸功也;臣過(guò)之難見(jiàn)者,失根也。循理不見(jiàn)虛功,度情殖乎奸根,則二者安得無(wú)兩失也。是以虛士立名于內(nèi),而談?wù)邽槁杂谕?,故愚怯勇慧相連而以虛道屬俗而容乎世,故其法不用,而刑罰不加乎僇人。如此,則刑賞安得不容其二?故實(shí)有所至,而理失其量,量之失,非法使然也,法定而任慧也。釋法而任慧者,則受事者安得其務(wù)?務(wù)不與事相得,則法安得無(wú)失、而刑安得無(wú)煩?是以賞罰擾亂,邦道差誤,刑賞之不分白也。


 韓非子(約公元前281——公元前233),又稱韓非,戰(zhàn)國(guó)末期韓國(guó)(今河南新鄭)人,為韓國(guó)貴族,后為秦始皇賞識(shí),但遭到李斯等嫉妒,最終下獄被毒而死。師從荀子,思想主張卻與荀子大大相反,他沒(méi)有承襲荀子的儒家思想,卻愛(ài)好“刑名法術(shù)”之學(xué),成為法家之集大成者。

據(jù)史料可考,韓非子的故土在西平縣出山棠溪北岸的韓堂村。韓堂村建有韓家祠堂,而后遷至出山鎮(zhèn)西南,韓堂村留名至今。韓祠為韓家宗祠,何代修筑無(wú)考,但每年春節(jié)韓姓子孫敬奉韓家宗祖一直延續(xù),韓祠歷代修復(fù),破損于解放初,1958年在此建出山禮堂,有“思辨”碑石一塊,村人說(shuō)曾蓋在西街井口,后無(wú)下落。

 

 2014-06-03 00:32 編輯

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