帝王之道之三

　　體道，則其智深；其智深，則其會遠；其會遠，眾人莫能見其所極。唯夫能令人不見其事極，不見其事極者爲能保其身，有其國。工人數(shù)變業(yè)則失其功，作者數(shù)搖徒則亡其功。一人之作，日亡半日，十日則亡五人之功矣。萬人之作，日亡半日，十日則亡五萬人之功矣。然則數(shù)變業(yè)者其人彌眾，其虧彌大矣。凡法令更則利害易，利害易則民務變，民務變謂之變業(yè)。故以理觀之，事大眾而數(shù)搖之則少成功，藏大器而數(shù)徒之則多敗傷，烹小鮮而數(shù)撓之則賊其宰，治大國而數(shù)變法則民苦之。是以有道之君貴虛靜，而重變法。人有欲，則計會亂；計會亂，而有欲甚；有欲甚，則邪心勝；邪心勝，則事經(jīng)絶；事經(jīng)絶，則禍難生。由是觀之，禍難生于邪心，邪心誘于可欲?？捎?，進則教良民爲奸，退則令善人有禍。奸起，則上侵弱君；禍至，則民人多傷。然則可欲之類，上侵弱君而下傷人民。夫上侵弱君而下傷人民者，大罪也。故曰：“禍莫大于可欲。”是以圣人不引五色，不淫于聲樂；明君賤玩好而去淫麗。道者，萬物之所然也，萬理之所稽也。理者，成物之文也；道者，萬物之所以成也。故曰：“道，理之者也?！蔽镉欣恚豢梢韵啾?；物有理不可以相薄，故理之爲物之制。萬物各異理，萬物各異理而道盡?；f物之理，故不得不化；不得不化，故無常操。無常操，是以死生氣稟焉，萬智斟酌焉，萬事廢興焉。天得之以高，地得之以藏，維斗得之以成其威，日月得之以恒其光，五常得之以常其位，列星得之以端其行，四時得之以御其變氣，軒轅得之以擅四方，赤松得之與天地統(tǒng)，圣人得之以成文章。道與堯、舜俱智，與接輿俱狂，與桀、紂俱滅，與湯、武俱昌。以爲近乎，游于四極；以爲遠乎，常在吾側；以爲暗乎，其光昭昭；以爲明乎，其物冥冥。而功成天地，和化雷霆，宇內(nèi)之物，恃之以成。凡道之情，不制不形，柔弱隨時，與理相應。萬物得之以死，得之以生；萬事得之以敗，得之以成。道譬諸若水，溺者多飲之即死，渴者適飲之即生；譬之若劍戟，愚人以行忿則禍生，圣人以誅暴則福成。故得之以死，得之以生，得之以敗，得之以成。圣人之游世也無害人之心，無害人之心則必無人害，無人害則不備人。天下之難事必作于易，天下之大事必作于細。

　　千丈之堤，以螻蟻之穴潰；百尺之室，以突隙之煙焚。故曰：白圭之行堤也塞其穴，丈人之愼火也涂其隙。是以白圭無水難，丈人無火患。此皆愼易以避難，敬細以遠大者也。扁鵲見蔡桓公，立有間。扁鵲曰：“君有疾在腠理，不治將恐深?！被负钤唬骸肮讶藷o?！北怡o出?；负钤唬骸搬t(yī)之好治不病以爲功。”居十日，扁鵲復見曰：“君之病在肌膚，不治將益深?！被负畈粦１怡o出?；负钣植粣偂＞邮?，扁鵲復見曰：“君之病在腸胃，不治將益深?！被负畈粦?。扁鵲出?；负钣植粣偂＞邮?，扁鵲望桓侯而還走，桓侯故使人問之。扁鵲曰：“病在腠理，湯熨之所及也；在肌膚，針石之所及也；在腸胃，火齊之所及也；在骨髓，司命之所屬，無奈何也。今在骨髓，臣是以無請也。”居五日，桓侯體痛，使人索扁鵲，已逃秦矣。桓侯遂死。故良醫(yī)之治病也，攻之于腠理。此皆爭之于小者也。夫事之禍福亦有腠理之地，故圣人蚤從事焉。楚莊王位政三年，無令發(fā)，無政爲也。右司馬御座而與王隱曰：“有鳥止南方之阜，三年不翅，不飛不鳴，嘿然無聲，此爲何名？”王曰：“三年不翅，將以長羽翼；不飛不鳴，將以觀民則。雖無飛，飛必衝天；雖無鳴，鳴必驚人。子釋之，不谷知之矣?！碧幇肽辏俗月犝?。所廢者十，所起者九，誅大臣五，舉處士六，而邦大治。舉兵誅齊，敗之徐州，勝晉于河雍，合諸侯于宋，遂霸天下。莊王不爲小害善，故有大名；不蚤見示，故有大功。故曰：“大器晚成，大音希聲?！惫胖四慷逃谧砸姡室早R觀面；智短于自知，故以道正己。鏡無見疵之罪，道無明過之惡。目失鏡，則無以正須眉；身失道，則無以知迷惑。

　　聞古扁鵲之治其病也，以刀刺骨；圣人之救危國也，以忠拂耳。刺骨，故小痛在體，而長利在身；拂耳，故小逆在心，而久福在國。故甚病之人利在忍痛，猛毅之君以福拂耳。忍痛，故扁鵲盡巧；拂耳，則子婿不失。壽安之術也。病而不忍痛，則失扁鵲之巧；危而不拂耳，則失圣人之意。如此，長利不遠垂，功名不久立。明主之道忠法，其法忠心，故臨之而治，去之而思。堯無膠漆之約于當世而道行，舜無置錐之地于后世而德結。能立道于往古，而重德于萬世者之謂明主。圣王之立法也，其賞足以勸善，其威足以勝暴，其備足以必完法。法治世之臣，功多者位尊，力極者賞厚，情盡者名立。善之生如春，惡之死如秋。故民勸極力而樂盡情，此之謂上下相得。託天下于堯之法，則貞士不失分，奸人不僥幸。寄千金于羿之矢，則伯夷不得亡，而盜跖不敢取。堯明于不失奸，故天下無邪；羿巧于不失發(fā)，故千金不亡。服虎而不以柙，禁奸而不以法，塞僞而不以符，此賁、育之所患，堯、舜之所難也。故設柙，非所以備鼠也，所以使怯弱能服虎也；立法，非所以避曾、史也，所以使庸主能止盜跖也；爲符，非所以豫尾生也，所以使眾人不相謾也。不恃比干之死節(jié)，不幸亂臣之無詐也；恃怯之所能服，握庸主之所易守。當今之世，爲人主忠計，爲天下結德者，利莫長于如此。故君人者無亡國之圖，而忠臣無失身之畫。聞古之善用人者，必循天順人而明賞罰。循天，則用力寡而功立；順人，則刑罰省而令行；明賞罰，則伯夷、盜跖不亂。

　　釋法術而任心治，堯不能正一國；去規(guī)矩而妄意度，奚仲不能成一輪；廢尺寸而差短長，王爾不能半中。使中主守法術，拙匠執(zhí)規(guī)矩尺寸，則萬不失矣。君人者能去賢巧之所不能，守中拙之所萬不失，則人力盡而功名立。夫人主不寒隙穴，而勞力于赭堊，暴雨疾風必壞。不去眉睫之禍，而慕賁、育之死；不謹蕭墻之患，而固金城于遠境；不用近賢之謀，而外結萬乘之交于千里。飄風一旦起，則賁、育不及救，而外交不及至，禍莫大于此。當今之世，爲人主忠計者，必無使燕王說魯人，無使近世慕賢于古，無思越人以救中國溺者。如此，則上下親，內(nèi)功立，外名成。明君之所以立功成名者四：一曰天時，二曰人心，三曰技能，四曰勢位。非天時，雖十堯不能冬生一穗；逆人心，雖賁、育不能盡人力。故得天時，則不務而自生，得人心，則不趣而自勸；因技能，則不急而自疾；得勢位，則不進而名成。若水之流，若船之浮。守自然之道，行毋窮之令，故曰明主。人主之患在莫之應，故曰：一手獨拍，雖疾無聲。人臣之憂在不得一，故曰：右手畫圓，左手畫方，不能兩成。故古之能致功名者，眾人助之以力，近者結之以成，遠者譽之以名，尊者載之以勢。如此，故太山之功長立于國家，而日月之名久著于天地。此堯之所以南面而守名，舜之所以北面而效功也。

　　古之全大體者，望天地，觀江海，因山谷，日月所照，四時所行，云布風動；不以智累心，不以私累己；寄治亂于法術，託是非于賞罰，屬輕重于權衡；不逆天理，不傷情性；不吹毛而求小疵，不洗垢而察難知；不引繩之外，不推繩之內(nèi)；不急法之外，不緩法之內(nèi)；守成理，因自然；禍福生乎道法而不出乎愛惡，榮辱之責在乎己而不在乎人。故至安之世，法如朝露，純樸不散；心無結怨，口無煩言。故車馬不疲弊于遠路，旌旗不亂于大澤，萬民不失命于寇戎，雄駿不創(chuàng)壽于旗幢；豪杰不著名于圖書，不錄功于盤盂，記年之牒空虛。故曰：利莫長于簡，福莫久于安。古之牧天下者，不使匠石極巧以敗太山之體，不使賁、育盡威以傷萬民之性。因道全法，君子樂而大奸止。澹然閑靜，因天命，持大體。故使人無離法之罪，魚無失水之禍。上不天則下不遍覆，心不地則物不必載。太山不立好惡，故能成其高；江海不擇小助，故能成其富。故大人寄形于天地而萬物備，歷心于山海而國家富。上無忿怒之毒，下無伏怨之患，上下交順，以道爲舍。故長利積，大功立，名成于前，德垂于后，治之至也。

　　主之所用也七術，所察也六微。七術：一曰眾端參觀，二曰必罰明威，三曰信賞盡能，四曰一聽責下，五曰疑詔詭使，六曰挾知而問，七曰倒言反事。觀聽不參則誠不聞，聽有門戶則臣壅塞。愛多者則法不立，威寡者則下侵上。是以刑罰不必，則禁令不行。賞譽薄而謾者下不用，賞譽厚而信者下輕死。問者曰：“申不害、公孫鞅，此二家之言孰急于國？”應之曰：“是不可程也。人不食，十日則死；大寒之隆，不衣亦死。謂之衣食孰急于人，則是不可一無也，皆養(yǎng)生之具也。今申不害言術，而公孫鞅爲法。術者，因任而授官，循名而責實，操殺生之柄，課群臣之能者也，此人主之所執(zhí)也。法者，憲令著于官府，刑罰必于民心，賞存乎愼法，而罰加乎奸令者也，此臣之所師也。君無術則弊于上，臣無法則亂于下，此不可一無，皆帝王之具也?！?/span>

　　是故禁奸之法：太上禁其心，其次禁其言，其次禁其事。圣王明君則不然，內(nèi)舉不避親，外舉不避讎。是在焉從而舉之，非在焉從而罰之。是以賢良遂進而奸邪并退，故一舉而能服諸侯。無數(shù)以度其臣者，必以其眾人之口斷之。眾之所譽，從而說之；眾之所非，從而憎之。圣人之所以爲治道者三：一曰利，二曰威，三曰名。夫利者所以得民也，威者所以行令也，名者上下之所同道也。非此三者，雖有不急矣。夫立法令者以廢私也，法令行而私道廢矣。私者所以亂法也。而士有二心私學、巖居窞路、託伏深慮，大者非世，細者惑下，上不禁，又從而尊之，以名，化之以實，是無功而顯，無勞而富也。如此，則士之有二心私學者，焉得無深慮、勉知詐、與誹謗法令以求索，與世相反者也。凡亂上反世者，常士有二心私學者也。故《本言》曰：“所以治者法也，所以亂者私也，法立，則莫得爲私矣?！惫试唬旱浪秸邅y，道法者治。上無其道，則智者有私詞，賢者有私意。上有私惠，下有私欲，圣智成群，造言作辭，以非法措于上。上不禁塞，又從而尊之，是教下不聽上、不從法也。是以賢者顯名而居，奸人賴賞而富。賢者顯名而居，奸人賴賞而富，是以上不勝下也。古者有諺曰：“爲政猶沐也，雖有棄發(fā)必爲之?！睈蹢壈l(fā)之費，而忘長發(fā)之利，不知權者也。夫彈痤者痛，飲藥者苦，爲苦憊之故，不彈痤飲藥，則身不活病不已矣。今上下之接，無子父之澤，而欲以行義禁下，則交必有郄矣。且父母之于子也，産男則相賀，産女則殺之。此俱出父母之懷衽，然男子受賀，女子殺之者，慮其后便、計之長利也。故父母之于子也，猶用計算之心以相待也，而況無父子之澤乎！今學者之說人主也，皆去求利之心，出相愛之道，是求人主之過于父母之親也，此不熟于論恩詐而誣也，故明主不受也。今家人之治産也，相忍以饑寒，相強以勞苦，雖犯軍旅之難，饑饉之患，溫衣美食者，必是家也；相憐以衣食，相惠以佚樂，天饑歲荒，嫁妻賣子者，必是家也。故法之爲道，前苦而長利；仁之爲道，偷樂而后窮。圣人權其輕重，出其大利，故用法之相忍，而棄仁人之相憐也。夫以重止者，未必以輕止也；以輕止者，必以重止矣。是以上設重刑者而奸盡止，奸盡止則此奚傷于民也？所謂重刑者，奸之所利者細，而上之所加焉者大也；民不以小利蒙大罪，故奸必止者也。所謂輕刑者，奸之所利者大，上之所加焉者小也；民慕其利而傲其罪，故奸不止也。故先圣有諺曰：“不躓于山，而躓于垤?！?/span>

　　故明主之治國也，適其時事以致財物，論其稅賦以均貧富，厚其爵祿以盡賢能，重其刑罰以禁奸邪，使民以力得富，以事致貴，以過受罪，以功致賞而不念慈惠之賜，此帝王之政也。明主聽其言必責其用，觀其行必求其功，然則虛舊之學不談，矜誣之行不飾矣。爲故人行私謂之不棄，以公財分施謂之仁人，輕祿重身謂之君子，枉法曲親謂之有行，棄官寵交謂之有俠，離世遁上謂之高傲，交爭逆令謂之剛材，行惠取眾謂之得民。不棄者吏有奸也，仁人者公財損也，君子者民難使也，有行者法制毀也，有俠者官職曠也，高傲者民不事也，剛材者令不行也，得民者君上孤也。此八者匹夫之私譽，人主之大敗也。反此八者，匹夫之私毀，人主之公利也。人主不察社稷之利害，而用匹夫之私譽，索國之無危亂，不可得矣。察士然后能知之，不可以爲令，夫民不盡察。賢者然后能行之，不可以爲法，夫民不盡賢。楊朱、墨翟，天下之所察也，干世亂而卒不決，雖察而不可以爲官職之令。鮑焦、華角，天下之所賢也，鮑焦木枯，華角赴河，雖賢不可以爲耕戰(zhàn)之士。故人主之察，智士盡其辯焉；人主之所尊，能士盡其行焉。今世主察無用之辯，尊遠功之行，索國之富強，不可得也。博習辯智如孔、墨，孔、墨不耕耨，則國何得焉？修孝寡欲如曾、史，曾、史不戰(zhàn)攻，則國何利焉？匹夫有私便，人主有公利。不作而養(yǎng)足，不仕而名顯，此私便也。息文學而明法度，塞私便而一功勞，此公利也。錯法以道民也而又貴文學，則民之所師法也疑。賞功以勸民也而又尊行修，則民之産利也惰。夫貴文學以疑法，尊行修以貳功，索國之富強，不可得也。

　　帝王之道之四

　　古人亟于德，中世逐于智，當今爭于力。處多事之時，用寡事之器，非智者之備也；當大爭之世而循揖讓之軌，非圣人之治也。故智者不乘推車，圣人不行推政也。子母之性，愛也。臣主之權，策也。母不能以愛存家，君安能以愛持國？明主者，通于富強則可以得欲矣。故謹于聽治，富強之法也。明其法禁，察其謀計。法明則內(nèi)無變亂之患，計得則外無死虜之禍。故存國者，非仁義也。仁者，慈惠而輕財者也；暴者，心毅而易誅者也。慈惠則不忍，輕財則好與。心毅則憎心見于下，易誅則妄殺加于人。不忍則罰多宥赦，好與則賞多無功。憎心見則下怨其上，妄誅則民將背叛。故仁人在位，下肆而輕犯禁法，偷幸而望于上；暴人在位，則法令妄而臣主乖，民怨而亂心生。故曰：仁暴者，皆亡國者也。書約而弟子辯，法省而民訟簡。是以圣人之書必著論，明主之法必詳事。盡思慮，揣得失，智者之所難也；無思無慮，挈前言而責后功，愚者之所易也。明主慮愚者之所易，以責智者之所難，故智慮力勞不用而國治也?；⒈夭挥闷渥ρ蓝c鼷鼠同威，萬金之家，必不用其富厚而與監(jiān)門同資。有土之君，說人不能利，惡人不能害，索人欲畏重己，不可得也。明主之國，有貴臣無重臣。貴臣者，爵尊而官大也；重臣者，言聽而力多者也。明主之國，遷官襲級，官爵受功，故有貴臣。言不度行，而有僞必誅，故無重臣也。

　　一、因情

　　凡治天下，必因人情。人情者，有好惡，故賞罰可用；賞罰可用則禁令可立而治道具矣。君執(zhí)柄以處勢，故令行禁止。柄者，殺生之制也；勢者，勝眾之資也。廢置無度則權瀆，賞罰下共則威分。是以明主不懷愛而聽，不留說而計。故聽言不參則權分乎奸，智力不用則君窮乎臣。故明主之行制也天，其用人也鬼。天則不非，鬼則不困。勢行教嚴逆而不違，毀譽一行而不議。故賞賢罰暴，舉善之至者也；賞暴罰賢，舉惡之至者也；是謂賞同罰異。賞莫如厚，使民利之；譽莫如美，使民榮之；誅莫如重，使民畏之；毀莫如惡，使民恥之。然后一行其法，禁誅于私家。不害功罪賞罰必知之，知之道盡矣。

　　二、主道

　　力不敵眾，智不盡物。與其用一人，不如用一國。故智力敵而群物勝，揣中則私勞，不中則在過。下君盡己之能，中君盡人之力，上君盡人之智。是以事至而結智，一聽而公會。聽不一則后悖于前，后悖于前則愚智不分；不公會則猶豫而不斷，不斷則事留。自取一聽，則毋墮壑之累。故使之諷，諷定而怒。是以言陳之日，必有筴籍，結智者事發(fā)而驗，結能者功見而謀。成敗有征，賞罰隨之。事成則君收其功，規(guī)敗則臣任其罪。君人者合符猶不親，而況于力乎？事智猶不親，而況于懸乎？故非用人也不取同，同則君怒。使人相用則君神，君神則下盡。下盡下則臣上不因君而主道畢矣。

　　三、起亂

　　知臣主之異利者王，以爲同者劫，與共事者殺。故明主審公私之分，審利害之地，奸乃無所乘。亂之所生六也：主母，后姬，子姓，弟兄，大臣，顯賢。任吏責臣，主母不放。禮施異等，后姬不疑。分勢不貳，庶適不爭。權籍不失，兄弟不侵。下不一門，大臣不擁。禁賞必行，顯賢不亂。臣有二因，謂外內(nèi)也。外曰畏，內(nèi)曰愛。所畏之求得，所愛之言聽，此亂臣之所因也。外國之置諸吏者，結誅親昵重帑，則外不籍矣。爵祿循功，請者俱罪，則內(nèi)不因矣。外不籍，內(nèi)不因，則奸宄塞矣。官襲節(jié)而進，以至大任，智也。其位至而任大者，以三節(jié)持之，曰質(zhì)、曰鎮(zhèn)、曰固。親戚妻子，質(zhì)也。爵祿厚而必，鎮(zhèn)也。參伍貴帑，固也。賢者止于質(zhì)，貪饕化于鎮(zhèn)，奸邪窮于固。忍不制則下上，小不除則大誅，而名實當則徑之。生害事，死傷名，則行飲食；不然，而與其讎；此謂除陰奸也。翳曰詭，詭曰易。見功而賞，見罪而罰，而詭乃止。是非不泄，說諫不通，而易乃不用。父兄賢良播出曰游禍，其患鄰敵多資。僇辱之人近習曰狎賊，其患發(fā)忿疑辱之心生。藏怒持罪而不發(fā)曰增亂，其患徼幸妄舉之人起。大臣兩重、提衡而不踦曰卷禍，其患家隆劫殺之難作。脫易不自神曰彈威，其患賊夫酖毒之亂起。此五患者，人主之不知，則有劫殺之事，廢置之事，生于內(nèi)則治，生于外則亂。是以明主以功論之內(nèi)，而以利資之外，故其國治而敵亂。即亂之道，臣憎則起外若眩，臣愛則起內(nèi)若藥。

　　四、立道

　　參伍之道：行參以謀多，揆伍以責失；行參必拆，揆伍必怒。不折則瀆上，不怒則相和。折之微足以知多寡，怒之前不及其眾。觀聽之勢，其征在比周而賞異也。誅毋謁而罪同。言會眾端，必揆之以地，謀之以天，驗之以物，參之以人。四征者符，乃可以觀矣。參言以知其誠，易視以改其澤，執(zhí)見以得非常。一用以務近習，重言以懼遠使，舉往以悉其前，即邇以知其內(nèi)，疏置以知其外，握明以問所暗，詭使以絶黷泄，倒言以嘗所疑，論反以得陰奸，設諫以綱獨爲，舉錯以觀奸動，明說以誘避過，卑適以觀直諂，宣聞以通未見，作斗以散朋黨，深一以警眾心，泄異以易其慮。似類則合其參，陳過則明其固，知罪辟罪以止威，陰使時循以省衰，漸更以離通比，下約以侵其上，相室約其廷臣，廷臣約其官屬，兵士約其軍吏，遣使約其行介，縣令約其辟吏，郎中約其左右，后姬約其宮媛，此之謂條達之道。言通事泄則術不行。

　　五、參言

　　明主，其務在周密。是以喜見則德償，怒見則威分。故明主之言隔塞而不通，周密而不見。故以一得十者下道也，以十得一者上道也。明主兼行上下，故奸無所失。伍、官、連、縣而鄰，謁過賞，失過誅。上之于下，下之于上，亦然。是故上下貴賤相畏以法，相誨以和。民之性，有生之實，有生之名。爲君者有賢知之名，有賞罰之實。名實俱至，故福善必聞矣。

　　六、聽法

　　聽不參則無以責下，言不督乎用則邪說當上。言之爲物也以多信，不然之物，十人云疑，百人然乎，千人不可解也。吶者言之疑，辯者言之信。奸之食上也，取資乎眾；籍信乎辯，而以類飾其私。人主不饜忿而待合參，其勢資下也。有道之主，聽言、督其用，課其功，功課而賞罰生焉，故無用之辯不留朝。任事者知不足以治職，則放官收。說大而夸則窮端，故奸得而怒。無故而不當爲誣，誣而罪臣。言必有報，說必責用也，故朋黨之言不上聞。凡聽之道，人臣忠論以聞奸，博論以內(nèi)一，人主不智則奸得資。明主之道，己喜則求其所納，己怒則察其所構；論于已變之后，以得毀譽公私之征。眾諫以效智，使君自取一以避罪。故眾之諫也，敗君之取也。無副言于上以設將然，今符言于后以知謾誠語。明主之道，臣不得兩諫，必任其一；語不得擅行，必合其參；故奸無道進矣。

　　七、類柄

　　官之重也，毋法也；法之息也，上闇也。上闇無度則官擅爲，官擅爲故奉重無前，奉重無前則征多，征多故富。官之富重也，亂功之所生也。明主之道，取于任，賢于官，賞于功；言程、主喜俱必利，不當、主怒俱必害，則人不私父兄而進其仇讎。勢足以行法，奉足以給事，而私無所生，故民勞苦而輕官。任事也毋重，使其寵必在爵；處官者毋私，使其利必在祿；故民尊爵而重祿。爵祿所以賞也，民重所以賞也則國治。刑之煩也，名之繆也，賞譽不當則民疑。民之重名與其重賞也均。賞者有誹焉，不足以勸；罰者有譽焉，不足以禁。明主之道，賞必出乎公利，名必在乎爲上。賞譽同軌，非誅俱行，然則民無榮于賞之內(nèi)。有重罰者必有惡名，故民畏。罰所以禁也，民畏所以禁則國治矣。

　　八、立威

　　行義示則主威分，慈仁聽則法制毀。民以制畏上，而上以勢卑下，故下肆很觸而榮于輕君之俗，則主威分。民以法難犯上，而上以法撓慈仁，故下明愛施而務賕納之政，是以法令隳。尊私行以貳主威，行賕納以疑法，聽之則亂治，不聽則謗主，故君輕乎位而法亂乎官，此之謂無常之國。明主之道，臣不得以行義成榮，不得以家利爲功。功名所生，必出于官法；法之所外，雖有難行，不以顯焉；故民無以私名。設法度以齊民，信賞罰以盡民能，明誹譽以勸沮，名號、賞罰、法令三隅，故大臣有行則尊君，百姓有功則利上，此之謂有道之國也。是以圣人不期修古，不法?？?，論世之事，因爲之備。宋人有耕田者，田中有株，兔走，觸株折頸而死，因釋其耒而守株，冀復得兔，兔不可復得，而身爲宋國笑。今欲以先王之政，治當世之民，皆守株之類也。夫山居而谷汲者，膢臘而相遺以水；澤居苦水者，買庸而決竇。故饑歲之春，幼弟不饟；穰歲之秋，疏客必食；非疏骨肉愛過客也，多少之心異也。是以古之易財，非仁也，財多也；今之爭奪，非鄙也，財寡也；輕辭天子，非高也，勢薄也；重爭土橐，非下也，權重也。上古競于道德，中世逐于智謀，當今爭于氣力。是以賞莫如厚而信，使民利之；罰莫如重而必，使民畏之；法莫如一而固，使民知之。儒以文亂法，俠以武犯禁，而人主兼禮之，此所以亂也。夫離法者罪，而諸先生以文學??；犯禁者誅，而群俠以私劍養(yǎng)。故法之所非，君之所取；吏之所誅，上之所養(yǎng)也。國平養(yǎng)儒俠，難至用介士，所利非所用，所用非所利。故明主之道，一法而不求智，固術而不慕信，故法不敗，而群官無奸詐矣。夫耕之用力也勞，而民爲之者，曰：可得以富也。戰(zhàn)之爲事也危，而民爲之者，曰：可得以貴也。故明主之國，無書簡之文，以法爲教；無先王之語，以吏爲師；無私劍之捍，以斬首爲勇。

　　是故亂國之俗，其學者則稱先王之道，以籍仁義，盛容服而飾辯說，以疑當世之法而貳人主之心。其言談者，爲設詐稱，借于外力，以成其私而遺社稷之利。其帶劍者，聚徒屬，立節(jié)操，以顯其名而犯五官之禁。其患御者，積于私門，盡貨賂而用重人之謁，退汗馬之勞。其商工之民，修治苦窳之器，聚弗靡之財，蓄積待時而侔農(nóng)夫之利。此五者，邦之蠹也。人主不除此五蠹之民，不養(yǎng)耿介之士，則海內(nèi)雖有破亡之國，削滅之朝，亦勿怪矣。

　　世之顯學，儒、墨也。儒之所至，孔丘也。墨之所至，墨翟也。自孔子之死也，有子張之儒，有子思之儒，有顏氏之儒，有孟氏之儒，有漆雕氏之儒，有仲良氏之儒，有孫氏之儒，有樂正氏之儒。自墨子之死也，有相里氏之墨，有相夫氏之墨，有鄧陵氏之墨。故孔、墨之后，儒分爲八，墨離爲三，取舍相反不同，而皆自謂眞孔、墨，孔、墨不可復生，將誰使定后世之學乎？孔子、墨子俱道堯、舜，而取舍不同，皆自謂眞堯、舜，堯、舜不復生，將誰使定儒、墨之誠乎？殷、周七百馀歲，虞、夏二千馀歲，而不能定儒、墨之眞；今乃欲審堯、舜之道于三千歲之前，意者其不可必乎！無參驗而必之者，愚也；弗能必而據(jù)之者，誣也。故明據(jù)先王，必定堯、舜者，非愚則誣也。愚誣之學，雜反之行，明主弗受也。

　　夫視鍛錫而察靑黃，區(qū)冶不能以必劍；水擊鵠雁，陸斷駒馬，則臧獲不疑鈍利。發(fā)齒吻形容，伯樂不能以必馬；授車就駕而觀其末途，則臧獲不疑駑良。觀容服，聽辭言，仲尼不能以必士；試之官職，課其功伐，則庸人不疑于愚智。故明主之吏，宰相必起于州部，猛將必發(fā)于卒伍。盤石千里，不可謂富；象人百萬，不可謂強。石非不大，數(shù)非不眾也，而不可謂富強者，盤不生粟，象人不可使距敵也。夫嚴家無悍虜，而慈母有敗子，吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。

　　夫圣人之治國，不恃人之爲吾善也，而用其不得爲非也。恃人之爲吾善也，境內(nèi)不什數(shù)；用人不得爲非，一國可使齊。爲治者用眾而舍寡，故不務德而務法。夫必恃自直之箭，百世無矢；恃自圈之木，千世無輪矣。自直之箭、自圈之木，百世無有一，然而世皆乘車射禽者何也？隱栝之道用也。雖有不恃隱栝而有自直之箭、自圈之木，良工弗貴也，何者？乘者非一人，射者非一發(fā)也。不恃賞罰而恃自善之民，明主弗貴也，何則？國法不可失，而所治非一人也。故有術之君，不隨適然之善，而行必然之道。以仁義教人，是以智與壽說也，有度之主弗受也。故善毛嗇、西施之美，無益吾面，用脂澤粉黛則倍其初。言先王之仁義，無益于治，明吾法度，必吾賞罰者亦國之脂澤粉黛也。故明主急其助而緩其頌，故不道仁義。

　　臣事君，子事父，妻事夫，三者順則天下治，三者逆則天下亂，此天下之常道也。未有天下而無以天下爲者，許由是也；已有天下而無以天下爲者，堯、舜是也；毀廉求財，犯刑趨利，忘身之死者，盜跖是也。此二者，殆物也。治國用民之道也，不以此二者爲量。治也者，治常者也；道也者，道常者也。殆物妙言，治之害也。天下太平之士，不可以賞勸也；天下太平之士，不可以刑禁也。然爲太上士不設賞，爲太下士不設刑，則治國用民之道失矣。

     明主者，推功而爵祿，稱能而官事，所舉者必有賢，所用者必有能，賢能之士進，則私門之請止矣。夫有功者受重祿，有能者處大官，則私劍之士安得無離于私勇而疾距敵，游宦之士焉得無撓于私門而務于淸潔矣？此所以聚賢能之士，而散私門之屬也。國以功授官與爵，此謂以成智謀，以威勇戰(zhàn)，其國無敵。國以功授官與爵，則治見者省，言有塞，此謂以治去治，以言去言。行刑重其輕者，輕者不至，重者不來，此謂以刑去刑，罪重者刑輕，刑輕則事生，此謂以刑致刑，其國必削。圣人之治民，度于本，不從其欲，期于利民而已。故其與之刑，非所以惡民，愛之本也。刑勝而民靜，賞繁而奸生，故治民者，刑勝治之首也，賞繁亂之本也。夫民之性，喜其亂而不親其法。故明主之治國也，明賞則民勸功，嚴刑則民親法。勸功則公事不犯，親法則奸無所萌。故治民者，禁奸于未萌；而用兵者，服戰(zhàn)于民心。禁先其本者治，兵戰(zhàn)其心者勝。圣人之治民也，先治者強，先戰(zhàn)者勝。法重者得人情，禁輕者失事實。告過者免罪受賞，失奸者必誅連刑。如此，則奸類發(fā)矣。奸不容細，私告任坐使然也。