中阿含經(jīng)卷第三十二

　　一三三、優(yōu)婆離經(jīng)第十七(第三念誦)

　　大意：本經(jīng)敘述長苦行的尼揵，回答佛陀的所問。堅持而說：以身口意三罰中，身罰最重。佛陀乃立意業(yè)為最重。優(yōu)婆離居士從尼揵處聽此說后，欲來難佛，反為佛陀所化，后來乃拒絕諸尼揵之進入其門內。

　　結集者的我們，都像如是的聽到：有一個時候，佛陀游行在于那難陀村，住在波婆離捺林。

　　那時，長苦行的尼揵(尼揵親子的弟子)，在于中午后，彷佯(徘徊)而往詣于佛所，到后，共相問訊，然后退坐在一旁。于是，世尊問他而說：「苦行的！你們的尼揵親子(尼干陀若提子，也就是若提族出身的尼干陀外道。為六師外道之一，也是耆那教中興之祖)，到底是施設(規(guī)定)幾種行，使你們不可行惡業(yè)，不可作惡業(yè)呢？」長苦行的尼揵回答說：「瞿曇！我的尊師尼揵親子，并不為我們施設于行，使我們不行惡業(yè)，不作惡業(yè)。但為我們施設于罰，使我們不行惡業(yè)，不作惡業(yè)的?！?/p>

　　世尊又問說：「苦行的！你們的尼揵親子，到底施設幾種罰，使你們不行惡業(yè)，不作惡業(yè)呢？」長苦行的尼揵子回答說：「瞿曇！我的尊師尼揵親子，乃為我們之輩施設三罰，使我們不行惡業(yè)，不作惡業(yè)。那三種呢？所謂身罰、口罰，以及意罰是。」

　　世尊又問而說：「苦行的！為甚么有身罰之異、口罰之異，意罰之異呢？」長苦行的尼揵回答說：「瞿曇！因為我們的身罰有異，口罰有異，意罰有異之故?！?/p>

　　世尊又問說：「苦行的！此三罰，都像如是的為相似，而尼揵親子所施設的，到底那一種罰為最重之罰，使你們不行惡業(yè)，不作惡業(yè)呢？到底是身罰、口罰呢？或者為意罰呢？」長苦行的尼揵回答說：「瞿曇！此三罰，乃為如是相似，而我的尊師尼揵親子，乃施設身罰為最重，使我們不行惡業(yè)，不作惡業(yè)。口罰則不然，至于意罰，乃為最下的，乃不及于身罰之極大而甚重?！?/p>

　　世尊又問而說：「苦行的！你說身罰為最重的嗎？」長苦行的尼揵回答說：「瞿曇！身罰為最重沒錯?！?/p>

　　世尊又再三的問而說：「苦行的！你說身罰為最重的嗎？」長苦行的尼揵，也再三的回答而說：「瞿曇！身罰確實為最重的?！褂谑牵雷鹪偃膶彾ㄩL苦行的尼揵如此之事后，便默然而住。

　　長苦行的尼揵，乃問而說：「沙門瞿曇！你到底是施設幾罰，使人不可行惡業(yè)，不可作惡業(yè)呢？」那時，世尊回答而說：「苦行的！我并不施設罰，使人不可行惡業(yè)，不可作惡業(yè)的。我但施設業(yè)，使人不可行惡業(yè)，不可作惡業(yè)的?！?/p>

　　長苦行的尼揵問而說：「瞿曇！你到底施設幾種業(yè)，使人不行惡業(yè)，不作惡業(yè)呢？」世尊又回答說：「苦行的！我乃施設三種業(yè)，使人不行惡業(yè)，不作惡業(yè)。那三種呢？所謂身業(yè)、口業(yè)，以及意業(yè)是?！?/p>

　　長苦行的尼揵問而說：「瞿曇！身業(yè)異、口業(yè)異、意業(yè)異嗎？」世尊又回答說：「苦行！我說身業(yè)有異，口業(yè)有異，意業(yè)有異的?！?/p>

　　長苦行的尼揵問而說：「瞿曇！此三業(yè)乃如是的相似，而施設那種業(yè)為最重，使人不行惡業(yè)，不作惡業(yè)呢？到底是身業(yè)、口業(yè)呢？或者為意業(yè)呢？」世尊又回答而說：「苦行的！此三業(yè)乃如是的相似，而我乃施設意業(yè)為最重，使人不行惡業(yè)，不作惡業(yè)的。至于身業(yè)與口業(yè)，則不然?。　?/p>

　　長苦行的尼揵問而說：「瞿曇！你施設意業(yè)為最重的嗎？」世尊又回答說：「苦行的！我確實施設意業(yè)為最重的。」

　　長苦行的尼揵又再三的問而說：「瞿曇！你確實施設意業(yè)為最重的嗎？」世尊也再三的回答而說：「苦行的！我乃施設意業(yè)為最重，是不錯的?！褂谑牵L苦行的尼揵，再三的審定世尊如此之事后，即從座起，繞世尊三匝后，退還而去，而往詣于尼揵親子之處。

　　尼揵親子遙見長苦行的尼揵之來到，就便問而說：「苦行的！你從甚么地方來的呢？」長苦行尼揵子回答說：「師尊！我乃從那難陀的波婆離捺林，在那個地方住錫的沙門瞿曇之處而來的。」尼揵親子問說：「苦行的！是否共沙門瞿曇有所論說嗎？」長苦行的尼揵回答說：「共論過??！」尼揵親子告訴他說：「苦行的！如共沙門瞿曇有所談論的話，你就統(tǒng)統(tǒng)說出來給我聽，我或者能知他的所論的內義?！?/p>

　　于是，長苦行的尼揵子乃將和世尊有所共論之事，統(tǒng)統(tǒng)向他說。尼揵親子聽后，便稱嘆而說：「善哉！苦行的！謂你乃能對于師尊所教訓的弟子之法而行。你所作的為智辯聰明而決定，安隱無畏而成就調御，可說已逮到大辯才，得甘露之幢，在于甘露界，能自作證，而成就游止于其中。為甚么

　　呢？因為你乃能向沙門瞿曇說施設身罰為最重，使人不行惡業(yè)，不作惡業(yè)?？诹P則不然，意罰乃為最下的，乃不及于身罰之極大甚重?！?/p>

　　這時，優(yōu)婆離居士(近取，那難陀人)和五百名居士，都集在于眾人當中，乃叉手向尼揵親子，于是(然后)，優(yōu)婆離居士就對長苦行的尼揵說：「賢尊！您已再三的審定沙門瞿曇，如此之事了嗎？」長苦行尼揵回答說：「居士！我已經(jīng)再三審定沙門瞿曇，如此之事了?！?/p>

　　優(yōu)婆離居士對長苦行尼揵說：「我也能到那個地方去再三審定沙門瞿曇，如此之事后，把他隨所牽挽(以論勝其論，而可以隨意搬來搬去)，有如大力士之手執(zhí)髦羊，可以隨所牽挽那樣。我也如是這般的能至其處，再三審定沙門瞿曇如此之事后，可以隨所牽挽，猶如力士之手執(zhí)髦裘(附有長毛的皮衣)，把它抖擻而棄舍塵垢那樣。我也如是這般的能至其處，再三審定沙門瞿曇，如此事后，可以隨所牽挽，有如沽酒師、沽酒的弟子，取漉酒之囊，放著在于深水中，隨意所欲，隨所牽挽那樣。我也如是這般的能至其處，再三的審定沙門瞿曇如此之事后，可以隨所牽挽，有如龍象之王，年滿六十，而以憍傲的摩訶能加，其牙與足體都完具，能力也很熾盛。力士將他牽去用水洗髀、洗脊、洗脅、洗腹、洗牙、洗頭，以及使其在于水中游戲那樣。我

　　也如是這般的能至其處，再三的審定沙門瞿曇如此之事后，隨其所洗那樣(南傳為麻洗，說明象洗身時，在水中跳躍嬉戲為之麻洗)。我要往詣沙門瞿曇之處，去和他談論，去降伏他后，就回來?！?/p>

　　尼揵親子對優(yōu)婆離居士說：「我也可以降伏沙門瞿曇，他也可以的，長苦行尼揵也可以的?！褂谑?，長苦行的尼揵，乃向尼揵親子說：「我不欲使優(yōu)婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚么呢？因為沙門瞿曇乃能知幻化之咒，能用咒去化作(教化)弟子－比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私，恐怕優(yōu)婆離居士會被沙門瞿曇所感化，會被教化而作為其弟子?！?/p>

　　尼揵親子對他說：「苦行的！如優(yōu)婆離居士會被沙門瞿曇化作為其弟子的話，乃是沒有的事。如沙門瞿曇會受優(yōu)婆離居士所感化，而作為其弟子，必定有此事。」優(yōu)婆離居士也再三向尼揵親子說：「我現(xiàn)在欲往詣沙門瞿曇之處，去和他共談論，降伏他后，就會回來?！鼓釗b親子也再三的回答他說：「你可以前往，我也可以降伏沙門瞿曇，他也可以，長苦行尼揵也可以的?！?/p>

　　長苦行尼揵又再三的發(fā)表其意見說：「我不欲使優(yōu)婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚么呢？因為沙門瞿曇乃知幻化之咒，能以咒去化作其弟子－比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私，恐怕優(yōu)婆離居士會

　　被沙門瞿曇所教化，而作為其弟子?！鼓釗b親子對他說：「苦行的！如優(yōu)婆離居士會被沙門瞿曇化作而為其弟子者，終究沒有這道理的。如果沙門瞿曇會受優(yōu)婆離居士的教化，而作為其弟子者，必定有這道理的。優(yōu)婆離居士！你去吧！可以隨意去吧！」

　　于是，優(yōu)婆離居士乃稽首尼揵親子之足，繞其身三匝后而去，就往詣佛所，到后，共相問訊，然后退坐在一邊，而開口而問說：「瞿曇！今天長苦行尼揵，曾經(jīng)來到這里嗎？」世尊回答說：「來過的，居士！」優(yōu)婆離居士問說：「瞿曇！是否曾經(jīng)和長苦行尼揵，有所談論過嗎？」世尊回答說：「有所論說過?！箖?yōu)婆離居士說：「瞿曇！如和長苦行尼揵有所論說過的，都盡為我說，如我聽后，或者能知其義?！褂谑?，世尊就將和長苦行尼揵有所談論過之事，都盡向他說。

　　那時，優(yōu)婆離居士聽后，便感嘆而說：「善哉！苦行！所謂對于師尊，而能行弟子之法，所作的為智辯，聰明而決定，安隱而無畏，而成就調御，逮得大辯才，得甘露之幢，在于甘露界而自作證，而成就游止于其中。為甚么呢？因為他能向沙門瞿曇強調施設身罰最重，使人不行惡業(yè)，不作惡業(yè)?？诹P不然，意罰乃為最下，乃不及于身罰之極大而甚重之事。」

　　那個時候，世尊告訴他說：「居士！我欲和你共論此事，你如住于真諦的話，(你如果確實站在真理而思惟的話)，就以真諦來回答?！箖?yōu)婆離居士回答說：「瞿曇！我乃住于真諦，而以真諦回答于你。沙門瞿曇！但當和我共論此事吧！(盡管說出來好了。)」

　　世尊問說：「居士！你的意見如何呢？如果有一位尼揵來到，他乃好喜于布施，樂行于布施，不戲假，樂于不戲假，為極清凈，而極能行咒。如果他行來之時(欲施行布施之時)，多殺大小之蟲(鳥獸之類)的話，則，到底如何呢？居士！尼揵親子對于此殺生，曾經(jīng)施設其報嗎？(殺生之業(yè)報)」。優(yōu)婆雜居士回答說：「瞿曇！如果有思的話，就會有大罪，假如沒有思的話，就沒有大罪的?！?/p>

　　世尊問他而說：「居士！你說有思，是指甚么呢？」優(yōu)婆雜居士回答說：「瞿曇！是指意業(yè)的?！故雷鸶嬖V他說：「居士！你應當思量，然后回答。你所說的，前與后都相違，后與前也相違，則是前后不相應。居士！你在此大眾當中，自己說：『瞿曇！我安住于真諦(確實站在真理而思惟)，會以真諦而作答。沙門瞿曇！但當和我共論此事好了?！痪邮?！你的意見如何呢？如有一位尼揵，到這里來，他乃欲飲湯(開水)，而斷絕冷水

　　(尼揵極戒殺生，冷水恐含有微生蟲，熱水則可飲)，他求得湯水時，便欲飲冷水，如果不得冷水，則他的生命便會終了(患者得不到水－因不可飲冷水，便會身亡)。居士！尼揵親子對于此事，到底如何說法呢？是否曾說這位尼揵所往生之處嗎？」優(yōu)婆離居士回答說：「瞿曇！有一處天，名叫意著天，那位尼揵命終之后，如果為意著而死的話，必定會往生其處?！?/p>

　　世尊告訴他說：「居士！你應當思量之后，然后回答。你所說的，前與后都相違，后與前也相違，則是不相應的。你在此大眾當中，自己說：『瞿曇！我住于真諦，會以真諦回答。沙門瞿曇！但當和我共論此事好了?！痪邮浚∧愕囊庖娙绾文?？假如有人持利刀而來，他作如是之說：『我要在于此那難陀村內，所有的一切眾生，在于一日當中，統(tǒng)統(tǒng)把他們斫剉斬截、剝裂削割，作為一肉聚，作為一肉積?！痪邮?！你的意見如何呢？那個人是否能對于此那難陀內的一切眾生，在于一日當中，斫剉斬截，剝裂削割，作為一肉聚，作為一肉積嗎？」

　　優(yōu)婆離居士回答說：「弗也！為甚么呢？因為此那難陀內，乃極大富樂，有好多的人民，因此之故，那個人對于那難陀內的一切眾生，必不能得在于一日當中，統(tǒng)統(tǒng)把他們斫剉斬截，剝裂削割，作為一肉聚，作為一肉積。瞿曇！那個人乃徒為大煩

　　勞而已?！?/p>

　　世尊問而說：「居士！你的意見如何呢？如果有一位沙門，或梵志到來，他乃為有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，其心乃得自在的人。此人曾作如是之說：『我以發(fā)一瞋恚之念，使此那難陀內的一切，都燒燃，而使其成為灰塵?！痪邮?！你的意見如何呢？那位沙門或梵志，是否能使此那難陀內的一切，燒成為灰塵嗎？」

　　優(yōu)婆離居士回答說：「瞿曇！何只是一那難陀？何只是二、三、四倍？瞿曇！那位沙門或梵志，有大如意足，有大威德，有大福佑，有大威神，心得自在的話，則如果他發(fā)一瞋恚之念時，就能使一切國內的一切人民，都會被燒燃，而使其成為灰塵，何況是一個那難陀村呢？」

　　世尊告訴他說：「居士！你應當思量，然后回答，你所說的，乃前與后相違，后與前相違，則是不相應的。你在此大眾當中，自己說：『瞿曇！我乃站住于真諦，以真諦回答。沙門瞿曇！但當和我共論此事好了?！弧?/p>

　　世尊又問而說：「居士！你是否曾經(jīng)聽到過大澤為無事(閑靜)，騏驎為無事，麋鹿為無事，靜寂為無事，空野為無事，無事即為無事之事嗎？」優(yōu)婆離居士回答說：「瞿曇！我曾經(jīng)聽到過??！」

　　世尊說：「居士！你的意見如何呢？它們到底是

　　誰使其成為大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、靜寂無事、空野無事、無事即為空閑無事的嗎？」優(yōu)婆離居士乃默然不答。世尊乃告訴他說：「居士！速答！居士！趕快回答吧！現(xiàn)在不是默然之時。因為居士曾經(jīng)在此大眾當中自己說：『瞿曇！我住于真諦，以真諦回答。沙門瞿曇！但當和我共論此事好了?！弧?/p>

　　于是，優(yōu)婆離居士經(jīng)過須臾的默然后，就發(fā)言而說：「瞿曇！我并不是在默然，我但思惟于此里面的含義而已！瞿曇！那些愚癡的尼揵乃不善于曉了，不能解知，不識良田，而不自審察，長夜(久來)都在欺騙于我，我都被他所誤，所謂向沙門瞿曇您，說施設身罰為最重，使人不行惡業(yè)，不作惡業(yè)。至于口罰與意罰，則不如身罰之重。如我現(xiàn)在從沙門瞿曇你所說而知其義來說，則仙人發(fā)一瞋念(俗念)，就能使大澤無事、騏驎無事、麋鹿無事、寂靜無事、空野無事、無事即為無事。世尊！我已知道了，善逝！我已了解了。我現(xiàn)在要自歸依于佛，自歸依于法，以及比丘眾，唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞！從今日起，愿終身自歸依，乃至命盡?！?/p>

　　世尊告訴他說：「居士！你要默然而行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然而為善?！?/p>

　　優(yōu)婆離居士白佛說：「世尊！我由于世尊所說之語之故，又對于世尊重加歡喜(稱嘆)。為甚么

　　呢？因為世尊曾作如是之說：『居士！你要默然去行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然為善。』世尊！假如我更為其它的沙門、梵志，作為他們的弟子的話，他們一定當會執(zhí)持幢幡、寶蓋，而遍行宣令在于那難陀，而作如是之說：『優(yōu)婆離居士乃為我作弟子了！優(yōu)婆離居士乃作為我的弟子了！』然而世尊乃作如是之說：『居士！你應默然而行，不可以宣揚，像如是的勝人，乃以默然為善?！弧?/p>

　　優(yōu)婆離居士白佛說：「世尊！從今日起，我已決定不聽允諸尼揵入我的家門，唯聽許世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼，優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私之進入我的家內?！?/p>

　　世尊告訴他說：「居士！那些尼揵們，是你家長夜(長久)以來所共尊敬的人，如果他們來到時，你應當隨力去供養(yǎng)他們?！?/p>

　　優(yōu)婆離白佛說：「世尊！我乃由于此之故，又對于世尊倍加歡喜的。為甚么呢？因為世尊曾作如是之說：『居士！那些尼揵們，是你家長夜以來所共尊敬的人，如果他們來到的話，你應當隨力去供養(yǎng)他們?！皇雷穑∥冶緛碓?jīng)聽過人家說世尊乃作如是之說：『應當布施與我，不可布施給與他人。應當布施與我的弟子，不可布施給與他人的弟子。如果布施與我的話，當會得大福報，假如布施給與他

　　人的話，就不能得大福報。布施我的弟子的話，當會得大福報，布施給與他人的弟子的話，就不能得大福報的?！弧?/p>

　　世尊告訴他說：「居士！我并不作如是之說：『當布施與我，不可布施與他人，布施與我的弟子，不可布施與他人的弟子。如施與我的話，當?shù)么蟾?，如施與他人，就不得大福。施與我的弟子，當?shù)么蟾?，如施與他人的弟子的話，則不得大福?！痪邮浚∥宜f的就是如是：『應布施給與一切眾生，而隨心歡喜。假如布施給與不精進的人的話，就不得大福報，如果布施給與精進的人的話，當會得大福報?！弧?/p>

　　街優(yōu)婆離居士白佛說：「世尊！愿無為也(不要煩勞)。我自己知道應該布施給與尼揵，或不應布施給與尼揵之事。世尊！我現(xiàn)在再自歸依佛、歸依法，以及比丘眾，唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞，從今日起，終身自歸依，乃至命盡。」

　　于是，世尊乃為優(yōu)婆離居士說法，勸發(fā)其渴仰，成就其歡喜。用無量的方便為他說法，勸發(fā)其渴仰，成就其歡喜后，就如諸佛所說之法那樣，首先說端正之法，使聽法歡悅。所謂說布施，說持戒，說生天等法，毀咨欲貪就是災患，生死為之垢穢，稱嘆無欲為之妙，道品(向正覺之路之法)為白凈。世尊為他說如是之法后，佛陀知道他有歡喜

　　心、具足心、柔軟心、堪耐心、升上心、一向心、無疑心、無蓋心，有能有力，堪受正法，所謂如諸佛所說的正要。世尊便為他說苦集滅道。優(yōu)婆離居士即在于其坐位當中，得見四圣諦－苦集滅道．猶如白素之布，容易染為有色那樣。像如是的，優(yōu)婆離居士即在于坐中得見苦集滅道的四圣諦。

　　于是，優(yōu)婆離居士見法而得法，而覺悟白凈之法，而斷疑度惑，更沒有其它之為尊，不再從其它，已沒有猶豫，已住于果證。在于世尊之法得到無所畏懼的境界，就從其座位站起，為佛作禮而說：「世尊！我現(xiàn)在再三的自歸依佛與法，以及比丘眾，唯愿世尊受我為優(yōu)婆塞！從今天起，終身自歸依，乃至命盡?！?/p>

　　于是，優(yōu)婆離居士聽佛所說，乃善受善持，而稽首佛足，繞佛身邊三匝后歸去?；丶液螅肥亻T的人說：「你們當知！我現(xiàn)在已經(jīng)為世尊的弟子了，從今天起，假如諸尼揵來到的話，就不可允許他們進入門內，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私之進入。如尼揵來的話，就應對他說：『尊者！優(yōu)婆雜居士現(xiàn)在已受佛陀的教化，被化作為其弟子，則不聽允諸尼揵們之入門內，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私之進入。假如須要飲食的話，便可以住在這里等候，當會拿食物出來給你們的?！弧?/p>

　　于是，長苦行的尼揵，聽到優(yōu)婆離居士受沙門瞿曇之教化，化作為其弟子，則不聽允諸尼揵們進入其門內，唯聽允沙門瞿曇的弟子－比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私之進入。長苦行的尼揵聽后，就往詣尼揵親子之處，白言而說：「師尊！這事乃我本來所說的?！鼓釗b親子問他說：「苦行！甚么事是你本來所說的呢？」長苦行尼揵回答說：「師尊！我本來所說的就是不欲使優(yōu)婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚么呢？因為沙門瞿曇知道幻化之咒術，能以咒化作為弟子－比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私。因此，我乃深恐優(yōu)婆離居士受沙門瞿曇之化，而化作為其弟子。師尊！優(yōu)婆離居士現(xiàn)在已受沙門瞿曇的教化，化作而為其弟子后，則不聽允諸尼揵之進入其門，唯聽允沙門瞿曇之弟子－比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私之進入。」

　　尼揵親子對他說：「苦行！如優(yōu)婆離居士會受沙門瞿曇化作為其弟子的話，終究不會有此事，如沙門瞿曇受優(yōu)婆離居士化作為弟子的事，必定是有其事?！归L苦行的尼揵又白而說：「師尊！如果不信我所說的話，師尊自可前往看看，也可以遣使(派人)去看看。」

　　于是，尼揵親子乃告訴他說：「苦行！你可自往，可去看看。到底是優(yōu)婆離居士受沙門瞿曇之化，而作為其弟子呢？或者是沙門瞿曇受優(yōu)婆離居

　　士之化，而作其弟子呢？」

　　長苦行尼揵受尼揵親子之教后，就往詣優(yōu)婆離居士之家，守門的人遙見長苦行尼揵來到，就作如是之說：「尊者！優(yōu)婆離居士現(xiàn)在已受佛陀的教化，化作為其弟子，則不聽允諸尼揵之進入門內，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘，比丘尼，優(yōu)婆塞，優(yōu)婆私之進入。如果欲得飲食的話，便可住在這里等候，當會拿出食物給你！」長苦行尼揵對他說：「守門人！我不要飲食?！归L苦行尼揵知道此事之后，就奮頭而去，就往詣尼揵親子之處，仰白而說：「師尊！此事乃是如我本來所說的?！鼓釗b親子問說：「苦行！甚么事是你本來所說過的呢？」

　　長苦行尼揵回答說：「師尊！我本來所說的就是不欲使優(yōu)婆離居士往詣沙門瞿曇之處。為甚么呢？因為沙門瞿曇乃知幻化的咒術，能以咒而化作為其弟子－比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私。因此之故，我乃深恐優(yōu)婆離居士被沙門瞿曇所教化，化作為其弟子。師尊！優(yōu)婆離居士現(xiàn)在已受沙門瞿曇所化，被化而作為其弟子后，已不聽允諸尼揵們之出入其門，唯聽允沙門瞿曇之弟子－比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私之出入其門?！?/p>

　　尼揵親子告訴他說：「苦行！如優(yōu)婆離居士會受沙門瞿曇之化，而作為其弟子之事，終究不會有的事。假如沙門瞿曇會被優(yōu)婆離居士所感化，而作為

　　其弟子之事，才是必定會有之事。」長苦行尼揵白說：「師尊！如果不相信我所說之言的話，就愿師尊自往看看！」

　　于是，尼揵親子和大尼揵之眾，五百人俱，都往詣優(yōu)婆離居士之家。守門的人遙見尼揵親子和其大尼揵眾五百人俱來，就作如是之語而說：「尊者！優(yōu)婆離居士現(xiàn)在已受佛陀的教化，已被化而作為其弟子，則不聽允諸尼揵們之入門，唯聽允世尊的四眾弟子－比丘、比丘尼、優(yōu)婆塞、優(yōu)婆私之進入。如果欲得飲食的話，便可以在此等候，當會拿出飲食來給你們。」

　　尼揵親子語說：「守門的人！我不用飲食，但欲得見優(yōu)婆離居士而已?！故亻T人語說：「愿尊者在此等候，我現(xiàn)在進入去向尊者優(yōu)婆離居士問問看看?！鼓俏皇亻T人即進入而白其主人說：「居士！當知！尼揵親子和他的大尼揵眾，五百人都俱住在于門外。曾作如是之語：『我欲得見優(yōu)婆離居士?！弧箖?yōu)婆離居士告訴守門人說：「你到中門，敷設一床座，敷完后，就來告知我?！故亻T人受教，就往至中門，敷設床座完畢后，還白居士說：「居士！當知敷床之事辦完，唯愿居士自當知時！」

　　優(yōu)婆離居士乃率守門人到了中門，置有一床坐，乃極高而廣大，敷極凈良好之敷，所謂優(yōu)婆離居士

　　本來恭敬抱尼揵親子，請其坐在其上之座的，而優(yōu)婆離居士則自處其上(自己坐在那高座之上)，結跏趺而坐在那里，然后告訴守門人說：「你出去至于尼揵親子之處，作如是之言：『尊人！優(yōu)婆離居士說：尊人如欲進入的話，自可以隨意進入好了?！弧?/p>

　　那位守門人受教后即出去，而至于尼揵親子之處，作如是之語：「尊人！優(yōu)婆離居士說：尊人如欲進入的話，自可隨意進入好了。」于是，尼揵親子和其大尼揵眾，五百人都俱入而至于中門。

　　優(yōu)婆離居士遙見尼揵親子和其大尼揵眾五百人都俱進入而來，就作如是之語：「尊人！有座席，欲坐就請隨意吧！」尼揵親子對他說：「居士！你應該可以這樣的嗎？自己升上高座，而結跏趺之坐，和人共語，好像出家之人，與學道之人，并沒有異呢？」

　　優(yōu)婆離居士語說：「尊人！這是我自己所有之物，欲與人座便與人座，不與人便不與人。此座席是我所有，因此之故，我說：有另外的座位，欲坐就請隨意去坐。」

　　尼揵親子乃敷座而坐，然后說：「居士！為甚么緣故，會這樣呢？本來欲降伏沙門瞿曇，而卻反而自己被他所降伏而來呢？猶如有人，欲求眼而入林，卻失去其眼而還那樣，居士本來乃欲往降伏沙

　　門瞿曇的，卻反而被沙門瞿曇所降伏而來。有如有人，由于口渴而入于池，卻反而口渴而還那樣。居士你也是這樣的，本來欲往降伏沙門瞿曇，卻反而自己被其降伏而還。居士！為甚么緣故，會這樣呢？」

　　優(yōu)婆雜居士對他說：「尊人！請聽我說喻吧！有智慧的人聽喻就會了解其義的。尊人！譬如有一位梵志，他有年輕的婦人，那位婦人懷妊，而對其夫說：『我現(xiàn)在已懷妊，您就到市場，可為兒買好的戲具(玩具)回來?！贿@時，那位梵志就對其婦人說：『但能令卿妳，能得安隱出產，那怕沒有甚么玩具呢？如果生男孩的話，當為卿妳買男孩戲具回來，假如生女孩的話，也當為其買女孩的戲具回來?！粙D人乃至再三的對其夫婿說：『我現(xiàn)在已懷妊，君您快去市場，速為兒，買好的戲其回來?！昏笾疽仓猎偃膶ζ鋴D人說：『但令卿能得安隱生產后，那怕沒有呢？如生男孩的話，當為卿買男孩的戲具回來，如果生女孩的話，也當會為其買女孩的戲具回來。』

　　那位梵志乃非常的憐念其婦，就便問說：『卿到底欲為兒買那種戲具呢？』其婦回答說：『君您去為兒買獼猴子之好戲具回來吧！』梵志聽后，就往至市中，去買獼猴子的戲具，拿回而對其婦人說：『我已為兒買獼猴子的戲具還來了?！黄鋴D見后，

　　嫌其色致不好，就向其夫說：『君可拿此獼猴的戲具，到了染家，染作為黃色，使其極為可愛，搗練而使其生光澤?！昏笾韭牶螅瑢崟r持此獼猴的戲具，往至染家，而對那主人說：『請為我染此獼猴戲具，作為好的黃色，使其極為可愛，搗練而使其生光澤來?！荒菚r，染家主人便對梵志說：『將此獼猴戲其，染作黃色，使其極為可愛，此乃可以的，然而不可以搗練而使其有甚么光澤之生出??！』于是，染家乃說此頌而說：

　　獼猴忍受色不能堪忍搗若搗則命終終不可椎打

　　此是臭穢囊獼猴滿不凈

　　(獼猴的玩具，可以忍受染色之法，但是不可以把它搗練，因為不堪忍受其搗的緣故，如果硬要搗練的話，就會命終正寢〔會弄壞，所謂弄巧成拙〕，終究不可以椎打的。這乃是臭穢之囊，獼猴全身都充滿不凈之物??！)

　　尊人！當知！尼揵所說的也是如是，是不能堪以忍受他人的難問的(沒有真理可推問)，也不可得思惟觀察，唯可以染那些愚癡的人，不能染那些有智慧的人。尊人！再聽我說喻吧！猶如清凈的波羅捺衣，他的主人，將它持往至于染家，而對染家說：『請為我染此衣，作為極好的顏色，使它成為令人可愛之色，也請把它極為搗練，使其能生光

　　澤?！荒菚r染家對衣主說：『此衣可以染，作為極好的顏色，也可以極搗，使其產生光澤出來?！挥谑?，染家乃說此頌而說：

　　如波羅捺衣白凈忍受色搗已則柔軟光色增益好

　　(好像波羅捺國出產的衣服，乃為白凈，可堪以忍受其染色，如經(jīng)搗練的話，光色就會愈增益而美好。)

　　尊人！當知！諸位如來、無所著、等正覺，所說的也是如是，乃極為堪能忍受他人之所難問，也可以爽快的得以思惟觀察，唯能染成為有智慧，不會染成為愚癡的?！鼓釗b親子對他說：「居士！你是否被沙門瞿曇的幻咒所化呢？」

　　優(yōu)婆離居士回答說：「尊人！此為善的幻化之咒，極為善的幻化之咒。尊人！佛陀的那種幻化之咒，乃能使我的父母長夜得利饒益，安隱快樂。以及其妻子、奴婢、作使、那難陀國王，及一切世間的天及魔、梵天、沙門、梵志，也就是從人至于天，使他們都能得利饒益，安隱快樂的?！?/p>

　　尼揵親子對他說：「居士！全那難陀的人民都知道優(yōu)婆離居士你乃是尼揵的弟子，現(xiàn)在到底是甚么人的弟子呢？」

　　于是，優(yōu)婆離居士，即從座起，右膝著地，若方有佛(想必佛陀在那個地方)，就叉手(合掌)，

　　向那個地方(佛所住的方向)，而發(fā)言說：「尊人！且聽我所說吧！(要說他是誰的弟子的含義，是以偈頌傳留下來的。)

　　雄猛離愚癡斷穢整降伏無敵微妙思學戒禪智慧

　　安隱無有垢佛弟子婆離大圣修習已得德說自在

　　善念妙正觀不高亦不下不動常自在佛弟子婆離

　　無曲常知足舍離慳得滿作沙門成覺后身尊大士

　　無比無有塵佛弟子婆離無疾不可量甚深得牟尼

　　常安隱勇猛住法微妙思調御常不戲佛弟子婆離

　　大龍樂住高結盡得解脫應辯才清凈慧生離憂戚

　　不還有釋迦佛弟子婆離正法禪思惟無有嬈清凈

　　常笑無有恚樂離得第一無畏常專精佛弟子婆離

　　七仙無與等三達逮得梵凈浴如明燈得息止怨結

　　勇猛極清凈佛弟子婆離得息慧如地大慧除

　　世貪

　　可祠無上眼上士無與等御者無有恚佛弟子婆離

　　斷望無上善善調無比御無上常歡喜無疑有光明

　　斷慢無上覺佛弟子婆離斷愛無比覺無煙無有焰

　　如去為善逝無比無與等名稱已逮正佛弟子婆離

　　此是百嘆佛本未曾思惟優(yōu)婆離所說諸天來至彼

　　善助加諸辯如法如其人尼揵親子問佛十力弟子

　　(我的師甫乃是一位雄猛而離愚癡的人，是斷除穢污而完整的降伏一切的人。已沒有怨敵，而微妙的思惟，學習禁戒、禪定、智能，安隱而沒有垢穢，我是這位佛陀的弟子，名叫優(yōu)婆離。)

　　(我的師甫為大圣，曾修習大法后，得證福德，而說法自在，善念而微妙的正觀，不高，也不下，不動，而常自在，我就是這位佛的弟子優(yōu)婆離。)

　　(佛乃無諂曲，而常知足，已舍離慳貪而得圓滿，作沙門而成就正覺，唯有最后的身，為可尊的大士，沒有人能比，沒有塵垢，我就是這位佛陀的弟子，優(yōu)婆離。)

　　(沒有疾患，而不可量，甚深而得牟尼〔寂靜，滅煩惱而得的賢圣者，指世尊〕，都常于安隱而勇猛，住于正法，微妙的思惟，調御而常不戲，我就是這位佛的弟子優(yōu)婆離。)

　　(大龍乃樂于住在高處，結縛已盡，而得解脫，應供乃辯才無礙而清凈，智慧生，而離憂戚，為不還于娑婆的果報，而有釋迦，我就是這位佛陀的弟子優(yōu)婆離。)

　　(于正法而禪定思惟，無有嬈亂，而清凈，常樂于笑而沒有瞋恚，樂于離脫，而得第一，為無怖畏，而常于專精，我就是這位佛陀的弟子優(yōu)婆離。)

　　(第七仙人〔指世尊為第七佛〕，乃無人能與之齊等，三達〔三明〕，而逮得究竟梵行，凈浴，而有如明燈，已得息〔息滅煩惱〕，而休止怨結，勇猛而極為清凈的，我就是這位佛陀的弟子優(yōu)婆離。)

　　(得息滅，其智慧如大地，以此大慧去除世人的貪欲心，可奉祠的無上的佛眼，這位上士，乃沒有人能與之齊等的，是善御者，是沒有恚心的覺者，我就是這位佛陀的弟子優(yōu)婆離。)

　　(斷欲望，而有無上的善，是善調御，是沒有人能比他善于御，是無上，而常歡喜，沒有疑惑而有光明，斷除我慢，而為無上的覺者，我就是這位佛陀的弟子優(yōu)婆離。)

　　(斷滅貪愛，而為無比的覺悟者，無煙，而沒有焰〔焰〕，如如而去，而為善逝，是沒有比類，沒有人能與齊等，名稱逮于正覺，我就是這位佛陀的弟子優(yōu)婆離。)

　　(這位是值得百嘆的佛陀，本來未曾思惟過〔未曾想過會有這么超絕而偉大〕，是優(yōu)婆離我所說的，諸天都常來至于他的地方，善于協(xié)助，而加益其諸辯，是如法，正是如其人。尼揵親子你問我，我的回答就是：我乃是具有十力的佛陀的弟子！)

　　尼揵親子聽后問而說：「居士！你乃以何意，而稱嘆沙門瞿曇呢？」(為甚么那么的稱嘆他呢？)

　　優(yōu)婆離居士回答說：「尊人！且聽我說喻，有智慧的人聽喻就能了解其義。猶如善作花鬘的工師，以及鬘師的弟子，采取種種的華，用長綖結作而成為種種的鬘。像如是的，尊人，如來、無所著(應供)、等正覺，乃值得無量的稱嘆的，佛為我所尊敬的人，因此之故，而稱嘆他的。」

　　說此法之時，優(yōu)婆離居士乃遠離塵垢，而生明澈諸法的法眼。尼揵親子即吐熱血，而至于波惒國(現(xiàn)在的印度的比哈州，巴特那地方)，由于此惡患(身罹此重病)，尋便命終(不久即逝世。尼干陀若提子－大雄，乃這樣的結束其一生的。)

　　中阿含經(jīng)卷第三十二完