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《道德經(jīng)》書中包括大量樸素辯證法觀點(diǎn)，如以為一切事物均具有正反兩面，「反者道之動」，并能由對立而轉(zhuǎn)化，「正復(fù)為奇，善復(fù)為妖」，「禍兮福之所倚，福兮禍之所伏」。又以為世間事物均為「有」與「無」之統(tǒng)一，「有、無相生」，而「無」為基礎(chǔ)，「天下萬物生于有，有生于無」?！柑熘?，損有余而補(bǔ)不足，人之道則不然，損不足以奉有馀」；「民之饑，以其上食稅之多」；「民之輕死，以其上求生之厚」；「民不畏死，奈何以死懼之？」。 道家對中國文化的貢獻(xiàn)是與儒家同等重要，只是在政治思想上一為表顯一為裹藏之別而已。而道家在理論能力上的深厚度與辯證性，則為中國哲學(xué)思想中所有其它傳統(tǒng)提供了創(chuàng)造力的泉源。以下十句話正是《道德經(jīng)》的精髓所在。 ▌一、功成事遂，百姓皆謂我自然。大功告成，諸事辦妥，老百姓都認(rèn)為我本來就是這樣自自然然的。也就是說，完成功業(yè)的過程沒有受他人強(qiáng)制的感覺，是人們的本性使然。人有趨利避害的本性；有被習(xí)慣左右行為的本性；有依靠共通的文化習(xí)俗求生存的本性；有創(chuàng)新，適時改變自己的習(xí)慣和習(xí)俗以適應(yīng)外界環(huán)境的本性。順著這些本性去完成功業(yè)，人們會覺得原本就如此，很順當(dāng)，不會有牽強(qiáng)和被強(qiáng)迫的感覺和不滿。完成功業(yè)也就自然而然。 ▌二、圣人之道為而不爭。夫唯不爭，故天下莫能與之爭。領(lǐng)導(dǎo)者的行事原則是做而不爭奪。正因為不爭奪所以普天之下的人們都無法與之爭奪。正如老子所言：「上善若水。水善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾于道。」「天之道，利而不害；圣人之道，為而不爭?！股虉鲋呤?，也為而不爭。不爭者之所以反而得勝，正是因為他的所作所為符合人之本性，利人而無害于人，善得人之助，故能不爭而勝。 ▌三、知止可以不殆。夫唯不盈故能蔽而新成。知道適時終止可以不陷入危險的境地。因為沒有達(dá)到滿盈的程度，所以能夠在事物趨于破舊的時候浴火重生。老子認(rèn)為「物壯則老，是謂不道，不道早已。」事物發(fā)展壯大而達(dá)到滿盈的程度，就必然逐漸走向衰老死亡，就是說它漸漸不再近于道了，不近于道就會早衰亡。因此領(lǐng)導(dǎo)者不應(yīng)當(dāng)過分追求壯大，使事物趨于滿盈而過早走向死亡。反而應(yīng)當(dāng)注意發(fā)展要控制在一定的程度上，保持不至于過早滿盈的程度，因而能夠從容創(chuàng)新，使事物在破舊死亡之前能夠浴火重生，脫胎換骨而處于有足夠發(fā)展空間的新狀態(tài)，因而能夠繼續(xù)發(fā)展。 ▌四、知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)。知人的人具有睿智，自知的人算是聰明。能勝人的稱得上是有力量，能自勝的人才算得上是強(qiáng)大。因此呂氏春秋先己篇曰：「故勝人者，必先自勝，欲知人者，必先自知」。自知篇曰：「存亡安危，勿求于外，務(wù)在自知?！瓟∧笥诓蛔灾！挂粋€管理者如果缺乏自知之明，自勝之功力，就很難知人善任而進(jìn)行有效的管理。 毛澤東曾說過：「吾于近人，獨(dú)服曾文正」；蔣介石也將曾國藩作為自己的人生楷模，處處效法。獨(dú)樹一幟的曾氏之學(xué)，是對中國傳統(tǒng)優(yōu)良文化的傳承和發(fā)展，是他修身齊家治國平天下大智慧的凝結(jié)。曾國藩一生「用將則勝，自將則敗」。曾之用兵，靠「敬」與「誠」兩字，廣得人才。一旦委以全權(quán)，用將得當(dāng)，屢建大功；勝則自傲，自將而一試身手，屢戰(zhàn)屢敗，至于數(shù)次自殺未遂。正是這些磨難和經(jīng)驗教訓(xùn)使他逐漸明了知人者智，自知者明。勝人者有力，自勝者強(qiáng)的哲理，達(dá)到「依天照?；o數(shù)，高山流水心自知」的人生境界，能夠自勝而擁有強(qiáng)大的人格力量。 ▌五、無為而無不為。不違反規(guī)律妄為，就沒有什么事是不能做好的。老子還說：「取天下常以無事，及其有事，不足以取天下?！挂簿褪钦f管理者治理企業(yè)，不可以違反規(guī)律妄為滋事，如果管理者經(jīng)常大膽妄為，不斷滋事以彰顯自己的權(quán)勢，企業(yè)就難以治理。 老子總結(jié)說「為無為，則無不治?！构芾碚叩男袨閼?yīng)當(dāng)順應(yīng)自然規(guī)律，不恣意妄為，要實事求是地尋求現(xiàn)實可行的道路，才能「無不治」。 老子還強(qiáng)調(diào)：「上士聞道勤而行之」。把握了規(guī)律就用以指導(dǎo)實踐，而不是用于空談?！ ?/p> 老子認(rèn)為「人法地，地法天，天法道，道法自然」，「無為」的最終要求的是遵循自然規(guī)律辦事，也就是所謂的「順其自然」、「因勢利導(dǎo)」。 ▌六、多言數(shù)窮，不如守中。話說多了，就會一再遇到無言與對的尷尬，倒不如信守中道而尋找中的的辦法。也因此老子說「天地不仁，以萬物為芻狗。圣人不仁，以百姓為芻狗?！固斓夭o所謂「仁愛」，而是把萬物都當(dāng)作祭祀用的祭品那樣用完即扔，莫不相關(guān)，任其自然。圣人也無所謂「仁愛」，而把百姓都當(dāng)作祭祀用的祭品那樣用完即扔，莫不相關(guān)，任他順從于道自然發(fā)展。認(rèn)為「希言自然」，少說空話是本應(yīng)如此的事。重要的是「從事于道者，同于道」，能夠得當(dāng)?shù)匕盐兆≈姓溃冈蕡?zhí)其中」，順從于道，才能成大事。所以認(rèn)為以其多說空話而一再窮盡困窘，還不如信守切中于道的原則而能夠真正辦實事。 ▌七、治人事天莫若嗇。管理治理眾人并有事于天地，最好的辦法莫如農(nóng)耕那樣。也就是說應(yīng)當(dāng)順著作物生長的規(guī)律，不要強(qiáng)制它，順從它發(fā)展的需要而照顧它、灌溉它、扶助它，這樣作物必然成長得很好，能夠獲得豐收。因此，管理者帶領(lǐng)眾人去完成事業(yè)，同樣也要遵循這個原則，才能夠獲得豐碩的成果。 ▌八、治大國若烹小鮮。治理大的國家就好像煎小魚那樣。也就是說領(lǐng)導(dǎo)者不可亂加干擾，要按照火候來照料，絕不可以還不到時候就亂翻亂攪，把小魚都攪糊了。領(lǐng)導(dǎo)者治理一個組織，也必須像煎小魚那樣謹(jǐn)慎從事，絕不可不到時機(jī)就胡攪亂作把事情搞糟。 ▌九、以正治國，以奇用兵，以無事取天下。以正治國，以奇用兵，以無事取天下。老子還認(rèn)為：「我無為而民自化。我好靜而民自正。我無事而民自富。我無欲而民自樸。」是以無為遵道為正，以智謀為奇?！笟w根曰靜」，回歸到遵道之正，「不欲以靜，天下將自定」。遵道是成大事的根本，奇謀只是輔助性的手段。 ▌十、善用人者為之下。善于用人的領(lǐng)導(dǎo)人處于低位勢。也就是說，凡事只考慮自己的私利，不尊重他人，不善于與他人相處的人，就處于「位勢高」境地；反之，遇事能先顧及他人，尊重他人，與他人相處融洽的人，則處于「位勢低」境地。位勢低者如山之谷，水必住低處流，于是眾人從之，可謂勢在必然。 |
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