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通玄真經(jīng)纘義卷之十 南谷子杜道堅(jiān)纂 上仁篇 老子曰：君子之道，靜以修身，儉以養(yǎng)生。靜則下不擾，儉則民不怨；下擾則政亂，民怨則德薄。政亂，賢者不為謀；德薄，勇者不為斗。亂主則不然，一日有天下之富，處一主之勢(shì)，竭百姓之力，以養(yǎng)耳目之欲。志專於宮室臺(tái)榭、溝池苑囿、猛獸珍怪。貧民饑餓，虎狼厭芻豢，百姓寒凍，宮室衣綺繡。故人主畜茲無(wú)用之物，而天下不安其性命矣。 上仁者靜以修身，儉以養(yǎng)民，君子之所當(dāng)為者也。下擾政亂，民怨德薄，君子不為矣?？献鳠o(wú)益以害有益，畜無(wú)用以蠹有用哉？ 老子曰：非淡漠無(wú)以明德，非寧?kù)o無(wú)以致遠(yuǎn)，非寬大無(wú)以制斷#1。以天下之目視，以天下之耳聽，以天下之智慮，以天下之力爭(zhēng)，故號(hào)令能下究，而臣情得上聞，百官修達(dá)，群臣輻湊。喜不以賞賜，怒不以誅罪。法令督而不苛，耳目通而不暗，善否之情，日陳於前而不逆。故賢者盡其智，不肖者竭其力，近者安其性，遠(yuǎn)者懷其德，得用人之道也。 淡漠寧?kù)o，寬大正平，仁政之事也。夫用人之道，以天下之目視耳聽，則聰明廣；以天下之智慮力爭(zhēng)，則功業(yè)大。故賢者盡智，愚者竭力，近者懷恩，遠(yuǎn)者服德。此三代之所以久，后世無(wú)以及之。 夫乘輿馬者，不勞而致千里；乘舟楫者，不游而濟(jì)江海。使言之而是，雖商夫芻蓋，猶不可棄也；言之而非，雖在人君卿相，猶不可用也。是非之處，不可以貴賤尊卑論也。其計(jì)可用，不羞其位，其言可行，不貴其辯。暗主則不然，群臣盡誠(chéng)效忠者稀，不用其身也。而親習(xí)邪枉，賢者不能見(jiàn)；疏遠(yuǎn)卑賤，竭力盡忠者不能聞也。有言者，窮之以辭，有諫者，誅之以罪，如此而欲安海內(nèi)，存萬(wàn)方，其離聰明亦以遠(yuǎn)矣。 造物假我則有，奪我則無(wú)，假之為用大矣哉。夫輿馬之代步，舟楫之濟(jì)涉，千里可不勞而至者，假得其力也。君假臣以為治，臣假君以行志，失假借之用，獨(dú)夫而已。惟明君而后足以與此。 老子曰：能尊生者，雖富貴不以養(yǎng)傷身，雖貧賤不以利累形。今受先祖之遺爵，必重；生之所由來(lái)久矣，而輕失之，豈不惑哉。故貴以身治天下，則可以寄天下；愛(ài)以身為天下，乃可以#2托天下。 人莫重於生而曰尊生。尊生者，無(wú)嗜欲殺身之害也。人受父祖之澤而不自保守過(guò)，有求於所養(yǎng)，反至喪身傾家之禍者，惑滋甚矣。 文子問(wèn)治國(guó)之本，老子曰：本在於治身。未嘗聞身治而國(guó)亂，身亂而國(guó)治也。故曰：修之身，其德乃真。道之所以至妙者，父不能教子，子亦不能受之於父。故道可道，非常道；名可名，非常名也。 國(guó)之本在家，家之本在身。文子問(wèn)洽國(guó)之本，老子語(yǔ)以本在治身，則是身治而后家治，家治而后國(guó)治矣。身猶國(guó)也，國(guó)猶身也。詩(shī)云：執(zhí)柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。 文子問(wèn)曰：何行而民親其上。老子曰：使之以時(shí)，而敬慎之，如臨深淵，如履薄冰。天地之間，善即吾畜之，不善即吾讎也。昔者商夏之臣，反讎桀紂而臣湯武；宿沙之民，自攻其君，而歸神農(nóng)氏。故曰：人之所畏，不可不畏也。 舜有善行，天下慕之。文子問(wèn)何行而民親其上，老子語(yǔ)以使之以時(shí)，而敬慎之，善即吾畜，不善即吾讎。則是君之視臣如犬馬，臣之視君如寇讎矣。民能戴君，能覆君，斯可畏也。 老子曰：治大者，道不可以??；地廣者，制不可以狹；位高者，事不可以煩；民眾者，教不可以苛。事煩難理，法苛難行，求多難贍。寸而度之，至丈必差；銖而稱之，至石必過(guò)。石稱丈量，徑而寡失。大較易為智，曲辯難為慧。故無(wú)益於治，有益於亂者，圣人不為也；無(wú)益於用，有益於費(fèi)者，智者不行也。故功不厭約，事不厭省，求不厭寡。功約易成，事省易治，求寡易贍，任於眾人則易。故小辯害義，小義破道，道小必不通，通必簡(jiǎn)。 量有寬狹，智有淺深。地廣民眾，非淺智狹量所能理。況任高治大，其可以叢脞猥惰為哉？小辯害義，小義害道，此小人之事也，君子不為矣。 河以逶迤故能遠(yuǎn)，山以陵遲故能高，道以優(yōu)游故能化。夫通於一伎，審於一事，察於一能，可曲說(shuō)，不可廣應(yīng)也。夫調(diào)音者，小弦急，大弦緩；立事者，賤者勞，貴者佚。道之言曰，芒芒昧昧，因天之威，與天同氣者帝，同義者王，同功者霸，無(wú)一焉者亡。故不言而信，不施而仁，不怒而威，是以天心動(dòng)化者也。施而仁，言而信，怒而威，是以精誠(chéng)為之者也。施而不仁，言而不信，怒而不威，是以外貌為之者也。故有道以治之，法雖少，足以治；無(wú)道以治之，法雖眾，足以亂。 小器易盈，必不可久；大器晚成，必得其壽。與天同氣者帝，同義者王，同功者霸，無(wú)一者亡。故有道以理之，則法簡(jiǎn)而易治；無(wú)道以理之，則法煩而易亂。 老子曰：鯨魚失水，則制於螻蟻；人君舍其所守，而與臣爭(zhēng)事，則制於有司。以自為持位，守職者以聽從取容，臣下藏智而不用，反以事專其上。人君者不任能而好自為，則智日困而自負(fù)責(zé)。數(shù)窮於下，則不能伸理；行墮於位#3，則不能持制。智不足以為治，威不足以為刑，即無(wú)以與天下交矣。喜怒形於心，嗜欲見(jiàn)於外，即守職者離正而阿上，有司枉法而從風(fēng)。賞不當(dāng)功，誅不應(yīng)罪，即上下乖心，君臣相怨。百官煩亂，而智不能解；非譽(yù)萌生，而明不能照。非己之失，而反自責(zé)，即人主愈勞，人臣愈佚。是代大匠斲也，夫代大匠斲者，稀有不傷其手矣。 人主失道，受制於臣，猶鯨魚失水，為蟻所制也。夫?yàn)榫?，在乎命賢，擇相而已。相得其賢，百官未有不正，天下未有不治。一失所守而與臣下爭(zhēng)能者，不待下之所制，將自困矣。 與馬逐走，筋絕不能及也，上車攝轡，馬使衡下。伯樂(lè)相之，王良御之，明主乘之，無(wú)御相之勞，而致千里，善乘人之資也。人君之道，無(wú)為而有就也，有立而無(wú)好也。有為即議，有好即諛；議即可奪，諛即可誘。夫以建而制於人者，不能治國(guó)。故善建者不拔，言建之無(wú)形也。唯神化者，物莫能勝。中欲不出，謂之扃；外邪不入，謂之閉。中扃外閉，何事不節(jié)？外閉中扃，何事不成？故不用之，不為之，而有用之，而有為之。不伐之言，不奪之事，循名責(zé)實(shí)，使自有司，以不知為道，以禁苛為主，如此則百官之事，各有所考。 夫與馬逐走，是君與臣角力也。登車致遠(yuǎn)，是任臣以成治也。有為即議，有好即談，唯神化者，凡用可節(jié)，私謁不行，官盡職而事有考矣。 老子曰：食者，民之本也；民者，國(guó)之基也。故人君者，上因天時(shí)，下盡地利，中用人力。是以群生遂長(zhǎng)，萬(wàn)物蕃植。春伐枯槁，夏收百果，秋蓄蔬食，冬取薪蒸。以為民資，生無(wú)乏用，死無(wú)傳尸。先王之法，不掩群而取镺誂，不涸澤而漁，不焚林而獵。豺未祭獸，罝罘不得通於野；獺未祭魚，網(wǎng)罟不得入於水；鷹隼未擊，羅網(wǎng)不得張於谷；草木未落，斤斧不得入於山林；昆蟲未墊，不得以火田；育孕不殺，谷卵不探；魚不長(zhǎng)尺不得取，犬豕不期年不得食。是故萬(wàn)物之發(fā)生，若蒸氣出。先王之所以應(yīng)時(shí)修備、富國(guó)利民之道也。非目見(jiàn)而足行之也，欲利民不忘乎心，則民自備矣。 富國(guó)者民養(yǎng)。民者，食基本之論也。因天時(shí)，盡地利，用人力，三才之道備，然后群生遂長(zhǎng)，萬(wàn)物蕃植，民賴以食，國(guó)藉以富。豈不謂生財(cái)有大道者乎？ 老子曰：古者明君，取下有節(jié)，自養(yǎng)有度，必計(jì)歲而收，量民積聚，知有余不足之?dāng)?shù)，然后取奉。如此即得承所受於天地，而不罹於饑寒之患。憯怛於民也，國(guó)有饑者，食不重味；民有寒者，冬不被裘；與民同苦樂(lè)，則天下無(wú)一反民。暗主即不然，取民，不裁其力；求下，不量#4其積，男女不得耕織之業(yè)以供上求。力勤財(cái)盡，有旦無(wú)暮，君臣相疾。且人之為生也，一人跖耒而耕不益十畝，中田之收，不過(guò)四石，妻子老弱，仰之而食。或時(shí)有災(zāi)害之患，無(wú)以供上求。即人主愍之矣，貪主暴君，涸漁其下，以適無(wú)極之欲，則百姓不被天和，履地德矣。 堯之為君，視民猶己，取下有節(jié)，奉有度，故人無(wú)惡逆，比屋可封。以明君之治，必計(jì)歲豐歉，量民虛實(shí)然后取。奉民無(wú)怨，咨天亦無(wú)譴焉。 老子曰：天地之氣，莫大於和。和者，陰陽(yáng)調(diào)，日夜分。故萬(wàn)物春分而生，秋分而成，生之與成必得和之精。故積陰不生，積陽(yáng)不化，陰陽(yáng)交接，乃能成和。是以圣人之道，寬而栗，嚴(yán)而溫，柔而直，猛而仁。夫太剛則折，太柔則卷，道正在於剛?cè)嶂g。夫繩之為度也，可卷而懷之，引而伸之，可直而布之。長(zhǎng)而不橫，短而不窮，直而不剛，故圣人體之。夫恩推即便，便即不威；嚴(yán)推即猛，猛即不和；愛(ài)推即縱，縱即不令，刑推即禍，禍即無(wú)親；是以貴和也。 氣以和為主，天地和而萬(wàn)象明，陰陽(yáng)和而百物生，君臣和而朝廷治，父子和而家道成，上下和而人事濟(jì)，榮衛(wèi)和而身康寧，和之義大矣哉。 老子曰：國(guó)之所以存者，得道也；所以亡者，理塞也。故圣人見(jiàn)化以觀其。德有昌衰，風(fēng)為先萌。故得存道，雖小必大；有亡征者，雖成必?cái)?。?guó)之亡也，大不足恃；道之行也，小不可輕。故存在得道，不在於?。煌鲈谑У?，不在於大。故亂國(guó)之主，務(wù)於地廣，而不務(wù)於仁義，務(wù)在高位，而不務(wù)於道德。是舍其所以存，而造其所以亡也。若上亂三光之明，下失萬(wàn)民之心，孰不能承？故審其己者，不備諸人也。 天下通行之謂道，萬(wàn)古不易之謂理。故道理最大。自古有國(guó)家者，得道則昌，失理則亡。夫務(wù)高位地廣而不務(wù)道德仁義，猶木之無(wú)根，槁仆可俟也。 古之為君者，深行之謂之道德，淺行之謂之仁義，薄行之謂之禮智。此六者，國(guó)家之綱維也。深行之則厚得福；淺行之則薄得福；盡行之天下服#5。古之修道德即正天下，修仁義即正一國(guó)，修禮智即正一鄉(xiāng)。德厚者大，德薄者小，故道不以雄武立，不以堅(jiān)強(qiáng)勝，不以貪競(jìng)得。立在於天下推己，勝在於天下自服，得在於天下與之，不在於自取。故雌牝即立，柔弱即勝，仁義即得，不爭(zhēng)即莫能與之爭(zhēng)。故道之在天下也，譬猶江海也。 道德、仁義、禮智，根于心者，一夫行之有淺深，施之有厚薄，名從實(shí)立，六者分焉。雖然，同一善也，上者善則下者莫敢不善。后世不修道德，專以勢(shì)力為治，而國(guó)危矣。 天之道，為者敗之，執(zhí)者失之。夫欲名之大，而求之爭(zhēng)之，吾見(jiàn)其不得已。雖執(zhí)而得之，不留也。夫名不可求而得也，在天下與之。與之者歸之。天下所歸者，德也。故云：上德者天下歸之，上仁者海內(nèi)歸之，上義者一國(guó)歸之，上禮者一鄉(xiāng)歸之。無(wú)此四者，民不歸也。不歸即用兵，用兵即危道也。故曰：兵者，不祥之器也，不得已而用之，用之殺傷人，勝而勿美。故曰：死地，荊棘生焉，以悲哀泣之，以喪禮居之。是以君子務(wù)道德，而不用重兵也。 天道自然，有為則失。名者，實(shí)之賓。名之大莫如君，君有德則名不待求而天下與之。與之者，歸之也。此二帝、三王之所以優(yōu)，而五霸、七雄之所以劣。不用道德而務(wù)用兵者，去天道遠(yuǎn)矣。 文子問(wèn)曰：仁義禮智何以為薄於道德也。老子曰：為仁者，必以哀樂(lè)論之；為義者，必以取與明之。四海之內(nèi)，哀樂(lè)不能徧，竭府庫(kù)之貨財(cái)，不足以贍萬(wàn)民。故知不如修道而行德，因天地之性，萬(wàn)物自正，而天下贍，仁義因附。是以大丈夫居其厚，不居其薄。夫禮者，實(shí)之文也；仁者，恩之效也。故禮因人情而制，不過(guò)其實(shí)；仁不溢恩，悲哀抱於情，送死稱於仁。 文子問(wèn)仁義禮何以薄於道德，老子語(yǔ)以為仁者，必以哀樂(lè)論之；為義者，必以取與明之。夫哀樂(lè)取與，涉於有為，海宇之民可哀者眾，可樂(lè)者寡；府庫(kù)之財(cái)，取之有限，與之易竭；道德無(wú)為，任萬(wàn)物之自正，而天下贍足。 夫養(yǎng)生，不強(qiáng)人所不能及，不絕人所不能已，度量不失其適，非譽(yù)無(wú)由生矣。故制樂(lè)足以合歡，不出於和，明於生死之分，通於侈儉之適也。末世即不然，言與行相悖，情與貌相反，禮飾以煩，樂(lè)擾以淫，風(fēng)俗濁於世，非譽(yù)萃于朝，故至人廢而不用也。與驥逐走，即人不勝驥；托於車上，即驥不勝人。故善用道者，乘人之資以立功，以其所能托其所不能也。主與之以時(shí)，民報(bào)之以財(cái)；主遇之以禮，民報(bào)之以死。有危國(guó)，無(wú)安君；有憂主，無(wú)樂(lè)臣。德過(guò)其位者，尊；祿過(guò)其德者，兇。德貴無(wú)高，義取無(wú)多。不以德貴者，竊位也；不以義取者，盜財(cái)也。圣人安貧，樂(lè)道，不以欲傷生，不以利累己，故不違義而妄取。 天下之生久矣，得其養(yǎng)則生益蕃，故賢君不強(qiáng)人所不能及，亦不絕人所不能已，值民均得其養(yǎng)。是故安貧而樂(lè)道，不以欲傷生，不違義而取其可，多欲乎？ 古者無(wú)德，不尊；無(wú)能，不官；無(wú)功，不賞；無(wú)罪，不誅。其進(jìn)人也，以禮；退人也，以義。小人之世，其進(jìn)人也，若土之天；其退人也，若內(nèi)之淵。言古者，以疾今也。相馬，失之酸，，選士，失之貧。豚肥充廚，骨貲不官。君子察實(shí)，無(wú)信讒言。君過(guò)而不諫，非忠臣也；諫而不聽，君不明也。民沉溺而不憂，非賢君也。故守節(jié)死難，人臣之職也；衣寒食饑，慈父之恩也。以大事小，謂之變?nèi)?；以小犯大，謂之逆天，前雖登天，后必入困。故鄉(xiāng)里以齒，老窮不遺；朝廷以爵，尊卑有差。 選士之法，如德行、言語(yǔ)、政事、文學(xué)，有一於是，宜可仕也。四無(wú)一焉，則是沐猴而冠矣。古者無(wú)德不尊，無(wú)能不官，無(wú)功不貴，無(wú)罪不誅，故官不失人，人不失用。 夫崇貴者，謂其近君也；尊老者，謂其近親也；敬長(zhǎng)者，謂其近兄也#6。生而貴者驕，生而富者奢。故富貴不以明道自鑒，而能無(wú)為非者寡矣。學(xué)而不厭，所以治身也。教而不倦，所以治民也。有賢師良友，舍而為非者寡矣。知賢之謂智，愛(ài)賢之謂仁，尊賢之謂義，敬賢之謂禮，樂(lè)賢之謂樂(lè)。 父子主恩，君臣主義，知恩義而忠孝之本。立能崇貴，尊老敬長(zhǎng)，可謂知本矣。能知賢、愛(ài)賢、尊賢、敬賢、樂(lè)賢，則求賢、養(yǎng)賢、用賢之道得矣。 古之善為天下者，無(wú)為而無(wú)不為也，故為天下有容。能得其容，無(wú)為而有功；不得其容，動(dòng)作必兇。為天下有容者，豫兮其若冬涉川，猶兮其若畏四鄰；儼兮其若客；渙兮其若冰之液；敦兮其若樸；混兮其若濁；廣兮其若谷。此謂天下之容也。豫兮其若冬涉川者，不敢行也；猶兮其若畏四鄰者，恐自傷也，儼兮其若客者，謹(jǐn)為恭敬也；渙兮其若冰之液者，不敢積藏也；敦兮其若樸者，不敢廉成也；混兮其若濁者，不敢清明也；廣兮其若谷者，不敢盛盈也。進(jìn)不敢行者，退而不敢先也；恐自傷者，守柔弱不敢矜也；謹(jǐn)於恭敬者，自卑下尊敬人也；不敢積藏者，自損弊不敢堅(jiān)也；不敢廉成者，自虧缺不敢全也；不敢清明者，處濁辱而不敢新鮮也，不敢盛盈者，見(jiàn)不足而不敢自賢也。夫道退故能先，守柔弱故能矜，自卑下故能高人，自損弊故實(shí)堅(jiān)，自虧缺故盛全，處濁辱故新鮮，見(jiàn)不足故能。賢道，無(wú)為而無(wú)不為也。 孔德之容，惟道是從。古之善為天下者，無(wú)為而無(wú)不為，天下之大，民物之眾，無(wú)不容矣。此無(wú)為之功所以大，而天下之民所以戴之而不重也。 通玄真經(jīng)纘義卷之十竟 ?。? 非寬大無(wú)以制斷：聚珍本作『非寬大無(wú)以并覆，非正平無(wú)制斷』。 ?。? 乃可以：聚珍本作『所以』。 ?。? 位：原作『仁』，據(jù)聚珍本政。 ?。? 量：原作『重』，據(jù)聚珍本改。 ?。? 服：原作『勝』，據(jù)聚珍本改。 ?。? 也：原作『色』，據(jù)聚珍本改。 |
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