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南華真經(jīng)口義卷之十三 鬳齋林希逸 外篇在宥 聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉。昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人若其性，是不愉也。夫不恬不愉非德也，非德也而可長久者，天下無之。 聞在宥天下，不聞治天下也，此篇又做一句破題，又是一體。在者，優(yōu)游自在之意。淫，亂也，靜定則不淫矣。宥者，寬容自得之意；遷，為外物所遷移也。使天下之人性皆不亂，德皆不移於外物，又何用治之乎。不恬，不靜也；不愉，不樂也。以堯?qū)﹁钛灾繁I跖之類也。全書意勢皆如此，其理皆未正然，筆力豈易及哉。以不恬比不愉，便無輕重矣。 人大喜邪，毗於陽；大怒邪；毗於陰。陰陽并毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎。使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬請卓鷙，而后有盜跖曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給。故天下之大，不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉，終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉。 喜屬陽，怒屬陰；毗，益也，醫(yī)書所謂有余之病也。致中和則天地位，失其中和則有四時不至、寒暑不和之事，氣序既逆則人亦病矣。使人者，言因堯桀在上，致人如此也。喜怒失位，居處無常，謂妄為妄動也。憧憧往來，朋從爾思，是思慮不自得也。成章，有條理也，不成章則失中道矣。喬，好高而過當(dāng)也。詰，議論相詰責(zé)也。卓，孤立也。鷙，猛厲也。此四字皆形容不和之意。盜跖曾史只是替換賢不肖字，用心既不和則賢不肖皆非矣。為天下者於其賢者而賞之，於其不肖者而罰之，賢非真賢，出於好偽，舉世皆然，故欲賞而不足。不給亦不足也，言世間此等人多矣。其意皆是譏賢者，乃與為惡者對說，所以重抑賢者也。人人皆慕賞避罰，以偽相與，則豈能安其性情自然之理哉。 而且悅明邪，是淫於色也，悅聰邪，是淫於聲也；悅?cè)市?，是亂於德也；悅義邪，是悖於理也；悅禮邪，是相於技也；悅樂邪，是相於淫也；悅圣邪，是相於藝也；悅知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者存可也，亡可也。天下將不安其性命之情，之八者乃始蠻卷傖囊而亂天下也，而天下乃始尊之惜之甚矣。天下之惑也，豈直過也而去之邪。乃齊戒以言之，跪坐以進(jìn)之，鼓歌以舞之，吾若是何哉。 為明而好五色，為聰而好五聲，皆亂其真矣，故曰淫。德與理自然者，仁與義有心以為之，故以為亂於德而悖於理。技，能也；淫，樂也。彼以禮樂為外物，故曰相於技，相於淫。相，助也，助益之而愈甚也。藝，業(yè)也；疵，病也。業(yè)能自勞病乃自苦，以圣知之名而悅之，則愈勞愈苦矣，故曰相於業(yè)、相於疵。此圣字止近似能字，猶今言草圣之圣也。故於盜亦曰妄意室中之藏，圣也。此皆字義不同處，讀者當(dāng)自分別，不可與語孟中字義相紊亂。八者，明聰仁義禮樂圣知也。安其自然則八者雖有亦不能為累，故曰存可也，亡可也。不安其自然則八者能為害矣，臠卷，局束之貌，傖囊，多事之貌。豈直過也而去之，言不特獵涉一過隨即休止。齊戒以言，謂鄭重而夸說之。跪坐以進(jìn)，謂致恭盡禮而相傳授。鼓歌以舞之，謂言之不足，手舞足蹈也。此皆譏一時之學(xué)者。吾若是何哉，言汝輩如此果何為哉。吾非自言，指他人而言也，猶詩曰我姑酌彼金罍，婦稱其夫也，書曰我用沈酗于酒，微子稱紂也。此是文法。 故君子不得已而臨往天下，莫若無為，無為也而后安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以托天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子茍能無解其五藏，無擢其聰明，尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉。 此段直說無為自然之治。不得已三字便有有天下而不與之意。以其身之可貴猶貴於為天下，而后可以天下托之，以其身之可愛猶愛於為天下，而后可以天下寄之。此兩句文亦奇，理亦正。讀莊子之書於此等句，又當(dāng)子細(xì)玩味。禮記曰筋骸之束，解其五藏，便是不束矣。擢，抽也，過用其聰明也。尸居者，其居如尸然，即曲禮所謂坐如尸也。龍，文采也，尸居無為而威儀可則，自然有文，故曰尸居而龍見。淵，深也，靜也，默，不言也；雷聲，感動人也。雖不言而德動人也。禪家所謂是雖不言，其聲如雷也。故曰淵默而雷聲。神，精神也；天，天理也。動容周旋無非天理，故曰神動而天隨。如此三句豈#1可以莊子為異端之書乎。理到而文又奇，所以度越諸子。炊累即是野馬塵埃，生物以息相吹之意。炊，動也；累，微細(xì)而累多也。虛室之中漏日如卵處看，日影中微塵便見。此兩字下得奇特，若動而又不動，若多而不見其多，故曰炊累。言我若無為於上，而天下之人日出而作，日入而息，自得自樂，如萬物之炊累然，又何用我容心以治之。 崔瞿問於老聃曰：不治夭下，安臧人心。老聃曰：汝慎無攖人心。人心排下而進(jìn)上，上下囚殺，淖約柔乎剛強(qiáng)，廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰，其疾俛仰之間而再撫四海之外。其居也淵而靜，其動也縣而天，僨驕而不可系者，其唯人心乎。 此一段把孟子出入無時，莫知其鄉(xiāng)，合而觀之，便見奇特。無攖者，無撓亂摟拂之也。排下者，不得志之時愈見頹塌，得志之時則好進(jìn)不已。上，此心向上也，下心趨下也。向上下皆為囚殺，乃會累自苦之意。綽約，儇美也。剛強(qiáng)之人或?yàn)榫b約所柔，以項(xiàng)羽而泣涕於虞美人是也。廉劌，圭角也，雕琢，磨礱也。諺公：入大學(xué)者菱角入去雞頭出來，即此意也。少年得意之人，多少圭角，更涉憂患世故皆消磨了，故曰廉劌雕琢。其內(nèi)熱時如焦火然，其凜凜時如凝冰然，此皆形容人心燥怒憂恐之時，一俯仰之間，而其心中往來如再臨四海之外，其急疾也如此。撫，臨撫也。猶言行一過也。其居也淵而靜，言心不動之時；其動也縣而天，言此念一起之時，如縣系於天。僨與僨同，僨驕，亢戾之狀。不可系，即不可制也，佛經(jīng)云如何降伏其心，看他降伏字便見得僨驕不可系之意。此一段模寫人心最為奇妙，非莊子之筆，亦未易能也。 昔者黃帝始以仁儀攖人之心，堯舜於是乎股無臚胈，脛無毛，以養(yǎng)天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血?dú)庖砸?guī)法度，然猶有不勝也。堯於是放誰兜於崇山，投三苗於三危，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣。下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起，於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同而性命爛熳矣，天下好知而百姓求竭矣。 股無胈猶解肉不生之意，脛無毛言勞其足也。矜音動，與同。矛，柄也，項(xiàng)籍傳動糧棘矜，此言矜梗其血?dú)庖玻华q曰柴其內(nèi)也。規(guī)，為也，言其為仁義法度勞苦如此，雖如此勞苦而猶有無柰何處，故有放流之刑。不勝天下者，言其無如天下何也。四罪而天下咸服，本舜事也，而莊子喚作堯，所以曰其辭雖參差而諔詭可觀，見天下篇，此便是參差處，是實(shí)供吐了。堯舜且如此，延及三王尤大可駭矣。施，延也。主王既如此，所以下而小人則為桀跖之行，上而君子則慕曾史之名，而起儒墨之爭。於是自喜於我而加怒於人，自以為知而以人為愚，自以為善而以人為否，自以為信而以人為誕，彼此皆然，故有相疑相欺、相非相譏之事，即齊物篇中彼亦一是非、此亦一是非之意。爛熳字下得好，性命之理到此都狼藉了。求竭者，言下無以應(yīng)之也。 於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉，天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山堪巖之下，而萬乘之君憂栗乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間，意甚矣哉，其無愧而不知恥也甚矣。吾未知圣知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也。故曰：絕圣棄知，而天下大治。 此段言其不勝天下，遂至於用刑。釿鋸繩墨椎鑿，皆用刑之具也。繩，束縛者也；墨，黥淄也；脊脊者，猶藉藉也。罪在攖人心者，言自黃帝始也。賢者隱遁不出而其君自勞，天下之被罪者甚眾，氣象如許，而儒墨於此時猶且高自標(biāo)置於舉世罪人之中，故曰乃始離趺攘臂乎桎梏之間。離跂，支離翹跂也。攘臂，奮手言談也。乃自許自高之貌。意，嘆也，甚矣哉，言其所為已甚也，儒墨於此可謂甚不知恥也。上下兩甚矣字，意卻不同，皆是奇筆處。桁楊，械也。相推，言行者相挨拶也。桁楊接槢因圣知而有，桎梏鑿枘因七義而有。桀跖借曾史之說得以自文而為害，是曾史為盜跖之嚆矢也。椄槢，今枷中橫木，亦楔也。嚆矢，今之響箭也。 黃帝立為天子十九年，令行天下。聞廣成子在於空同之上，故往見之曰：我聞吾子達(dá)於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精以佐五谷，以養(yǎng)民人。吾又欲官陰陽以遂群生，為之奈何。廣成子曰：而所欲問者，物之質(zhì)也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，云氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道。 取天地之精以佐五谷，是致和而使萬物育也。官陰陽以遂群生，是燮調(diào)陰陽以順萬物也。官，各任其職也，陰陽不相戾，各當(dāng)其職曰官。物之本然者曰質(zhì)，即前言至道也。物之殘者言害物之事也。天地陰陽皆自然之理，五谷群生亦自生自遂之物，有心以官之則反為物之害矣。而汝也指黃帝而言也，族，聚也。云不族而有雨，是此有而彼無也。不待黃而落，失時也?；恼?，田月有薄蝕廢其光也?；模瑥U也。翦翦猶淺淺也。 黃帝退，捐天下，筑特室席曰茅間，居三月，復(fù)往邀之廣成子。南首而臥，黃帝順下風(fēng)膝行而進(jìn)，再拜稽首而問曰：聞吾子達(dá)於至道，敢問治身奈何，而可以長久。廣成子蹙然而起曰：善哉，問乎。來，吾語汝至道。至道之精，窈窈冥冥，至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，形將自正，必靜必清，無勞汝形，無搖汝精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，汝神將守形，形乃長生。 不曰治天下而曰治身，故以為善問。窈窈冥冥，遠(yuǎn)而不可窮也?；杌枘⒍豢梢娨?。無視無聽，耳目俱忘也。神存於心曰抱，靜而無為，形則自正。神必清靜，形不勞役，氣無搖動，則可以長生。今修煉之學(xué)皆原於此，如仙如佛，自古以來必皆有之，亦不是莊子方為此說也。無勞無搖，此無字與勿字同，有禁止之意。目無見，耳無聞，心無知，又解無視無聽、抱神以靜兩句。神守其形則可以長生，此神字今修養(yǎng)家所謂嬰兒是也。 慎汝內(nèi)，閉汝外，多知為敗。我為汝遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為汝入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏。慎守汝身，物將自壯，我守其一，以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。 慎汝內(nèi)，不動其心也。閉汝外，不使外物得以動吾心也。才多知則為累矣，不識不知而后德全，故曰多知為敗。至陽之初，大明也，至陰之初，窈冥也。原，初也。大明之上，太虛之上也，窈冥之門，無極之始也。易言一陰一陽之謂道，亦是此等說話，但其說涵畜，莊子要說得暢快，故其辭如此。為汝者，教汝也；遂，從也，猶往也；入，窮也，言欲教汝極至於此也。官，職；藏，府也。此言人身向有天地陰陽也，我之天地，各官其官，我之陰陽，各居其所，則此身可以慎守，物物皆自堅固。物者，我身所有之物也，故曰物將自壯。所守者一而不雜，所處者無不和順，此所以形雖千二百歲之久，而不衰也。處者，處事處物也，感而應(yīng)之者也。天地，即吾身之健順也。 黃帝再拜稽首曰：廣成子之謂天矣。廣成子曰：來，余語汝。彼其物無窮而人皆以為終，彼其物無測而人皆以為極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去汝，入無窮之門，以游無極之野，吾與日月參光，吾與天地為常。當(dāng)我緡乎，遠(yuǎn)我昏乎，人其盡死而我獨(dú)存乎。 廣成子之謂天者，言其可與天合一也。物安有窮而人必求所終，物豈可測而人必求其所極，是以有涯而隨無涯也。此兩句極有味，以粗言之，則打鐵作門限，鬼見拍手笑，亦此意。易不終於既濟(jì)而終於未擠，是知物無窮而物無測也。子在川上而曰：逝者如斯夫，亦指其無窮無測者言之。上可以為皇，下可以為王，此皇王字，如圣盡倫，王盡制，如天下篇所謂內(nèi)圣外王也?；适菬o為者也，王是有為者也，非三皇與三代之王也。上見光者，日月也。下為土者，地也。言居天地之間，瞢然無知，舉頭但見日月，低頭但見地下而已。百昌，百物也。生於土而反於土，葉落歸根，臭腐化神奇，神奇化臭腐之意。去汝者，離去人間之意。無窮之門，無極之野，猶言天地之外也?？膳c日月天地相為長久，故曰與日月參光，與天地為常。緡與冥同，昏暗也。當(dāng)我者，迎我而來也；遠(yuǎn)我者，背我而去也。物之來去，我皆泯然而不知，故曰當(dāng)我者緡乎，遠(yuǎn)我者昏乎。 云將東游，過扶搖之枝，而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀雀#23躍而游，云將見之，儻然止，贄然立，曰：叟何人邪，叟何為此。鴻蒙拊髀雀躍不輟，對云將曰：游。云將曰：朕愿有問也。鴻蒙仰而視云將曰：吁。云將曰：天氣不和，地氣郁結(jié)，六氣不調(diào)，四時不節(jié)。今我愿合六氣之精以育群生，為之奈何。鴻蒙拊脾雀躍，掉頭伯：吾弗知，吾弗知。云將不得問。又三年，東游過有宋之野而適遭鴻蒙，云將大喜，行趨而進(jìn)曰：天忘朕邪，天忘朕邪。再拜稽首，愿問於鴻蒙。鴻蒙曰：浮游不知所求，猖狂不知所往。游者鞅掌，以觀無妄。朕又何知。云將曰：朕也自以為猖狂而民隨予所往，朕也不得已於民，今則民之放也。愿聞一言。鴻蒙曰：亂天之經(jīng)，逆物之情，玄天弗成。解獸之群而鳥皆夜嗚，災(zāi)及草木，禍及昆蟲。噫，治人之過也。 扶搖之枝，即扶桑日出之地也。拊髀雀躍，形容其跳躍自樂之意。儻然，自失之貌。贄然，屹立之貌。叟指鴻蒙也。趙州見投子買油而歸，州云：久聞投子，今見買油翁。投子曰：油油。看禪宗此事便見。云將曰游，乃是莊子形容鼓舞處。油字與游字不同，非以油為游也。不輟而對曰進(jìn)，仰而視曰吁，晝得自妙。育群生之間，便與前黃帝之間同。掉頭，搖頭也。天忘朕邪，朕，我也。呼鴻蒙為天，言前日曾一見，尚記得否，豈已忘之邪。浮游，周游也。猖狂，軼蕩也。不知所求，無所求也。不知所往，無所往也。鞅掌，紛汩也。無妄，真也。游於舉世紛汩之中而自觀其真。不得已於民，言欲謝絕之而不可也。放，效也；民以我為法也。天之經(jīng)，常物之情實(shí)，皆自然而已。今既以有心為之，則是亂逆其自然矣，豈得成自然之化，故曰玄天弗成。玄，虛也，猶言先天也。默群而不爭則無異類同類之別，今各解其群而去，則是有爾我同異也。鳥皆夜鳴，驚也。不能輔物之自然而使失其性，則草木昆蟲皆被禍矣。此皆自有心以治人始，亦猶前曰罪在攖人心也。 云將曰：然則吾奈何。鴻蒙曰：噫。毒哉。仙仙乎歸矣。云將曰：吾遇天難，愿聞一言。鴻蒙曰：噫，心養(yǎng)。汝徒處無為而物自化，墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟，解心釋神，莫然無魂，萬物云云，各復(fù)其根，各復(fù)其根而不知。揮渾沌沌，終身不離，若彼知之，乃是離之。無問其名，無窺其情，物固自生。云將曰：天降朕以德，示朕以默，躬身求之，乃今也得。再拜稽首，起辭而行。 然則吾奈何者，言今既如此，如之何而可也。毒哉，猶石頭所謂苦哉苦哉是也。仙仙乎，急去之貌，言汝已自毒自苦，可急急歸去，不必問我。這一段妝撰問答處，便似傳燈錄上說話。心養(yǎng)者，言止汝此心自養(yǎng)得便是，不曰養(yǎng)心而曰心養(yǎng)，當(dāng)子細(xì)分別。徒，但也，言汝但處於無為之中而物者化，自化者，往來不息，自生自化之意也，將從前許多聰明皆吐去而莫留之。倫與淪同，淪沒也。泯沒而與物相忘則與涬溟大同矣。涬溟，無形無朕未有氣之始也。解心，解去其有心之心；釋神，釋去其有知之神。莫然，定也，無魂者，無知也。精曰魄，神曰魂，無魂者猶前言塊然以其形立也。解心之心與心養(yǎng)之心自異，解神之神與抱神以靜之神自異，此等字又當(dāng)子細(xì)體認(rèn)。云云，眾多也。各復(fù)其根，生者必滅也，雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復(fù)其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺之貌，渾沌則終身不離乎道矣，才有知覺則與道為二，故曰若彼知之，乃是離之。此一句甚精微，當(dāng)著眼看。凡有分別之謂名，凡有好惡之謂情，窺者，見也，無問無窺，則無所分別無所好惡矣。此即無為自然也。我能無為自然，則物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降猶言賜我也，默者，不言也。賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，親也，自也，言自於吾身求之乃得其所得矣，遂拜謝而去。 世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷嘗出乎眾哉。因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也，此以人之國僥幸也，幾何僥幸而不喪人之國乎。其存人之國也無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣。悲夫，有土者之不知也。 自此以下至篇末，乃是莊子自鋪說一段。欲人同己而不欲其異己，是以我皆出乎眾人之上也，以己之所聞必欲眾人皆歸向而后安，則我何嘗異乎眾人。雖欲出眾而何由出眾。若謂之獨(dú)見，則必眾人皆不知 而后可。既欲人人同我，則是我不如眾人之技多矣。老子曰知我希，則我貴矣。莊子又如此翻騰出。韓退之論文所謂猶有人之說在亦是此意。其心如此而欲為人之國，是欲攬取三王之利而不知其必為害患也。以此謀人之國是圖僥幸也，僥幸為心，但見有喪，安得有成。但有國者未知其人而為其所惑也。有土者，有國也，指當(dāng)時諸侯而言也。此意分明是譏當(dāng)時歷聘游說之士。 夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉。出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是之謂至貴。 物物者，有心有跡也。不物者，無為而為，自然而然也。無為則無所不為，故曰不物故能物物。若知物物之物，則豈特治天下而已，故曰出入六合，游乎九州。言道超乎萬物之表也，操縱闔辟於造化之間而與天為一，非人可得而二之，故曰獨(dú)往獨(dú)說話。心養(yǎng)者，言止汝此心自養(yǎng)得便是，不曰養(yǎng)心而曰心養(yǎng)，當(dāng)子細(xì)分別。徒，但也，言汝但處於無為之中而物者化，自化者，往來不息，自生自化之意也，將從前許多聰明皆吐去而莫留之。倫與淪同，淪沒也。泯沒而與物相忘則與涬溟大同矣。涬溟，無形無朕未有氣之始也。解心，解去其有心之心；釋神，釋去其有知之神。莫然，定也，無魂者，無知也。精曰魄，神曰魂，無魂者猶前言塊然以其形立也。解心之心與心養(yǎng)之心自異，解神之神與抱神以靜之神自異，此等字又當(dāng)子細(xì)體認(rèn)。云云，眾多也。各復(fù)其根，生者必滅也，雖滅而不滅，滅者又生，故曰各復(fù)其根而不知。渾渾沌沌，無知無覺之貌，渾沌則終身不離乎道矣，才有知覺則與道為二，故曰若彼知之，乃是離之。此一句甚精微，當(dāng)著眼看。凡有分別之謂名，凡有好惡之謂情，窺者，見也，無問無窺，則無所分別無所好惡矣。此即無為自然也。我能無為自然，則物物各遂其生，是其固然者也。故曰物固自生。固者，固有也。降猶言賜我也，默者，不言也。賜我以自然之德，示我以不言之理，反身而求之，已得此道。躬，親也，自也，言自於吾身求之乃得其所得矣，遂拜謝而去。 世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷嘗出乎眾哉。因眾以寧所聞，不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也，此以人之國僥幸也，幾何僥幸而不喪人之國乎。其存人之國也無萬分之一，而喪人之國也，一不成而萬有余喪矣。悲夫，有土者之不知也。 自此以下至篇末，乃是莊子自鋪說一段。欲人同己而不欲其異己，是以我皆出乎眾人之上也，以己之所聞必欲眾人皆歸向而后安，則我何嘗異乎眾人。雖欲出眾而何由出眾。若謂之獨(dú)見，則必眾人皆不知而后可。既欲人人同我，則是我不如眾人之技多矣。老子曰知我希，則我貴矣。莊子又如此翻騰出。韓退之論文所謂猶有人之說在亦是此意。其心如此而欲為人之國，是欲攬取三王之利而不知其必為害患也。以此謀人之國是圖僥幸也，僥幸為心，但見有喪，安得有成。但有國者未知其人而為其所惑也。有土者，有國也，指當(dāng)時諸侯而言也。此意分明是譏當(dāng)時歷聘游說之士。 夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物。物而不物，故能物物。明夫物物者之非物也，豈獨(dú)治天下百姓而已哉。出入六合，游乎九州，獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有。獨(dú)有之人，是之謂至貴。 物物者，有心有跡也。不物者，無為而為，自然而然也。無為則無所不為，故曰不物故能物物。若知物物之物，則豈特治天下而已，故曰出入六合，游乎九州。言道超乎萬物之表也，操縱闔辟於造化之間而與天為一，非人可得而二之，故曰獨(dú)往獨(dú)來，是謂獨(dú)有。如此則至貴矣。 大人之教，若形之於影，聲之於響，有問而應(yīng)之，盡其所懷為天下配，處乎無響，行乎無方。挈汝適伏#3之撓撓以游無端，出入無旁與日無始，頌論形軀合 乎大同，大同而無己，無已惡乎得有有。睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。 大人，至人也，即獨(dú)有之人也。形必有影，聲必有響，自然而然也。有問於我則盡吾之所懷而應(yīng)之，以此對乎天下，是以一身而獨(dú)當(dāng)天下之大也。我為主，配為賓，無響無聲無臬也。無方，無跡也。撓撓，群動不已之貌。適，往也，挈，提也。汝指舉世之人也。復(fù)，歸也，挈舉世之人而往歸之於撓撓之中，言雖出世而不外於世間者，是出世世間非二法也。無端，無始也，無旁，四面皆無極也。出入而游乎其間，日日如是，不見其所終，安知其所始，故曰與日無始。以形軀而論贊之，合乎天地之間，皆同此身也，故曰合乎大同。頌，贊也。我身既與萬物皆同，則不得而自私，是無已矣。既已無己則何者為有，即龐居士所謂空諸所有，勿實(shí)諸所無也。昔之君子，但見其有；與天地為友者，方見其無。其曰昔之君子者，自堯舜而下皆在其中。 賤而不可不任者，物也。卑而不可不因者，民也。匿而不可不為者，事也。粗而不可不陳者，法也。遠(yuǎn)而不可不居者，義也。親而不可不廣者，仁也。節(jié)而不可不積者，禮也。中而不可不高者，德也。一而不可不易者，道也。 神而不可不為者，天也。 觀此一段，莊子依舊是理會事底人，非止談?wù)f虛無而已。伊川言釋氏有上達(dá)而無下學(xué)，此語極好。但如此數(shù)語中，又有近於下學(xué)處，又有精粗不相離之意。以道為貴則物為賤矣；人豈能遺物哉。故曰：賤而不可不任者，物也。任，用也。以道為尊則在人者卑矣，然豈能離人而獨(dú)立哉。故曰：卑而不可不因者，民也。因，相依也。匿，隱也?；?，昧也。明白者，道也。以事對道，事則晦昧矣，然豈能盡遺世事哉。故曰：匿而不可不為者，事也。道者，精也，法者，粗也。法豈能盡棄哉。故曰：粗而不可不陳者，法也。言義則去道遠(yuǎn)矣，而義豈可去哉。故曰：遠(yuǎn)而不可不居者，義也。道無親疏，仁則有愛，雖非至道，而豈能遺仁哉，必推廣之。故曰：親而不可不廣者，仁也。禮有節(jié)文似於強(qiáng)世而不可不為，故曰：節(jié)而不可不積者，禮也。禮儀三百，威儀三千，豈一日一人之力可為。故曰：積德，人所同得也。雖與世和同而有當(dāng)自立處，豈得與人同。故曰：中而不可不高者，德也。中，和同也。一於自然者，道也。然而有當(dāng)變易處，豈容執(zhí)一而不變，故曰：一而不可不易者，道也。不可知之謂神，天之所為皆不可知，人事不可以不盡，豈可盡委之不可知哉。故曰：神而不可不為者，天也。 故圣人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應(yīng)於禮而不諱，接於事而不讓，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者不純於德，不通於道者無自而可。不明於道者，悲夫。 不助者，不容力也。在於人者不容不為，而以道眼觀之，則雖為之而不容力，故曰觀於天而不助。此助字與助長字同。不累者，不累積以高也。累積以為高，則是容心不自然矣。累音壘。不謀者，無計度之心也。不恃者，不自以為恩也。會，聚也。積，不化也，不積則化矣。薄，逼也，近也。所行雖近義而不自以為有，曰集義則不化矣。不諱者，不拘忌也。應(yīng)，應(yīng)接也。拘於禮文則有所諱避，可行則行，隨事而應(yīng)接之，故曰應(yīng)於禮而不諱。讓，退縮之意也。接事之間，直情徑行，無所退縮，故曰接於事而不讓。以法齊物，雖紛雜之中而有簡直之意，故曰不亂。民雖可恃而不輕。我以倚重之物雖可因，而不去本以就末。斡轉(zhuǎn)從上數(shù)句到此已，盡卻又提起一物字，曰物莫足為也，而不可不為。此物字即是精者為道，粗者為物，事事物物皆在其中矣。若以道心觀之，皆不足為。然而有不可以不為，此便是人心處。觀此一句，則莊子豈不知精粗為一之理者。又曰不明於天者不純於德，言世間之事雖不可不為，而必知自然之理則可，不明於天理之自然，則在我之德不純一矣。不通於道即不明於天也。無自不可者，言無往而不窒礙也。上言不明於天，不通於道，到此結(jié)處又曰不明於道，則知不明於天、不通於道兩句，只是一意。 何謂道。有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也，臣者，人道也。天道之與人道也相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。 此兩行最妙最親切於學(xué)問，但讀者忽而不深求之。無為而尊者，天道之自然也；有為而累者，人道之不容不為者也。上句便屬道心，下句便屬人心。此一累字便與危字相近。主者天道，是以道心為主也；臣者人道，是使人心聽命也。此臣主字不是朝廷君臣，從來讀者只作君臣說，誤矣。此是一身中之君臣。齊物論曰：其遞相為君臣乎，其有真君存焉。當(dāng)如此看可也。莊子之書，大抵貴無為而賤有為，前兩轉(zhuǎn)既說有為者不可不為，又恐人把有為無為作一例看，故於此又曰天道與人道相去遠(yuǎn)矣，不可不察也。開闔抑揚(yáng)，前后照應(yīng)，若看得出自是活潑潑地。但其言語錯維，鼓舞變化，故人有不能盡知之者兼其間。如遠(yuǎn)而不可不居者義，親而不可不廣者仁，此語不入圣賢條貫，所以流於異端，須莫作語孟讀方可。自賤而不可不任以下，至不可不察也，此莊子中大綱領(lǐng)處，與天下篇同。東坡以為莊子未嘗譏孔子，於天下篇得之。今曰莊子未嘗不知精粗本末為一之理，於此篇得之。更有一說，圣賢之言萬世無弊，諸子百家亦有說得痛快處。且如易曰：形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措天下之民謂之事業(yè)。又曰：見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。何嘗不說精底，何嘗不說粗底。說得如此渾成，便自無弊。樂軒云儒者悟道則其心愈細(xì)，禪家悟道則其心愈粗，此看得儒釋骨髓出，前此所未有也。如莊子此役，把許多世間事吹做卑，吹做粗，中間又著個不可不三字，似此手腳更粗了，便無惟精惟一、允執(zhí)厥中氣象，若分別得這粗細(xì)氣象出，方知樂軒是悟道來，是具大眼巨者。他人辟佛只說得皮毛，他既名作出世法，又以絕人類去倫紀(jì)之說辟之，何由得他服。 南華真經(jīng)口義卷之十三竟 #1豈：明本作『亦』。 #2雀：原作『爵』，據(jù)明本改。 #3伏：明本作『復(fù)』。 |
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