關(guān)于誠(chéng)信問題，向來是縱橫家們被儒家詬病的地方。的確，詭辯，欺詐是縱橫家慣用的手段。但縱橫家們并不認(rèn)為欺詐，詭辯是一種不道德的行為，相反，縱橫家們認(rèn)為“譎即信也，詭即忠也。”也就是欺騙就是信任，詭詐就是忠誠(chéng)。這又如何說起呢？

《鬼谷子·謀篇》里有一句“非獨(dú)忠信仁義也，中正而已矣。”，這句話也就是說，縱橫家們的行為準(zhǔn)則并不是建立在仁愛，誠(chéng)信的基礎(chǔ)上的，而是建立在中正的基礎(chǔ)。所謂的中正可以理解為兩層意思，一種就是中和狀態(tài)，就是大善，王陽(yáng)明認(rèn)為無善無惡心之體，所以沒有善惡的狀態(tài)才是大善；第二層是平衡論，縱觀縱橫家們的行為無不是平衡雙方的關(guān)系。通過建立約束力來平衡雙方。為了平衡，可以不擇手段。

而其實(shí)這個(gè)思想并非縱橫家所獨(dú)有，儒家的孟子說過， '大人者，言不必信，行不用果。惟義所在'，簡(jiǎn)單的翻譯就是，大善之人，說話不一定句句守信，做事不一定非有結(jié)果不可，只要合乎道義就行。這句話被縱橫家們給記住了，并且延伸成了自己的行為準(zhǔn)則。有這么一句話“春秋無義戰(zhàn)”，我給那個(gè)諸侯王服務(wù)，那么我行的就是道義，我只要最終讓諸侯成為最大的受益者即可，我就是堅(jiān)守了道義。就如鬼谷子第六篇忤合篇所言，計(jì)謀不兩忠，必有反忤。

那么為什么縱橫家們不講信義？原因有三：

一、利用信息不對(duì)稱，用最低成本迷惑對(duì)方；

二、 縱橫家的目的在于平衡，而不在于偽善；

三、 欺騙本為不得已，是為了取得最大利益。

儒家和法家為什么會(huì)因一個(gè)小偷撕破了臉

最有趣的是孔子也說過類似的話，子曰：“君子貞而不諒” 大概意思是說“君子固守正道而不能不顧是非地講究信用。

絕對(duì)的仁義是會(huì)害人害己的，絕對(duì)的誠(chéng)信也會(huì)害人害己的，在儒家有個(gè)公案：一個(gè)正直的兒子，發(fā)現(xiàn)父親偷了羊，那么他應(yīng)該怎么辦呢？儒家和法家各執(zhí)一詞?？鬃诱J(rèn)為，作為兒子必然孝悌為重，父親為兒子隱瞞，兒子替父親隱瞞，這才是正直。而韓非子則認(rèn)為一定要?dú)⒘怂?，認(rèn)為他是對(duì)國(guó)君忠誠(chéng)而對(duì)父親不忠誠(chéng)，因而把兒子抓起來治了罪。由此看來，一方面是國(guó)君的忠臣，另一方面卻是父親的逆子。那么請(qǐng)問，你認(rèn)為儒家對(duì)，還是法家對(duì)。當(dāng)然，從現(xiàn)代課本上來看這兩家都錯(cuò)。儒家和法家看到的是小偷，而縱橫家看到的是利益，也就是說告發(fā)與不告發(fā)，哪個(gè)利益最大就選擇哪個(gè)。這個(gè)奇葩的利己思想，我們當(dāng)然不提倡，但是在那個(gè)時(shí)代或許這也是最優(yōu)解。

為什么欺詐就是誠(chéng)信，詭詐就是忠誠(chéng)呢？

首先感謝儒家為我們找到道德依據(jù)，當(dāng)然，縱橫家并不喜歡講道德，那么我們就用蘇秦來告訴我們?yōu)槭裁?？蘇秦的這則故事叫《燕王的疑惑》，蘇秦幫燕王談下一筆大單，但是燕王聽信讒言，卻要謀害蘇秦。所以蘇秦為了救命，對(duì)燕王進(jìn)行了游說。

燕王問：“忠誠(chéng)守信又有什么過錯(cuò)呢？”蘇秦回答說：“你是不明白這個(gè)道理的。我有一個(gè)在遠(yuǎn)處做官的鄰居，他的妻子有了外遇，在丈夫?qū)⒁丶視r(shí)，那個(gè)情夫很擔(dān)憂，而妻子卻說：‘用不著擔(dān)心，我已經(jīng)準(zhǔn)備下藥酒等著他了。’過了二天，丈夫回來了，妻子就讓侍妾捧著藥酒給他喝。

侍妾心知這是藥酒，給男主人喝下去，就會(huì)毒死他；說出真相吧，女主人就會(huì)被趕出家門，于是假裝跌倒，把藥酒全灑了。男主人大怒，用皮鞭狠狠抽打侍妾。侍妾潑掉藥酒，對(duì)上是為保護(hù)男主人的生命，對(duì)下是為了保護(hù)女主人的地位。這樣的忠心耿耿，仍不免于被主人鞭打。這就是忠誠(chéng)過度的不幸啊！

從男主人的角度上，侍妾把藥酒打散了，是想不讓讓他吃藥，居心叵測(cè)。但他哪里知道，侍妾的確是在欺騙他，而目的卻是為了救他。這樣的欺騙又如何不是忠心呢？這種詭詐怎么能不叫忠誠(chéng)呢？

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