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中華民族是一個具有超強學習能力，和學習熱情的民族，這一點無論是正面的還是負面的例子，都可以說舉不勝舉，俯拾皆是。 至于中國人為什么這么好學，這么能學，這其中除了一些久遠的只剩下一些如煙似縷的歷史原因，乃至一些至少到今天，還沒有辦法確認的基因特征之外，毫無疑問，作為一種行為的習慣和思想的定式，在很大程度上，要拜兩千五六百以來的儒家思想的影響與熏習。 誰都知道，作為儒家的基礎的《論語》，開篇第一句就是—— 子曰： 學而時習之，不亦悅乎？有朋自遠方來，不亦樂乎？人不知而不慍，不亦君子乎？ 此后，孔老夫子又屢屢現身說法，講述自己的學習歷程與心得，比如 子曰： 吾十有五而志于學，三十而立，四十而不惑，五十而知天命，六十而耳順，七十而從心所欲不逾矩。 子曰：學而不思則罔，思而不學則殆。 子曰：加我數年，五十以學易，可以無大過矣。 諸如此類，等等。雖然沒有詳細統(tǒng)計，但是估計這個“學”字，在《論語》中應當是出現頻率僅次于仁與義的幾個關鍵詞之一。 想象一下，在那個只要讀書，就需要背誦《論語》的歲月里，這個“學”字，以及關于“學”的精神，將會怎樣深刻的滲透在每一個中國人的思想之中。 但是，我們也不得不承認這樣的事實，那就是我們從孔老夫子這里學來的這個“學”字，以及由此而被激發(fā)出來的學習熱情與行動，可能是與孔子關于“學”的初衷，是有偏差的。 而且，這個問題不僅孔子在當年就已經意識到了，甚至從某種意義上說，這種偏差在當時就已經出現，甚至比較嚴重了，而孔子對“學”的倡導，正是有感于此，而發(fā)起的一場“運動”。因為—— 子曰：古之學者為己，今之學者為人。 很明顯，古今不同，而且孔子是傾向于“古”的，是要引導人們重新回到古代的“為己”之學，并起今日的“為人”之學。 雖然這種區(qū)分看似清晰明白，但是只要稍微以深入，我們就會發(fā)現，為人和為己的確是一個挺難區(qū)分的事情。我們學習的那一項內容是完全為人的？哪一項又是完全為己的？在這樣一個人與人之間，實際上是處于相互依賴的共生關系的社會之中，誰又能絕對獨立的存在呢？ 這么看來，孔子的這句話就是有問題的了。 當然不會的，因為如果這么容易就讓我們找到了破綻，那它就不會流傳這么久了。 這里面的核心問題在于，孔子所說的“學”，無論在內容上，還是在目的上，尤其是在目的上，與后來人們所說的學，有著本質性的區(qū)別。 對此，我們可以從下面的這段非常著名的，孔子評價他最得意的弟子顏淵的言論中，窺見一些端倪—— 哀公問：弟子孰為好學？ 孔子對曰：有顏回者好學，不遷怒，不貳過，不幸短命死矣！今也則亡，未聞好學者也。 哀公就是與孔子同時期的魯國君主魯哀公，哀公問孔子，在他的弟子當中，有哪些是堪稱好學的。 我們知道，在孔子門下，有孔門十哲，有七十二賢，這些人在今天看來，幾乎無一不是好學的典范，然而孔子卻說，只有顏淵（名回，字淵）這么一個弟子可以稱得上好學。這倒也無妨，可能孔子的標準要高過我們普通人。 但，問題在于他給出的這兩個依據——不遷怒，不貳過。 為什么只有做到了這兩條，才能稱得上好學呢？其中的“不貳過”，相對來說還比較好理解一些，但是“不遷怒”就好像與我們今天說的學習，完全不沾邊了。 所以，結論只能是一個，那就是孔子所說的，所關注的“學”，跟我們今天所說的“學”在內涵上不同的。 既然這句話，能夠清楚的告訴我們，孔子所說的，所關注的“學”，跟我們今天所說的“學”在內涵上不同的，那么關于孔子所說的“學”到底是指什么，我們也可以甚至是應當從這句話，具體的說就是從“不遷怒，不貳過”這六個字當中，就挖掘和探索。 顯然，當把這六個字放在一塊看的時候，這個“過”就是指我們在日常行為中的過錯，因此所謂的“不遷怒”就應當是說，不會因為自己犯了錯誤，犯了過錯，而遷怒于人。 那么，那么人為什么會因為自己犯了過錯而遷怒于人呢？人會在什么時候，遷怒于人呢？ 一個毛賊，順利的偷到了一個錢包，打開一看，里面居然還有一摞不算薄的鈔票…這個時候，他會遷怒于人嗎？當然不會，此時他應當心花怒放才對。所以，“遷怒”一定是發(fā)生在過錯被人發(fā)現，被人揭穿的時候。 由此，我們就會發(fā)現，原來“不遷怒，不貳過”，其實是講了兩個連續(xù)的過程，首先“不遷怒”是過錯被發(fā)現的時候，其次“不貳過”是過錯被認識到之后的行為。由此我們可以得出一個最基本的結論，那就是——“遷怒”與否，至少對“貳過”與否有著至關重要的影響。 那么什么又是“遷怒”呢？人們是怎么“遷怒”的呢？ 關于這個問題，我們同樣可以從《論語》中找到原始的答案—— 樊遲從游于舞雩之下，曰：敢問崇德修慝辨惑？ 子曰：善哉問。先事后得，非崇德與？攻其惡，無攻人之惡，非修慝與？一朝之忿，忘其身以及其親，非惑與？ “舞雩”是當時魯國用于求雨的祭壇，平時應當就是一處風景優(yōu)美的休閑去處，這段對話，就發(fā)生在孔子和他的弟子樊遲在此游覽的時候?！绊笔清e誤的意思，“修慝”就是改正錯誤的意思。 樊遲問老師，怎么才能有助于改正錯誤。孔子回答他“攻其惡，無攻人之惡”不就是改正錯誤了嗎？ 什么是“攻其惡，無攻人之惡”？大致有三種解釋： 其一專注于自身的缺點，不要攻擊他人之缺點——“躬自厚而薄則于人”（《衛(wèi)靈公第十五》）；其二當被指出缺點時，不以轉而攻擊別人的缺點以為托辭——“過則勿憚改”（《學而第一》）；其三攻擊某人所犯之錯誤，不要借勢攻及其人的問題——就事論事，不做人身攻擊。 前兩者為修己之慝，后者為修人之慝。結合上下文來看，應當取前第二種最為妥帖。 因此，所謂“攻其惡，無攻人之惡”，就是對“不遷怒”的具體化。反之，人的所謂“遷怒”就是當被別人“攻其惡”，被別人指出過錯的時候，就會立刻惱羞成怒，轉而去“攻人之惡”，通過攻擊別人的缺點錯誤來為自己尋找托辭。 這種行為，無論是在我們周邊人的身上，還是再我們自己身上，都幾乎是每天都要發(fā)生，甚至習以為常，以至于不以為然，不知道每天要進行多少次。 所以，孔子才會一針見血的將其指出來，這倒并不僅僅是因為它的普遍性，更是因為它是橫在一個人是否能夠改正錯誤，實現進步的一道“坎”，只有跨過了這道“坎”，人們才能“修慝”，才能“不貳過”。 但是，我們對這句話的理解，還不能停留于此，否則的話，孔子就太普通了。我們需要透過“不遷怒”，繼續(xù)深入的體會孔子提出這種觀點的思想的發(fā)端。 因為，在所謂的“遷怒”，所謂的“攻其惡，而攻人之惡”的行為背后，實際上隱藏的是不敢，不想去正視自己的丑陋，想從自己的丑陋面前，逃之夭夭的心理。 然而，丑陋的自己，同時也是現實的自己，所以逃避丑陋，就是逃避現實。但是，逃避丑陋卻，一則終究不能改變丑陋，而讓我們變得美麗，而只能讓我們帶著丑陋，在下一次的某個時間，某個地點，再次被人發(fā)現；二則也將因為它阻止了我們的“修慝”，而讓我們無法去除丑陋，去探尋在被丑陋所掩蓋的背后，是不是還有一個更加美麗的自己。 這個過程有點像照鏡子，“遷怒”的人會因為看到鏡子里面丑陋的形象，而趕緊扭過臉去，而趕緊去從腦海中尋找出一個更加丑陋的形象出來，實在找不到的時候，就隨便從別人的臉上，找出一兩出不那么耐看的地方指摘一番，來安慰一下自己。 隨后會怎樣呢？不過兩種：
但是，無論怎樣，終究沒有看到真實的自己，而且越是涂抹，就越是看不到真實的自己。 所以，讓“遷怒”者真正恐懼的，未必是當前的丑陋，而是對真實的自己的不自信；他們所要逃避的，也未必是什么當前的丑陋，而是要逃避真實的自己。 所以，反過來說孔子說“不遷怒，不貳過”的根本意圖，就是要引導人們通過“不遷怒”去勇敢的面對真實的自我，并且通過“不貳過”，通過不斷的洗去污垢，逐漸的去認識自我，去讓真實的自我顯現出來。 這樣做的理論基礎，當然是源于直觀感受的，對人性偉大的認知與認同——當我們初生之時，我們會有什么過錯，會有什么丑陋呢？一切的過錯和丑陋，都是后天附著在我們身上的污垢，所以只要去除了，也就重歸于美麗了。 有了這一層的理解，我們再來看老子關于“學”的態(tài)度的時候，就非但不會覺得那樣刺眼，反而會覺得更加透徹直白。最典型的那一句就是—— 為學者日益，聞道者日損，損之又損，以至于無為。 乍一看，老子的意思好像是排斥現實的“學”，而僅僅專注于讓人摸不著邊際的“聞道”。其實不然——通過前面的分析，我們很清楚的感覺到，老子的“聞道”，才是孔子所要強調的那個“學”，也就是所謂的“為己”之學。 只不過，“道”是一個因為宏大而虛無的概念，而人本身卻就是“道”的一個組成部分——如果“道”是大海，人就是其中的一瓢水，雖然在形式上，規(guī)模上明顯不同，但是在本質上，卻無二致。 所以，了解自己，就是“聞道”的最佳途徑。反過來，也只有充分的了解了自己，實現了自己，才能真正看到自己的美麗。 因為，作為“道”這個大系統(tǒng)中的一員，一個組成部分，每一個人都自有在這個系統(tǒng)中，自有其位置；都自有能夠讓這個系統(tǒng)，因為我的存在而穩(wěn)定的，不可或缺的“技能”。而這正是我們的美麗之處——我面容丑陋，但是我才智過人，能夠在某些方面有益人。那么，我的這種價值，就會因為我面容的丑陋，而更顯光彩，更能鼓勵更多的人，充滿自信。 需要指出的是，無論是孔子還是老子，都沒有對技能的學習本身，采取排斥的態(tài)度。他們所要否定的，是某種特定的學習態(tài)度——為了迎合某些特定的需求，而去學習某項技能的態(tài)度。 因為，雖然人各秉天賦而來，先天的具備某種或者某些使之成為美麗的潛質，但是人在出生的時候，并沒有隨身攜帶一份“功能清單”，賈寶玉也不過帶了一塊石頭罷了。 所以，一切技能的學習，非但不是有害的，而且還是實現并拓展對自我的認知的通道。所以，沒有必要刻意排斥，視為影響德行修養(yǎng)的洪水猛獸。只是也沒有必要，或者更準確的說是不應當刻意追求。因為，那將是自己為之所牽制，而將其真的變成影響德行修養(yǎng)的洪水猛獸。一切率性而為，隨性而往就好，而要做到這簡單的“率性”二字，則非真誠而不行，非“不遷怒，不貳過”而不能。 所以，如果用一句話來概括儒家（其實就是中國傳統(tǒng)文化中）的“學”本質，就是要學著“真誠”，學著去認識原本美麗的自己，或者學著去看到，并欣賞自己的美麗。 基于此，我們可以說，以儒家為核心和代表的中國傳統(tǒng)文化，是一種教人愛自己的宗教——這正是它既不是宗教，但又具有與宗教同等的心靈慰藉作用的根本。
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