【四書(shū)問(wèn)答】

4月8日網(wǎng)友肇基王績(jī)先生提出問(wèn)題：

宰我問(wèn)曰：仁者，雖告之曰“井有仁焉?！逼鋸闹?？

子曰：何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。
請(qǐng)問(wèn)，

夫子為什么不好好地回答呢？夫子反問(wèn)道：“你為什么要這么做呢？”還說(shuō)，君子可以遠(yuǎn)遠(yuǎn)地走開(kāi)（一說(shuō)是設(shè)法救人），不可以被陷害；可以被欺騙，不可以被愚弄。這不是明哲保身么？如何與其一貫的仁道精神相配？

夫子對(duì)這一句的回答是否有違其本人一向倡導(dǎo)的“見(jiàn)義不為非君子”的觀點(diǎn)？

下面我們給出解答

宰我在孔子的弟子當(dāng)中，絕對(duì)是一個(gè)另類(lèi)人物，因?yàn)樗环矫嫖涣锌组T(mén)十哲之一，毫無(wú)疑問(wèn)是孔子最優(yōu)秀的弟子之一；另一方面他又在許多行為上，與孔子的教誨和儒家的精神格格不入，并因此讓孔子感到非常不滿和難堪。

比如

宰予旦寢，

子曰：朽木，不可雕也，糞土之墻，不可圬也。于予與何誅？

子曰：始吾于人也，聽(tīng)其言而信其行，今吾于人也，聽(tīng)其言而觀其行。于予與改是。

孔子本人是一個(gè)“發(fā)憤忘食，樂(lè)而忘憂，不知老之將至”的人，同時(shí)不僅是儒家，包括整個(gè)中國(guó)的古代文化，都是以天人合一為其終極目標(biāo)與原則，因此在行為上，日出而作日入而息，是最基本的，天經(jīng)地義的原則。

但是，宰予也就是宰我竟然“旦寢”——大白天睡覺(jué)，結(jié)果導(dǎo)致孔老夫子非常生氣，不僅說(shuō)他是朽木不可雕，爛泥不上墻。而且還因此，改變了對(duì)人的態(tài)度——看來(lái)，宰我當(dāng)年在老師面前表決心的時(shí)候，說(shuō)的還是蠻不錯(cuò)的，結(jié)果…

還有一次

哀公問(wèn)社于宰我。

宰我對(duì)曰：夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：“使民戰(zhàn)栗?！?/span>

子聞之曰：成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎。

哀公就是魯哀公，“問(wèn)社”就是向他請(qǐng)教有關(guān)社神的神位用什么木頭的問(wèn)題。面對(duì)一國(guó)之君的請(qǐng)教，無(wú)論于公于私都應(yīng)當(dāng)嚴(yán)肅對(duì)，嚴(yán)謹(jǐn)回應(yīng)。結(jié)果，宰我的回答在知識(shí)上是沒(méi)有問(wèn)題的，但是在解釋周朝人為什么要用栗木做社神的神位的原因的時(shí)候，宰我的回答——“使民戰(zhàn)栗。”用今天話說(shuō)，就完全是信口雌黃的胡說(shuō)散講了。

這當(dāng)然讓孔子感到既尷尬又無(wú)奈，只能說(shuō)“成事不說(shuō)，遂事不諫，既往不咎。”——對(duì)已經(jīng)既成事實(shí)的事情，干脆就不要再說(shuō)什么。

這一次，宰我又非常無(wú)禮的來(lái)向老師請(qǐng)教問(wèn)題——

宰我問(wèn)曰：仁者，雖告之曰“井有仁焉?！逼鋸闹?？

子曰：何為其然也？君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也。

宰我的問(wèn)題，翻譯過(guò)來(lái)是說(shuō)——對(duì)于一個(gè)有仁德的人，告訴他：井里面有仁德，他會(huì)聽(tīng)信（而跳下去）嗎？其實(shí)是通過(guò)一個(gè)假設(shè)，講一個(gè)邏輯上的難題拋給了老師。

我們之所以說(shuō)，宰我的這次提問(wèn)是非常無(wú)禮的，是因?yàn)樵谶@個(gè)問(wèn)題中，存在著明顯的戲謔，和刁難的成分。這既表現(xiàn)出提問(wèn)者的輕佻，也表現(xiàn)出對(duì)被咨詢(xún)者，也就是老師的不敬。這在儒家看來(lái)是非常無(wú)禮的。

所以，孔子的回答也分成了兩個(gè)層次。

第一個(gè)層次，是直接針對(duì)其德行的批評(píng)，就是“何為其然也？”這一句，可以翻譯為——怎么會(huì)這樣呢？或者為什么要這樣做呢？

其實(shí)就是在說(shuō)，本來(lái)就不可能出現(xiàn)的一種情況，你為什么要這樣做？為什么要提出這樣的問(wèn)題？或者為什么要用這種方式來(lái)提出問(wèn)題呢？

第二個(gè)層次，才是針對(duì)宰我所提出的問(wèn)題進(jìn)行的解答，就是“君子可逝也，不可陷也；可欺也，不可罔也?！边@一句，這個(gè)“可逝也”不是遠(yuǎn)遠(yuǎn)的走開(kāi)的意思，而是走過(guò)去的意思，翻譯過(guò)來(lái)就是——君子可以促使他去探看，卻不能讓他跳下去?？梢云垓_他，卻不能讓他感到迷惑。

在這個(gè)回答當(dāng)中，又包含了兩個(gè)方面的內(nèi)容：

首先，君子只對(duì)仁德天道負(fù)責(zé)，不對(duì)聰明智慧負(fù)責(zé)。

君子的本意就是君的兒子，是貴族的代名詞。而在孔子之前的時(shí)代，只有貴族才有機(jī)會(huì)接受教育，因此君子/貴族就會(huì)在現(xiàn)實(shí)中，顯得比普通人更加擁有智慧，更加聰明。

到了孔子的時(shí)代，雖然君子這個(gè)詞已經(jīng)逐漸的向有道德的人這個(gè)概念演變，但是其所指向的仍舊主要是受過(guò)教育的人，因?yàn)楫吘箯恼w上說(shuō)，受教育程度與人的道德水準(zhǔn)是成正比的。

所以，無(wú)論哪個(gè)時(shí)代的君子，都在現(xiàn)實(shí)中會(huì)表現(xiàn)出超越常人的智慧。

雖然這中智慧，在邏輯上是結(jié)果而不是原因——并不是因?yàn)閾碛兄腔?，因?yàn)楸葎e人聰明，才使得某人成了君子，而是因?yàn)樗且粋€(gè)君子，所以有機(jī)會(huì)接受了更多教育，因此而表現(xiàn)的比別人更聰明。

但是，在現(xiàn)實(shí)之中，人們卻往往會(huì)犯這種本末導(dǎo)致的邏輯錯(cuò)誤，將某一類(lèi)人在行為上的特征，當(dāng)做了成為這一類(lèi)人的原因。一味的對(duì)些外在的表現(xiàn)，由心向往之，而行效仿之，進(jìn)而形成種種的做作與潮流。卻忘記了那些真正本質(zhì)的東西。

事實(shí)上這種行為遠(yuǎn)非宰我所獨(dú)有，也不是平凡士庶的專(zhuān)利，比如，《論語(yǔ)》中還記錄這樣一件事——

太宰問(wèn)于子貢曰：夫子圣者與？何其多能也。

子貢曰：固天縱之將圣，又多能也。

子聞之，曰：太宰知我乎。吾少也賤，故多能鄙事。君子多乎哉？不多也。

文中的這個(gè)“太宰”據(jù)說(shuō)就是吳王夫差的丞相伯噽，這也是一位名動(dòng)一時(shí)的政治家。但是他對(duì)“圣”的理解，同樣也是本末倒置，以果為因的。

因?yàn)椤笆ァ钡谋疽馐峭ǎ虼苏嬲氖ト耸侵改切┠軌驅(qū)θf(wàn)事萬(wàn)物一以貫之的人。只不過(guò)，由于他們掌握了能夠一貫于萬(wàn)事萬(wàn)物之間的道理，所以往往會(huì)表現(xiàn)的多才多藝。但是，并不能說(shuō)一個(gè)人因?yàn)槎嗖哦嗨嚕懦蔀榱艘粋€(gè)圣人。或者說(shuō)以是否多才多藝，來(lái)作為評(píng)判一個(gè)人是否是一個(gè)圣人的標(biāo)準(zhǔn)。

同樣的道理，也不能用是否具有超凡的聰明，來(lái)作為評(píng)判一個(gè)人是不是一個(gè)君子。所以，孔子說(shuō)“君子可逝也”，“可欺也”——君子完全可以被普通人騙到，甚至可以被一些小人，玩弄于股掌之中。

因?yàn)?，界定一個(gè)君子的標(biāo)準(zhǔn)，是他的思想和行為，是否違背了仁德，是否違背了仁愛(ài)的精神。而儒家講的這個(gè)“仁”，并不是人為臆造出來(lái)的一個(gè)概念，而是對(duì)天道，或者說(shuō)自然界中的客觀規(guī)律的一種解釋。換言之，儒家強(qiáng)調(diào)的仁愛(ài)，其實(shí)就是天道，就是客觀規(guī)律在人與人之間，人與物之間規(guī)定的一種恰當(dāng)?shù)年P(guān)系。

所以，對(duì)于一個(gè)君子來(lái)說(shuō)，你雖然有可能欺騙他，但是卻不能讓他在“仁”這個(gè)問(wèn)題上，產(chǎn)生絲毫的疑惑。這就是孔子說(shuō)的“不可陷也”——“陷”就是跳下去，跳下去就既是對(duì)自己的不仁，也是對(duì)欺騙自己的那個(gè)人的不仁，因?yàn)檫@樣他就成了一個(gè)殺人犯；“不可罔也”——“罔”是迷惑，不能使他迷惑，是因?yàn)樗麑?duì)什么是仁，什么是不仁，有著清晰的認(rèn)識(shí)。

如何在二者之間形成協(xié)調(diào)呢？為什么一個(gè)對(duì)“仁”有著清晰的認(rèn)識(shí)，和堅(jiān)定的持守的人，又好像很容易被欺騙呢？又或者說(shuō)，我們?cè)鯓硬拍茯_到一個(gè)君子呢？

《孟子》中記載的一個(gè)，給出了完美的答案——

昔者有饋生魚(yú)於鄭子產(chǎn)，子產(chǎn)使校人畜之池。

校人烹之，反命曰：“始舍之，圉圉焉；少則洋洋焉；攸然而逝?！?/span>

子產(chǎn)曰：“得其所哉！得其所哉！”

校人出，曰：“孰謂子產(chǎn)智？予既烹而食之，曰，得其所哉，得其所哉?！?/span>

故君子可欺以其方，難罔以非其道。

意思是說(shuō)——從前有人送活魚(yú)給鄭國(guó)的子產(chǎn)，子產(chǎn)命管理池沼的小吏把魚(yú)養(yǎng)在池中。可是管理池沼的小吏把魚(yú)做熟了，回來(lái)說(shuō)：“剛開(kāi)始放入池中，那些魚(yú)顯得疲弱而游得不太靈活的樣子，過(guò)了一會(huì)兒就靈活自在了，迅速地游動(dòng)看不見(jiàn)了?！弊赢a(chǎn)說(shuō)：“算是找到了應(yīng)該到的地方，找到了應(yīng)該到的地方??！”

管理池沼的小吏出來(lái)就說(shuō)：“誰(shuí)說(shuō)子產(chǎn)有智慧？我已經(jīng)把魚(yú)做熟了吃掉，他還說(shuō)：“找到了應(yīng)該去的地方，找到了應(yīng)該去的地方”。

關(guān)鍵是孟子最后做的這一句總結(jié)，“君子可欺以其方，難罔以非其道”——對(duì)正人君子可以用合乎情理的方法來(lái)欺騙他，但很難用不合情理的事情來(lái)欺騙他。

原因就在于，一個(gè)君子在判斷一件事情是否合理，是否能夠接受的是，所考慮的唯一標(biāo)準(zhǔn)就是是否合乎道理。

再進(jìn)一步的說(shuō)，就是他在潛意識(shí)中，是愿意甚至期待那個(gè)合理的事情的出現(xiàn)的，因?yàn)楹侠淼?，合于天道的，就是“仁”的。所以，他的被騙，正是其仁愛(ài)精神的體現(xiàn)。

所以，有仁德的君子，在現(xiàn)實(shí)當(dāng)中，往往都有點(diǎn)小迷糊。反過(guò)來(lái)，那些一腦門(mén)子精神頭的人，往往都是小人。

所以，老子說(shuō)：

我愚人之心也，沌沌兮。

俗人昭昭，我獨(dú)若昏兮。俗人察察，我獨(dú)悶悶兮。惚兮，其若海；恍兮，若無(wú)所止。

眾人皆有以，我獨(dú)頑以鄙。

這是我們從孔子的回答中，能夠直接看到的一層含義。

但是，讀《論語(yǔ)》不能僅僅停留在文字的表面，還要善于進(jìn)行更進(jìn)一步的思考，善于透過(guò)文字，去進(jìn)一步的探索更深層次的內(nèi)涵。

只要我們稍微的再深入一步，就會(huì)發(fā)現(xiàn)，在這段對(duì)話中還隱藏著另外一層含義，那就是——仁（的行為）并不是無(wú)限的，而應(yīng)當(dāng)是有限的。

因?yàn)?，宰我的這個(gè)問(wèn)題，其實(shí)是由當(dāng)時(shí)被廣泛引用，甚至到了孟子的時(shí)代還在引用的一個(gè)，關(guān)于看到小孩子墜井，到底該不該救，會(huì)不會(huì)救，該怎么救的命題。圍繞著這個(gè)命題，就會(huì)引申出關(guān)于“仁”的種種認(rèn)識(shí)。

所以，宰我說(shuō)“井有仁焉”，其實(shí)是假設(shè)有一個(gè)孩子調(diào)到井里去了，按照所謂“仁”的精神，顯然應(yīng)當(dāng)去救。那么由此推演，假如一個(gè)孩子已經(jīng)掉進(jìn)井里了，那么我們?cè)倭x無(wú)反顧的跳下去，也就用自己的生命，成就自己的終極仁德。所以說(shuō)“仁”在井里。

這個(gè)假設(shè)實(shí)際上是在說(shuō)，假如一個(gè)人認(rèn)同了“仁”這種精神，并且將奉行“仁”視為自己的一種責(zé)任，那么他在對(duì)“仁”的實(shí)踐上，就應(yīng)當(dāng)是無(wú)限的。

但這并不是儒家的真實(shí)思想，因?yàn)槿寮业摹叭省笔琼樅陀谔斓赖膼?，因此是以?duì)自己的“仁”與“愛(ài)”為基礎(chǔ)的。（請(qǐng)參閱《真誠(chéng)的愛(ài)自己，就是愛(ài)世界》一文）

所以，儒家的“仁”在行為上不是無(wú)限的，而是有限的。我們舉兩個(gè)例子：

第一個(gè)，孟子說(shuō)：

今有同室之人斗者，救之，雖被發(fā)纓冠而救之，可也。

鄉(xiāng)鄰有斗者，被發(fā)纓冠而往救之，則惑也，雖閉戶可也。

在同一個(gè)房間里的人發(fā)生了毆斗，那么我們不顧一切（來(lái)不及將頭發(fā)束好，來(lái)不及將帽帶系上）的去求援/勸阻，是正確的。但如果是鄉(xiāng)鄰之間（有理由說(shuō)明自己不知道），那么再不顧一切的去求援/勸阻，那就糊涂了，即使關(guān)閉門(mén)窗（假裝不知道）也是可以的。

為什么可以這樣？這豈不是明哲保身嗎？我們看第二個(gè)例子

曾子居武城，有越寇?；蛟唬嚎苤?，盍去諸？

曰：無(wú)寓人於我室，毀傷其薪木。

寇退，則曰：修我墻屋，我將反。

寇退，曾子反。左右曰：待先生如此其忠且敬也，寇至則先去以為民望；寇退則反，殆於不可。

沈猶行曰：是非汝所知也。昔沈猶有負(fù)芻之禍，從先生者七十人，未有與焉。

子思居於衛(wèi)，有齊寇。或曰：寇至，盍去諸？

子思曰：如伋去，君誰(shuí)與守？

孟子曰：

曾子、子思同道。曾子，師也，父兄也。子思，臣也，微也。曾子、子思易地則皆然。

我們重點(diǎn)看孟子的這句總結(jié)，一言而蔽之，就是各自都盡自己的本分，按照自己的本分，來(lái)分享自己的權(quán)利，承擔(dān)自己的責(zé)任。

曾子，扮演的是師長(zhǎng)，是長(zhǎng)輩的角色，因此沒(méi)有與城池共存亡的責(zé)任，因此就可以坦然的以保護(hù)自己的生命為首要，這是“仁”。

子思，扮演的是臣子，是晚輩的角色，就應(yīng)當(dāng)與城池生死與共，這也是“仁”。

這就是《中庸》說(shuō)的“君子素其位而行，不愿乎其外?！笔裁唇小安辉负跗渫狻?，通俗的說(shuō)，就是不用去考慮外面的，世俗的是是非非。用儒家自己的話來(lái)表達(dá)，就是“慎其獨(dú)也”，就是保持內(nèi)心的清澈純潔。

否則，跨越了自己的本分，去做所謂“仁”，就是不真誠(chéng)，就是自欺欺人，就是虛偽，就是做作，就是沽名釣譽(yù)。

雖然，這種人往往在社會(huì)上有個(gè)好名聲，但是孔子對(duì)這種人十分鄙視——

子曰：孰謂微生高直？或乞醢焉，乞諸其鄰而與之。

有人來(lái)借醋，明明自己家里沒(méi)有，直接告訴人家就是了，卻跑到鄰居中去借來(lái)，再借給別人。目的是什么？無(wú)外乎是人家口中的一聲“好”嘛。

為了討得一聲“好”，就活的這么累，不是虛偽和做作又是什么呢？

所以，為什么說(shuō)“仁者不憂”呢？就是因?yàn)檎嬲摹叭收摺倍己苷嬲\(chéng)，都懂得仁（的行為）并不是無(wú)限的，而應(yīng)當(dāng)是有限的的道理，都能夠“素其位而行，不愿乎其外”，都能夠安于自己的本分，真誠(chéng)的活著，而不為他人的好惡所左右。