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第一節(jié) 宮室座次
在先秦時期，人的住宅可以統(tǒng)稱為宮或室，二者是同義詞。若區(qū)別開來，宮為總名，指整所住房，也包括環(huán)繞著住房的圍墻。而室只是其中的一個居住單位，即指住室。到秦漢之后，“宮”才變成帝王住所的專稱。
據(jù)文獻(xiàn)記載，西周及春秋戰(zhàn)國時期的宮室等建筑一般面朝南，住宅之前是門，門外(有的在門內(nèi))有屏，又叫蕭墻，即現(xiàn)在的照壁。由于屏之內(nèi)是住宅本體，所以后代稱內(nèi)訌為“蕭墻之禍”。貴族的大門一般是三開間，當(dāng)中是明間，為門，左右的暗間稱塾。過去稱兒童讀書的地方為私塾，就因為最早是在塾中教學(xué)。門內(nèi)為庭(或作“廷”)，即院子。在君王的庭中是群臣朝見君主的地方，所以又叫“朝”，后代說“朝廷”。庭都較大，其中要植樹。據(jù)《周禮·秋官·朝士》說，宮廷左右各植“九棘(棗樹)”，南面植“三槐(槐樹)”，作為王公大臣列位的標(biāo)志。君主及貴族的庭中還設(shè)火炬，叫“庭燎”。據(jù)《大戴禮記》說：“天子百燎，公五十，侯伯子男三十?！笨梢娡チ窃O(shè)置也是按等級規(guī)定的。庭燎的作用除了照明外，還是用作接待來賓的一種禮儀陳設(shè)。 宮室建筑的主體由堂、室及房組成，均建于高臺上。堂的位置在住室之前，東、北、西三面有墻，東墻叫東序，西墻叫西序。南邊臨庭大開，與今天的戲臺相似，其間有兩根柱子，稱東楹、西楹。后來所說的“楹聯(lián)”，就是因為把對聯(lián)貼在楹柱上而得名。堂是平時活動、行禮、待客的地方。堂前有兩個階梯，稱東階、西階。東階為主人行走之用，而西階則供賓客行走。《史記·魏公子列傳》載，戰(zhàn)國時魏公子無忌竊符救趙，解邯鄲之圍后，趙王親自在堂前迎接，“執(zhí)主人之禮，引公子就西階”。而魏無忌認(rèn)為偷竊兵符，奪晉鄙兵權(quán)，有負(fù)于魏國，“自言罪過”，所以“側(cè)行辭讓，從東階上”，以此自貶身分。這具體地反映了東西兩階的差別。古代來賓于庭堂站立的位置也有嚴(yán)格規(guī)定，一般說來是尊者在堂，卑者在庭?！俄n詩外傳》卷五載：“楚成王讀書于殿(堂)上，而輪扁在下?！陛啽馐墙橙耍匚槐跋?，自然不得升堂，只能站于堂下。 至于可以登堂的賓客，以坐北向南為尊，主人一般是在東序前向西而坐。 堂后是室，有戶(室門)相通。要進(jìn)室必須先升堂，要升堂必須登階而上，所以古人常有“登堂入室”的說法。室與堂之間還有窗子，叫牖〔you 有〕。戶偏東，牖偏西。室的北墻上也有一個窗子，叫向。室的兩旁若再蓋房子，就叫房(近似后代的耳房)。室內(nèi)的四角(隅)都有專名：“西南隅謂之奧，西北隅謂之屋漏，東北隅謂之宧〔yi 夷〕，東南隅謂之窔〔yao 要〕?！?《爾雅·釋宮》)四角中以奧為最尊，是室內(nèi)祭祀之處。室內(nèi)如有禮節(jié)性的活動，其座次也有明顯的尊卑之分。室內(nèi)座次以西邊(面向東)為最尊，其次為坐北朝南，再次為坐南朝北，東邊的位置最卑(參見圖1)?！妒酚洝ろ椨鸨炯o(jì)》記載了項羽在軍帳中舉行“鴻門宴”的座次，其與室內(nèi)的尊卑次序是完全一致的：“項王、項伯東向坐。亞夫南向坐，亞夫者范增也。沛公北向坐，張良西向侍?！表椨鹜宰鸫螅?dāng)然要居最尊貴的座位。項伯是項羽的叔父，項羽不能讓叔父坐在低于自己的位置上，只好讓他跟自己同坐。范增南向坐，而劉邦北向坐，說明劉邦在項羽眼里的地位還不如自己的謀士。張良是劉邦的下屬，當(dāng)然地位更低，只能坐在東邊。這種以座位次序顯示尊卑高下的禮俗，普及至社會的各個階層，一直在古代社會流行，并相沿到近現(xiàn)代 圖1 堂室結(jié)構(gòu)及方位尊卑示意圖。室中1 、2、3、4為尊卑次序，堂中左右尊卑各代有變化。(參照山東教育出版社1988年版《古籍知識手冊》繪) 秦漢以后，封建帝王大修宮殿，高官顯貴也大興土木，宮室結(jié)構(gòu)更加復(fù)雜宏大，其等級觀念也日益得到強化。以至后來對于建筑的規(guī)模，大至房屋的間數(shù)、高度，小至裝飾紋樣、色彩，都根據(jù)主人身分的等級高低作了明文規(guī)定。如在清代，官民所住房屋，除樓房外都不能用雙拱重檐，以免與皇宮的重檐建筑相混。一二品官員的住宅，規(guī)定廳房七間九架，屋脊許用花樣獸吻，梁棟飾彩色，堂屋三間五架，門用綠油獸面銅環(huán)；三品至五品官員，廳房五間七架，許用獸吻，梁棟可用青碧繪飾，堂屋三間三架，門用黑油獸面擺動錫環(huán)；六品至九品，廳房三間七架，梁棟只用土黃色刷飾，堂屋 一間三架，門用黑油鐵環(huán)。平民百姓的房屋，一共不得超過三間五架，也不得用斗拱彩色雕飾(《大清律例》卷十七《禮律·儀制》)。如有僭越，就被認(rèn)為是違禮，甚至還會受到法律的制裁。 第二節(jié) 坐立行走 席地而坐是古人的起居習(xí)俗，其由來已久，遠(yuǎn)在商周時期就已如此。其延續(xù)時間也很長，至少保持到唐代。所謂席地而坐，就是在地上鋪張席子坐在上面。席又分為“筵”與“席”兩種。筵〔yan嚴(yán)〕是竹席，形制較大，是為了隔開土地，使地面清潔而鋪設(shè)的，故只鋪一層。因為室內(nèi)滿鋪著筵，整潔美觀，所以人們進(jìn)室內(nèi)要先脫鞋，以免將污泥塵土帶入室內(nèi)，踏臟鋪筵。這就形成一種禮節(jié)，在室內(nèi)是不應(yīng)穿鞋的。《呂氏春秋·至忠篇》載，春秋時期，有一次齊王生病，名醫(yī)文摯用激怒他的方法為其治病，其中不脫鞋即進(jìn)室也是重要的一項。結(jié)果齊王見文摯“不解屨〔ju據(jù)〕”進(jìn)室，且“登床，履王衣”，勃然大怒，竟下令將文摯活活烹死了。這件事反映了脫鞋之禮的重要。不僅是鞋，古人為了表示對主人的尊重，入室連襪子也不能穿?！蹲髠鳌ぐЧ迥辍份d，一次衛(wèi)侯與大夫們飲酒時，褚?guī)熉曌哟┲m子就登上席子，衛(wèi)侯一見大怒。褚?guī)熉曌舆B忙解釋，說自己腳上有瘡，和別人不一樣，如讓君王看到會惡心嘔吐的，因此不敢脫襪。衛(wèi)侯更加生氣，雖然大夫們都紛紛勸解，衛(wèi)侯仍然認(rèn)為這是對自己不恭，是絕對不許可的。直到褚?guī)熉曌訜o奈退出，衛(wèi)侯還把手叉在腰上忿忿地說：“一定要砍斷你的腳！”這說明古人對入室脫襪的禮節(jié)也十分看重。 狹義的席一般用蒲草編制，呈長方形，置于筵上，是為了隔潮而墊坐在身下，故可鋪幾重?！抖Y記·禮器》說，“天子之席五重”，而諸侯用三重，大夫兩重。貧苦人家可以無席鋪墊；對于貴族來說，居必有席，否則就是違禮。坐席也有許多講究。如《禮記》規(guī)定：“父子不同席”，“男女不同席”，“有喪者專席而坐”。已經(jīng)坐在席上，對尊者自表謙卑就要讓席。另外，還要求“席不正不坐”(《論語·鄉(xiāng)黨》)。所謂正，是指席子的四邊應(yīng)與墻壁平行。強調(diào)席正，是為了表示莊重?！抖Y記·曲禮上》還規(guī)定：“為人子者……坐不中席?！惫糯幌娜?，共坐時席端為尊者之位，獨坐時則以中為尊，故卑者不能居中，既為人子(即尚未自立門戶者)，即使獨坐也只能靠邊。如果有五人以上相聚，則應(yīng)把長者安置于另外的席上，稱為“異席”。 古人坐的姿勢是兩膝著地，兩腳腳背朝下，臀部落在腳踵上。如臀部抬起上身挺直，就叫跽，又稱長跪，是將要站起來的準(zhǔn)備姿勢，也是對別人尊敬的表示。《論語·先進(jìn)》記曾皙見到老師孔子，即“舍瑟而作”，就是指他放下瑟，從席地而坐到聳身直腰(與長跪姿勢相同)，以示恭敬。還有一種極隨便的坐法，叫“箕踞”〔ji ju擊巨〕。其姿勢為兩腿分開平伸，上身與腿成直角，形似簸箕。如有他人在場而取箕踞的坐姿，是對對方的極不尊重?！妒酚洝ご炭土袀鳌酚浨G軻刺秦王未遂，“自知事不就，倚柱而笑，箕踞以罵”，反映了荊軻對秦王的傲視。所以一般情況下，要求“坐毋箕”(《禮記·曲禮上》)。 唐宋以后，桌椅開始進(jìn)入人們的生活，席地起居的習(xí)慣逐步有所改變。但是，桌椅的流行直到宋代在上層社會還有頗大的阻力。陸游《老學(xué)庵筆記》卷四記載：“徐敦立言：往時士大夫家婦女坐椅子、兀子，則人皆譏笑其無法度?！笨梢姳彼螘r期士大夫家內(nèi)的婦女還不得坐椅子，否則即被視為不懂規(guī)矩。 古人對站立要求“立如齊”，“立勿跛”，“立不中門”(《禮記·曲禮上》)。是說站立必須不跛不倚，取立正姿勢，而且不能站在門的中間。如果接受別人的禮物，則必須站著不可坐下，以示尊重。至于走路規(guī)矩更多。如《禮記·曲禮上》說：“堂上接武，堂下布武，室中不翔。”“武”即足跡，“接武”指向前邁的一只腳在緊挨著后一只腳處落地，也就是腳印一個接一個；“布”即散布、分布，“布武”指足跡不相連接。堂上面積小，走路不能邁大步；堂下地方大，不必有所顧慮?！跋琛钡谋玖x是飛翔，這里是比喻的說法，意思是在室內(nèi)走路時臂的擺動要小，不要像鳥飛那樣揮動雙臂，這也是因為室內(nèi)空間小，“翔”則會碰到別人。這些禮俗的規(guī)定最初來源于生活，是跟室內(nèi)、堂上、堂下的空間狀況相適應(yīng)的。 在一些特定的場合，卑者、賤者、晚輩、主人要按照禮法的規(guī)定，用“趨”，即快步行走的方式向尊者、貴者、長輩、賓客表示恭敬?！墩撜Z·鄉(xiāng)黨》載，一次孔子應(yīng)魯君詔去接待外邦貴賓，他神色莊重，不但拱手彎腰，而且“趨進(jìn)，翼如也”，意思是快步前行，肥大的袖子自然飄起，姿態(tài)漂亮得像舒展雙翅的飛鳥。這是賓禮中的“趨”。另一次，孔子去朝見魯君，上殿跪拜如儀之后，“沒階”(走下整個臺階)，又“趨進(jìn)，翼如也”，再退歸班位。這是朝拜時的趨禮?！妒酚洝な鍖O通列傳》還描寫了漢高祖劉邦當(dāng)皇帝后，叔孫通教習(xí)禮儀，百官依照朝儀禮節(jié)群“趨”的情況。朝拜的趨禮一直保持到清代，當(dāng)時臣下朝見王侯都要放下馬蹄袖，急行數(shù)步，跪下參拜?！摆叀币彩枪湃巳粘Ｉ钪谐Ｓ玫囊环N傳統(tǒng)禮節(jié)?！墩撜Z·子罕》載，孔子會見穿喪服、著冕服(大夫服裝)的人及盲人時，即使年齡比自己小，也要從座位上站起來；走過這些人時，則要急步快行以示禮貌。 另外，晚輩從長輩面前走過也要“趨”?！墩撜Z·季氏》記載了孔鯉曾兩次“趨而過庭”的事，這是因為其父孔子此時正獨立于庭中。至今老友相見，或迎接客人，也往往快步走向?qū)Ψ?，握手問候，以示熱情歡迎，這大概也屬于“趨”的遺風(fēng)。 第三節(jié) 衣冠服飾 衣冠服飾在社會生活中形式最為外露，最易標(biāo)明一個人的身分地位，因此自古以來都受到歷代統(tǒng)治者的重視。 自從夏、商朝開始，衣著已有了一定的規(guī)矩，到周代就逐漸形成了一套冠服制度。從此，帝王后妃、達(dá)官貴人以至黎民百姓，衣冠服飾由于身分地位的不同而各有其式。不同場合的衣著也有了特別的講究。 (1)冠冕冠是一般貴族男子所戴的帽子。古代男子20歲舉行冠禮后，冠就成了已經(jīng)成人的標(biāo)志，所以公開場合都要戴冠。該戴冠而不戴是非禮的行為?！逗鬂h書·馬援傳》記載，馬援未做官時，“敬事寡嫂，不冠不入廬”。這說明有教養(yǎng)的士人以不戴冠為不禮貌。《左傳·哀公十五年》記述衛(wèi)國內(nèi)亂，孔子的弟子子路在混戰(zhàn)中被戈擊傷，其系冠的纓亦被砍斷。在此生命攸關(guān)的危急時刻，子路還說：“君子死，冠不免”，忍著劇烈的傷痛重新結(jié)好冠纓，方才死去。這說明子路對戴冠比生命看得還重。 天子、諸侯以及大夫祭祀時戴的冠稱冕。冕的形制與一般的冠不同，其上面是一塊黑色的長方形木板，稱為“延”(或者寫作“綖”)，下面與冠相連戴在頭上。延的前后沿掛著一串串的小圓玉，稱作“旒〔liu 流〕”。旒的數(shù)量因身分不同也有差別。據(jù)文獻(xiàn)記載，天子的冕前后各十二旒，諸侯則九旒，上大夫七旒，下大夫五旒。漢代之后，只有皇帝才能戴冕有旒，于是“冕旒”就成了皇帝的代稱(參見圖2)。
圖5 清代武官補子紋樣(引自《中國古代服飾史》，中國戲劇出版社1984年版) 武官補子。自左至右，再自上而下。上武一品麒麟、二品獅、三品豹、四品虎、五品熊、六品彪、七品八品犀、九品海馬。親王五爪金龍，從耕農(nóng)官彩云捧日。 官服一般是在履行公務(wù)和參加典禮時穿著，平時官吏亦可穿便服。何時穿什么服飾也都有禮儀規(guī)定，不能亂穿。官吏不論上級下級，如正式見面，一方穿官服另一方也應(yīng)穿官服接待。下級穿官服拜見上官，上官如不穿官服接見，便為失禮，下官甚至可以拒絕參見。 另外，古代服飾的顏色有素色與喜色之分。一般白色、黑色、灰色、藍(lán)色為素色，紅色中大紅、朱紅、粉紅等屬喜色。按照禮節(jié)，素色與喜色的服裝要根據(jù)不同情況穿用。如穿素服到喜慶場合，或穿大紅喜服到喪葬場所，均為失禮?！都t樓夢》第四十三回，寫賈寶玉先是“遍體純素”，到城外水仙庵給金釧兒燒香祭奠；回來后到怡紅院“忙將素衣脫了，自己找了顏色吉服換上”，再去大花廳為鳳姐祝賀生日，行禮吃酒。這樣才算是“禮數(shù)周全”。 第四節(jié) 飲酒進(jìn)食 古代飲食方面的禮俗主要表現(xiàn)在宴會上。在舉行宴會時，座位要分尊卑主次，敬酒也要依照賓客的身分地位區(qū)別先后。在古代最為盛行的宴會禮儀是鄉(xiāng)飲酒禮。據(jù)《周禮》載，周代的鄉(xiāng)飲酒有三類。一是古之鄉(xiāng)學(xué)三年業(yè)成大比，考察其德藝，將賢能者舉薦給君主。在確定人選后，由鄉(xiāng)大夫設(shè)宴以賓禮相待，并請本鄉(xiāng)年高德劭者作陪，稱鄉(xiāng)飲酒。二是黨正(五百戶之長)在每年臘祭時宴請鄉(xiāng)民，以正齒位。三是州官于每年春秋兩季的學(xué)校習(xí)射前，宴請鄉(xiāng)鄰。唐代以后，鄉(xiāng)飲酒逐步演變成了地方官歡送進(jìn)京赴考的鄉(xiāng)貢或款待鄉(xiāng)試中試舉人的宴席。舉行鄉(xiāng)飲酒時的座位，據(jù)《儀禮》記載，主賓設(shè)于西北，介賓(僅次于主賓的輔賓)設(shè)于西南。這是因為古人認(rèn)為，“天地之尊嚴(yán)氣”，“始于西南而盛于西北”(《儀禮集釋》卷四)，這種安排表示對賓客的尊重。主人則坐于東南面作陪。開宴時，先由主人向賓敬酒，賓還敬主人，主人再敬賓；然后主人敬介賓，介賓還敬主人；最后主人向眾賓敬酒。在行酒時一般還要有音樂相伴。 鄉(xiāng)飲酒一直延續(xù)到清代，且比之周代又增加了許多程序，但基本儀節(jié)未變。至于其他宴會，雖然不像鄉(xiāng)飲酒那樣有固定的程式，但也都要分上座、陪座、下座，或分主座、客座，互相以禮讓坐。當(dāng)然，上述座位的劃分是同一階層之人在禮節(jié)上的區(qū)別，而主仆之間是不可同桌進(jìn)食的，即使主奴之間關(guān)系非常親密也不敢僭越。如《紅樓夢》第十六回，寫賈璉與鳳姐在房中吃酒，賈璉乳母趙嬤嬤進(jìn)來，讓她上炕吃酒，“趙嬤嬤執(zhí)意不肯”。平兒就在炕沿設(shè)了一幾，趙嬤嬤在腳踏上坐了，賈璉揀肴饌給她，讓她放在幾上自己單獨吃用。 無酒不成席，在宴會上主人與賓客之間互相敬酒是必不可少的。據(jù)《儀禮》載，周代敬酒已有了一整套禮節(jié)程序，并有專用名詞。如主人首先向賓敬酒謂之“獻(xiàn)”，賓作為回報向主人敬酒叫作“酢〔zuo坐〕”，主人先飲酒并以此向賓勸酒叫作“酬”，以上稱為“正獻(xiàn)”。正獻(xiàn)禮節(jié)之后，賓依禮可以表示要離去，主人則派人舉起斟上酒的觶〔zhi至〕挽留。隨即眾賓以酒交錯相酬，叫做“旅酬”。旅酬之后，“賓主燕飲，爵行無數(shù)，醉而止也”(《禮經(jīng)釋例》卷三)，叫作“無算爵”。敬酒的酒器也有區(qū)別，“獻(xiàn)”酒與“酢”酒用爵，“酬”酒用觶，而“旅酬”酒則只能用尊。為區(qū)分尊卑、男女，還規(guī)定“凡飲酒，君臣不相襲爵，男女不相襲爵”(同前)，即君臣、男女的酒器不可混用。 在飲食方面，古人也有講究清潔的禮俗。據(jù)《儀禮》等文獻(xiàn)載，每逢舉行飲酒禮時，主人向賓客敬酒前都要先進(jìn)行“盥〔guan 貫〕洗”，即洗手、洗爵等酒器，而且是作為敬酒禮儀中的 一個程序，當(dāng)面進(jìn)行。另外，先秦雖已有了筷子，但只是在特定的場合使用。如《禮記·曲禮上》所說，“羹之有菜者用(即筷子)”，這是因為“其菜交橫，非不可”。而平時人們吃飯時主要是用手捏，不用筷子和勺子等輔助工具。所以《禮記·曲禮上》要求：“共飯不澤手?！睂Υ丝追f達(dá)疏解釋說：“古之禮，飯不用箸〔zhu 住〕，但用手，既與人共飯手宜潔凈，不得臨食始捼莎〔nuo suo挪蓑〕手乃食，恐為人穢也?！边@里所說的“捼莎”是解釋“澤”，即指兩手相搓以除去汗污，有此動作說明手不干凈，與別人一起吃飯手不潔凈也是失禮的行為。 在用飯時，還有許多具體的禮俗規(guī)矩。如《禮記·曲禮上》要求進(jìn)餐時“毋放飯”，這是說用手從食器中取飯，即使捏得多了或沾在手上，也不能再將剩余的飯放回原食器中，以免別人嫌臟。赴宴吃飯時，則要求“毋咤〔zha 乍〕食”，即吃東西時舌頭和嘴不要弄出聲音，因古人認(rèn)為口舌作聲是嫌主人食品不好的一種表示。吃魚、肉時，要求“毋反魚肉”，即已被自己咬食過的魚段肉塊，就是沒有吃完也不應(yīng)再放回原食器中，否則便被視為非禮。宴飲過程中還要求“毋歠醢〔chuo hai輟?！场?。醢是一種精細(xì)加工的肉醬，為款待賓客和祭祀常備的佳肴，用豆(食器)單獨盛裝上席，一般用其他食物蘸著吃，或配合其他食品吃用，具有調(diào)味的作用，故味道宜咸。如果賓客端起盛醢的豆歠(即飲)之，則說明醢味道太淡，有怪罪主人飯菜無味的嫌疑，是對主人不恭敬的表現(xiàn)，亦為失禮。上述這些宴筵進(jìn)食的禮俗都有一定的合理性，因而大抵為后世沿用。 古代飲食風(fēng)俗還與節(jié)令有關(guān)。早在春秋時期，我國就有了“四時八節(jié)”的觀念。所謂四時，即指春、夏、秋、冬；所謂八節(jié)，是立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至。戰(zhàn)國時期的《呂氏春秋》中，就有孟春之月“食麥與羊”；孟夏之月“食菽與雞”，孟秋之月“食麻與犬”；孟冬之月“食黍與彘〔zhi至〕”的說法。飲食講究節(jié)令，這符合人體的生理特點，如夏季飲食人喜清爽，冬令飲食人喜醇香。但什么節(jié)令吃什么食品，并形成一定的禮俗習(xí)慣，則與歷代宮廷的賜食制度有關(guān)。在統(tǒng)治者看來，任何事物的統(tǒng)一步調(diào)都有利于維護(hù)其統(tǒng)治秩序，食俗當(dāng)然也不例外。于是就通過賜食的形式，促成了節(jié)令食俗的流行。明代沈德符在《萬歷野獲編》中載：“賜百官食……立春則吃春餅，正月元夕吃元宵圓子，四月八日吃不落夾(用白面調(diào)蔬品包在桐葉內(nèi)蒸熟的食品)，五月端午吃粽子，九月重陽吃糕，臘月八日吃臘面，俱光祿(指光祿寺，是執(zhí)掌宮廷飲宴事宜的機構(gòu))先期上聞。凡朝參官，例得厭飫〔yu 育〕天恩。”由于統(tǒng)治者把節(jié)令食品納入了禮制的軌道，因此，這些應(yīng)節(jié)食品便也帶上了禮儀的色彩。如果在一定的節(jié)令不吃相應(yīng)的食品，也會為人所恥笑。 此外，人們還根據(jù)食品的形狀和名稱的諧音，把吃某種食品與美好的祝愿聯(lián)系了起來，成為一種風(fēng)俗。如每當(dāng)除夕，各家各戶都要在餐桌上擺一兩條魚，圖個“歲歲有余(魚)”；過年總要吃年糕，表達(dá)“年年(黏黏)高(糕)升”的意愿；而上元節(jié)則必定要以元宵(亦稱團子、圓子)為食，以求全家“團團圓圓”。 第五節(jié) 稱謂避諱 一個人的姓名，只是在社會交際活動中使用的代表個人的符號，本來沒有高低貴賤之分。但是，在古代社會姓名字號卻成了封建禮制的組成部分，被賦予了等級觀念和尊卑色彩。
(1)姓名字號姓亦稱姓氏，但在先秦時期姓與氏是有嚴(yán)格區(qū)別的。姓是代表有共同血緣關(guān)系種族的稱號，氏則為由姓衍生的分支。周代的姓和氏是當(dāng)時盛行的封建宗法制度中的一個重要組成部分，有一套嚴(yán)密的規(guī)定。姓是與生俱來的，穩(wěn)定不變，而氏則是有變化的。姓在周代主要的作用是用來區(qū)別婚姻的。古人早已認(rèn)識到近親通婚不利于后代的健康，故周代已規(guī)定同姓之間不許通婚。為了辨別男女姓的異同從而決定可否嫁娶，女子都要稱姓。盡管貴族女子在婚前婚后、生前死后，有種種不同稱呼的方法，但無論怎么稱呼，都要帶上姓。如一姜姓女子，出生于齊國公族，一般叫“齊姜”；若嫁給魯國國君，則可稱“魯姜”。魯桓公之妻即姓姜，死后謚號為“文”，故又稱“文姜”。氏的主要作用是為了別貴賤，故只有貴族男子才有氏，通常只稱氏而不稱姓。氏的來源比較復(fù)雜，一般情況，諸侯以受封的國名為氏，如陳氏、宋氏。諸侯子孫的氏有具體規(guī)定，諸侯之子稱公子，公子之子稱公孫，公孫之子以其祖父的字為氏。卿大夫有的以職官為氏，如師氏、史氏、司馬氏、司空氏；有的以所受封的邑名為氏，如晉國的韓氏、魏氏、趙氏。另外，還有以居處為氏的，如東郭氏、柳下氏等。但是周代的姓氏制度，在戰(zhàn)國時期隨著氏族貴族的日趨瓦解發(fā)生混亂，至秦漢時期姓與氏就不再區(qū)別，合而為一了。這里須說明的是，先秦時期只有貴族才有姓氏，不僅奴隸無資格立姓，就是一般平民也有名無姓。所以先秦的“百姓”，是指貴族而言。秦漢之后，每人都有了一個姓，因為普通人數(shù)量大，所以才逐步把下層人稱為平民百姓。 古人按禮儀是“幼名冠字”(《禮記·檀弓》)，即出生三個月后由父親命名，男子舉行冠禮及女子舉行笄禮時取字。字往往是對名加以解釋或補充，與名相表里，故又叫表字。字與名的關(guān)系有意義相同的，如東漢創(chuàng)制地動儀的張衡，字平子，“衡”與“平”同義。有意義相輔的，如唐代詩人白居易，字樂天，因“樂天”故能“居易”。有意義相反的，如元代書畫家趙孟頫〔fu撫〕，字子昂，“頫(同俯)”與“昂”反義。另外字與名的關(guān)系，還有概括經(jīng)義，使典用事等多種情況。但是，古代只有貴族或士族才有表字，一般平民是沒有字的。如西漢初年跟隨劉邦打天下的功臣中，除了張良等少數(shù)六國貴族的后代外，大部分出身平民，所以如陳平、韓信、樊噲等都是有名無字。 古人在什么情形下稱名，在什么情況下稱字，是有一定原則的，不能不分場合、不辨對象隨意亂用。一般說來，名是由父親或長親起的，是供尊長叫的；而字是為了“敬名”由來賓取的，是給別人叫的。因此，只有尊者對卑者、長輩對晚輩才可以稱名。如《論語·先進(jìn)》載，孔子對弟子冉求即直呼其名：“求，爾何如？”朋友及平輩之間則互相稱字，以表親近和恭敬。另外，尊長對于卑幼者，為自表謙虛也常稱對方的字；在先秦及封建社會早期卑幼者也可對尊長稱字。因此字的運用較為廣泛。如三國時期的劉備常被稱為劉玄德，諸葛亮被稱為諸葛孔明，關(guān)羽被稱為關(guān)云長，張飛被稱為張翼德，趙云被稱為趙子龍，就都是稱字以示尊敬。由于稱字有表恭敬的意思，所以自稱時不論對方是尊長、平輩或卑幼者，均只能稱名而不能自稱字。當(dāng)然也有一種特殊情況，即本名犯了皇帝的忌諱，不得已也可自稱字。如《隋書·文學(xué)傳》載，王貞字孝逸，在寫給齊王的書啟中說“孝逸生于戰(zhàn)爭之季”。這里王貞自稱字“孝逸”，是因為其名“貞”犯了隋文帝祖父楊禎的諱，不得已而以字代名。再如《新唐書·劉知幾傳》載：“劉子玄名知幾，以玄宗諱嫌，故以字行?！边@是說劉知幾的“幾”字與唐玄宗李隆基的“基”字諧音，犯了皇帝諱，不得已以字“子玄”行世，自稱時也稱字。不過這種因避諱而“以字行”的情況，實質(zhì)上是把“字”當(dāng)作“名”來用，并非妄自尊大，所以得到社會的普遍認(rèn)可，而不被視為非禮。 除了名、字外，古代的中上層人物，特別是文人雅士往往還以居處、境況、志趣等為自己取號。如晉代的道士葛洪自號抱樸子，詩人陶潛自號五柳先生；唐代的詩人李白自號青蓮居士，杜甫自號少陵野老；宋代的史學(xué)家歐陽修自號六一居士，書法家米芾〔fu服〕自號海岳外史；明代的畫家朱耷〔da搭〕自號八大山人；清代的思想家王夫之自號南岳賣姜翁。號是一種固定的別名，又稱別號。因號是本人取的，表達(dá)了一定的思想情趣，故對人稱號也是尊敬的表示，以致于古代一些受人尊敬的文豪，其別號比名字更為響亮。如北宋大文學(xué)家、書畫家蘇軾，自號東坡居士，人們多尊稱為蘇東坡；南宋愛國詩人陸游，自號放翁，人們習(xí)慣稱其為陸放翁。 封建帝王還有尊號、謚號和廟號。尊號是生前被奉上的，如唐代群臣曾經(jīng)六次給唐玄宗上尊號，其中之一是開元圣文神武皇帝。謚號是死后加上的稱號，如漢景帝、漢武帝、隋文帝、隋煬帝等。廟號是帝王死后在太廟立室奉祀，追尊為某祖、某宗，如漢高祖、唐太宗、明太祖、清世宗等。對于封建時代的皇帝，絕對不許直呼其名，而只能稱其尊號、謚號和廟號。唐朝以前，對于歿世的皇帝一般簡稱謚號，如漢代習(xí)慣稱劉徹為漢武帝。唐代之后則改稱廟號，如唐代李隆基通常稱唐玄宗。漢武帝之后，歷代皇帝還有年號。新君即位，必須改變年號，同一個皇帝也可以有幾個甚至十幾個年號。明清兩代，一個皇帝只有一個年號，因此可以用年號來稱皇帝。如明思宗朱由檢可稱為崇禎皇帝，清圣祖愛新覺羅·玄燁可稱為康熙皇帝?；屎蟆⒅T王、公主、高官顯貴，以及建立特殊功勛或受到皇帝垂青的人，死后也賜有謚號。如宋代岳飛死后被賜謚號為武穆王，人稱岳武穆，是表示對這位愛國將領(lǐng)的尊敬。還有 一種私謚，是著名學(xué)者名流死后，由其親友、門徒所加的謚號。如北宋理學(xué)家張載死后，其門人加謚為明誠夫子，并以謚號相稱，也是表示對先師的尊重。 為了表示對人的格外尊重，有時連字、號也不稱，而是以地望和官職來稱呼。稱地望就是以出生地、住地或任職所在地稱人。如唐代文學(xué)家柳宗元為河?xùn)|(今山西永濟)人，被稱為柳河?xùn)|；因其做過柳州刺史，又被稱為柳柳州。再如宋代政治家、文學(xué)家王安石，因籍貫為撫州臨川(今江西撫州)被稱作王臨川。以官職稱人則更為常見，如東漢曾經(jīng)任伏波將軍的馬援被稱為馬伏波；曾任定遠(yuǎn)侯的班超被稱為班定遠(yuǎn)。唐代的大詩人杜甫也因曾擔(dān)任工部員外郎和左拾遺，而常被稱為杜工部、杜拾遺。以地望稱人到現(xiàn)代已不再盛行，但以官職稱人卻一直流行至今。 (2)謙稱與敬稱古代在人際交往中，為了表示對人的尊重，凡提到自己時用謙稱，稱呼對方時則用敬稱。由于自己的身分不同，以及表示尊敬的對象不同，謙稱與敬稱的用詞也就有所不同。 古代帝王或諸侯謙稱自己為寡人、孤家、不谷?！肮选迸c“孤”同義，都有表示自己缺少德行的意思。寡、孤本為貶義，但由于被帝王專用，后來“稱孤道寡”反倒成了“稱帝稱王”的同義語。不谷是不善的意思，主要為先秦時期的國君用于謙稱，秦以后廢而不用。官吏一般自稱謙詞用臣、下官、末官、卑職等。臣是面對國君時官員表示謙卑的自稱；下官、末官、卑職都是謙稱自己職位低微。文人雅士自謙習(xí)慣用小生、晚生、晚學(xué)、后學(xué)、末學(xué)等，以示自己是新學(xué)后進(jìn)之輩，學(xué)識尚很淺陋；也常用不才、不佞〔ning 濘〕、不肖(賢)、鄙人等詞，謙指自己沒有才能和見識。在尊貴者面前，謙稱多用在下，這是因為古代坐席尊者在上，位卑者居于下席。面對長輩，除謙稱晚輩外，年幼者還常自稱小子。老年人自謙時，常稱老朽、老鄙、老夫、老拙，表示自己年老愚笨，已衰朽無用。而婦女則以小奴、下妾等詞自謙。謙稱的運用，是通過貶低自己而抬高對方的身分，實際表達(dá)的是對對方的尊敬，也顯示出一種修養(yǎng)和禮貌。 敬稱的詞語也很多，均帶有尊重、敬仰的意義。對古代最高統(tǒng)治者，常尊稱為天子、皇上、主上、圣上、圣主、萬歲?！疤熳印睋?jù)《白虎通義》所說，是古代認(rèn)為帝王之父為天，其母為地，是上天所生，“故謂之天子”?！盎省痹~義為大，“圣”指智慧超群，“上”有至高無上之意，這些詞都顯示了皇帝的特殊地位。“萬歲”在先秦時期是臣下對王侯貴族通用的祝語，秦漢之后專用于祝福皇帝，后來便也尊稱皇帝為萬歲了。此外皇帝還被敬稱為“陛下”。據(jù)唐代段成式《酉陽雜俎》載：“秦漢以來，于天子言陛下，皇太子言殿下，將軍言麾下，使者言節(jié)下、轂下，二千石長史言閣下，通類相與言足下?！北莸谋玖x是宮殿的臺階，陛下原指皇帝設(shè)在臺階下以防不測的近臣。以陛下作為對皇帝的尊稱，東漢蔡邕《獨斷》卷上解釋為：“群臣與天子言，不敢直斥，故呼在陛下者告之，因卑達(dá)尊之義也?！泵麨閷Ρ菹陆佳?，實際上是直接對皇帝說，故陛下便成了皇帝的代稱。殿下、麾下、節(jié)下、轂下、閣下的含義與陛下相同，都是由于不敢直稱對方，故通過侍從轉(zhuǎn)呼以示尊重，從而轉(zhuǎn)化而成的敬稱。其中“殿”指殿堂，起初天子、諸侯、皇太后、皇后、親王等均可尊稱殿下，唐代之后才主要用于皇太子與皇后?！镑狻笔侵笓]軍隊的旗幟，故尊稱將軍為麾下?！肮?jié)”指使者所持的符節(jié)；“轂”本為車輪中心的圓木，用作車輪的代稱。使者奉命出使必持節(jié)乘車，故可尊稱其為節(jié)下或轂下。另外，奉皇帝之命出使的官員還被尊稱為天使?！伴w”比殿小，古代郡太守(漢代俸祿為二千石，故亦可稱二千石)按照規(guī)定有資格比照三公開閣治事，故尊稱閣下。但這一敬稱使用較寬泛，不僅用于尊長，平輩亦可使用。唐代之后，對州郡的長官則多尊稱府主、府公、府臺等。 至于“足下”一詞，據(jù)說源于介之推的故事。介之推是春秋時期的一位隱士，后輔助晉公子重耳，歷盡流亡的艱辛。當(dāng)重耳在秦穆公支持下終于回國即位(是為晉文公)，對隨他流亡者論功封賞時，介之推不求賞祿而攜母隱居于綿上(今山西介休東南)山中。晉文公自感有愧，又搜尋不到介之推，便下令放火焚山，想迫使他出山。誰知介之推竟抱著一棵樹被燒死了。晉文公悲嘆不已，令人伐倒那棵樹，制成木屐〔ji 機〕。此后，晉文公經(jīng)常低頭看著腳上的屐，哀嘆道：“悲乎足下。”由于晉文公以“足下”指代介之推，且懷著深深的敬意，后來“足下”便成了一種敬稱。 古代對老人除稱為老伯、老叔，還可尊稱為老丈、丈人，其義取于持杖?！痘茨献印さ缿?yīng)訓(xùn)》漢高誘注說：“老而丈于人，故稱丈人?！闭膳c杖通，丈人猶言杖人，即持杖之人。有資格在人前持杖必為老人，故丈人泛指老年長輩和尊者。至于丈人指岳父，是在唐代以后才成為專名。 對于德高望重，特別是學(xué)問精深的男子可敬稱為夫子。春秋時期凡大夫以上的官員可稱夫子，其“夫”即指大夫，“子”是對男子的尊稱?？鬃赢?dāng)過魯國司寇，也是大夫，所以被其弟子等人稱為夫子。后來，孔子被尊奉為萬世師表，所以夫子成了對孔子的尊稱?？鬃邮墙逃?，從而引申為對老師或可奉以為師的男子也稱夫子，如齊宣王就敬稱孟子為夫子。對師長、老人、有道德有學(xué)問的人還敬稱為先生。這種用法流傳至今，現(xiàn)代社會“先生”成了對一切成年男子都適用的社交禮貌稱謂。對已婚婦女多尊稱為夫人、太太；未婚女子常通稱為小姐。對于平輩友人則以尊兄、仁弟相稱。就是晚輩小兒，古人也習(xí)慣尊稱為公子和小郎君。 以上是當(dāng)面對話及書信往來的直接稱謂，另外在交談中提及雙方親屬時，也要分別用謙稱和敬稱。談到自己一方親屬時用謙稱，如家父、家母、家兄、舍弟、舍妹、舍侄等。家、舍帶有普通、平常的含義，可表謙遜。提妻子謙稱賤內(nèi)、賤荊、寒荊①，談兒子多稱賤息、犬子，自貶示謙的意味更濃。提及對方親屬時，則多冠以令、尊、賢等贊美的字眼。如稱對方祖父為尊祖，父親為令尊，母親為令堂，兄弟為賢兄、賢弟，妻為令妻，子為賢郎，婿為貴婿等。謙稱、敬稱用詞還有很多，不再列舉。 總之，恭敬即為禮，謙稱與敬稱是一個問題的兩個方面，均表達(dá)了對別人的尊重。這種稱謂中顯示的禮貌時時處處都會碰到，人人都難以回避，因而是日常禮俗中一個很重要的部分。 (3)避諱古代對于當(dāng)代帝王及尊顯者的名字，必須采取方法予以避諱。原來為整個社會共同使用的某個漢字，一旦被當(dāng)代皇帝用為名字，就為其所壟斷，臣民再不許使用，這種作法 叫作“國諱”或“公諱”。違反了這一條而直呼皇帝名或仍用皇帝避諱的字，就是“犯上”、“大不敬”，即可能引來殺身之禍。如清代乾隆四十二年(公元1777年)，江西舉人王錫侯撰成《字貫》60卷，因凡例中寫有康熙、雍正廟諱(本朝君主宗廟里供奉的祖先名字)玄燁、胤禎及乾隆帝名弘歷，被仇人告發(fā)，處以大逆罪，全家被抄斬。而且江西巡撫海成等官員也因不能查出叛逆，而被牽連從重治罪。國諱說明了封建帝王的唯我獨尊和蠻橫霸道，是封建時代人與人不平等的現(xiàn)象之一。 另有“家諱”，即子孫不能稱呼父祖的名字，這也是尊祖敬宗的體現(xiàn)。在社會活動中，與別人交談也不能觸犯對方的家諱，否則將被視為非禮。東晉桓玄初任太子洗馬時，王大前來祝賀，便設(shè)宴款待。王嫌酒冷頻頻呼喚使者取“溫酒”來。因為桓玄的父親名溫，為避父諱，家中不許提到“溫”字。 而來客呼喊的“溫酒”中就含著個相同的“溫”字，便觸犯了其家諱。這樣，不但使者怕家主責(zé)怪不敢去取“溫酒”；就是桓玄一再聽到來客呼叫“溫”字，亦心中不快，但又不便發(fā)怒，以至于當(dāng)場便哭了起來。由于避諱，古代禮俗講究“入竟(境)而問禁，入國(城)而問俗，入門而問諱。”(《禮記·曲禮上》)這就是說，進(jìn)入一國境界先要詢問禁忌，進(jìn)入一個城內(nèi)先要了解風(fēng)俗，進(jìn)入一家之門亦要先弄清其家諱，只有這樣才能避免犯諱而失禮。 避諱起源于周代，春秋戰(zhàn)國時期由于政局動蕩，諱制不一。秦漢時代，隨著大一統(tǒng)局面的形成和鞏固，儒家學(xué)說在上層建筑領(lǐng)域中逐漸占據(jù)統(tǒng)治地位，避諱制度才漸臻完備。至唐宋兩朝，諱制盛行，避諱的禁令日趨嚴(yán)格；而到了清代雍正、乾隆之世，諱禁之嚴(yán)達(dá)到了登峰造極的地步。 由于統(tǒng)治者的重視，長期以來逐漸形成了專門的諱律。這一方面是明確了避諱的對象，主要包括避在位君主名，如秦始皇嬴政，又名正，其在位時改“正月”為“端月”；避君主廟諱，如宋太祖趙匡胤的祖父名敬，其時凡遇“敬”字均以“恭”或“欽”替代；避太子名，如金主海陵王完顏亮的太子名光英，便改“鷹坊”為“馴鷙坊”；避后妃名，如東晉成帝杜皇后諱陵，改“陵陽縣”為“廣陽縣”；避皇后祖、父名，如北宋仁宗劉皇后之祖父名延慶，殿前副都指揮使“李昭慶”改名“李昭亮”；避權(quán)貴名，如北宋蔡京為相權(quán)勢極盛，百官皆避其名，將“京東”、“京西”改稱“畿左”、“畿右”；還有避孔子名，使臣避出使國諱等。另一方面為避免避諱太濫，也有了五不諱、八不諱等說法。如規(guī)定諱名不諱姓；二名不偏諱，即名有二字不一一分別諱；不諱嫌名，即與所諱之字讀音相近或相同的字可不諱；父已死不諱祖名；君前不諱父名，即在君主面前不避家諱；詩書不諱，即讀詩書時照正音讀，可不避諱字；臨文不諱，即上奏書寫文章不避家諱；郊廟不諱，即祭神祭祖時不諱等，名目繁多。但是各朝各代避諱寬嚴(yán)不一，對諱律的規(guī)定有的朝代并不遵行。如《禮記·曲禮上》規(guī)定“不諱謙名”，但唐代貞觀、顯慶年間修“八史”②時，凡用天干“丙”字紀(jì)年的都改為“景”字，這是避唐高祖李淵之父名“昞”，就是諱謙名。雖然規(guī)定“二名不偏諱”，但帝王雙名的兩個字都要避諱。如《舊唐書·太宗紀(jì)》載：“武德九年(公元626年)六月令曰：依禮，二名不偏諱。近代以來，兩字兼避， 廢闕已多，率意而行，有違經(jīng)典。其官號人名、公私文籍，有世民兩字不連續(xù)者，并不須諱?！边@說明唐代之前兩字兼避已成風(fēng)氣，故唐太宗剛登臺即下令禁止。但這一禁令并未貫徹，唐代將“世”改為“代”，“民”用為“人”，實際就是對唐太宗之名“世民”二字分別避諱。 因為避諱，中國古代出現(xiàn)了一些特有的現(xiàn)象。有的因避諱而改姓換名。改姓如《通志·氏族略》所說：“籍氏避項羽諱，改為席氏；莊氏避漢明帝諱，改為嚴(yán)氏；師氏避晉景帝諱，改為帥氏?！边€有追改前人姓的，如漢代避宣帝劉詢嫌名，將戰(zhàn)國時期思想家荀卿稱為“孫卿”。改名如《魏書·高祐傳》所記：高祐“本名禧，以與成陽王同名，高祖賜名祐?！痹偃纭赌淆R書·薛淵傳》載：“本名道淵，避太祖(指蕭道成)偏諱改。”不僅犯了皇帝、親王的諱要改名，就是貴族家的仆人如犯了主人的諱也要改名。如《紅樓夢》第二十四回說：“原來這小紅本姓林，小名紅玉，因'玉’字犯了寶玉、黛玉的名，便改喚他做'小紅’。” 有的為避諱而改官名、辭官職。如貞觀二十三年(公元649年)六月，唐高宗李治即位，避太宗廟諱，改“民部尚書”為“戶部尚書?！逼咴?，避高宗名諱，又改“治書侍御史”為“御史中丞”，各州“治中”改為“司馬”，“治禮郎”改為“奉禮郎”。辭官職如《北史·敘傳》載，李延實被授任侍中太保的職位，但因其祖父名“寶”，認(rèn)為“保”字同音是犯祖諱，所以上表堅決辭去太保官職。這種因避諱而辭官的行為實不足取，但卻曾經(jīng)風(fēng)行一時，甚至列入了法律條文之內(nèi)?！短坡伞芳匆?guī)定：“諸府號官稱犯祖、父名，而冒榮居之者，徒一年?！睂Υ耸枇x解釋說：“府有正號，官有名稱。府號者，假如父名衛(wèi)，不得于諸衛(wèi)任官，或祖名安，不得任縣職(指長安縣)之類；官稱者，或父名軍，不得作將軍，或祖名卿，不得居卿任之類。皆須自言，不得輒受?！?/span> 有的因避諱改地名。如號稱六朝古都的建康(今南京)，本名建業(yè)，晉元帝都建業(yè)時因避晉愍〔min 敏〕帝司馬鄴諱，改名建康。同時還把曾是曹魏重要都邑的“鄴”，改名“臨漳”。再如隋代避煬帝名“廣”，將“廣武縣”改為“雁門縣”。像這種因避諱而改州、郡、縣名的事例，幾乎各朝都有。 另還有改山脈、河流、園林、宮門等名稱的。改山名，如漢代避漢文帝劉恒諱，改“恒山”為“常山”。改河名，如北周避文帝宇文泰小字黑獺〔ta塔〕，改“黑水”為“烏水”。改園名，如三國魏避齊王曹芳諱，改“芳林園”為“華林園”。改門名，如清代避康熙皇帝名玄燁，改“玄武門”為“神武門”。 有的因避諱改古書。這包括改書名與改書中文字兩種情況。改書名，如唐代為避高祖李淵諱，將東漢趙曄所撰《神淵》改為《神泉》。又如南宋熊克撰有《中興小歷》一書，后亡佚，清修《四庫全書》時從《永樂大典》中錄出此書，因避乾隆皇帝名弘歷，改為《中興小紀(jì)》。改古書文字，如宋代洪適所撰《隸釋》引用漢石經(jīng)殘碑，其中《論語》、《尚書》中的“邦”字多改為“國”字，這是避漢高祖劉邦名諱所致。再如唐代司馬貞《史記索隱》在敘述《史記》體例時，將“三十世家”改稱為“三十系家”，這是因避唐太宗李世民名諱而做的改動。 有的因避諱改物名。如漢代因避漢高祖皇后呂雉名諱，將“雉”改稱“野雞”。又如唐朝避代宗李預(yù)嫌名，改“薯蕷〔yu玉〕”為“薯藥”；至宋代避英宗趙曙嫌名，再改叫“山藥”。陸游《老學(xué)庵筆記》還記載了一個改物名的典型事例。宋代有一個名叫田登的地方官，“自諱其名”，其管轄的全州境內(nèi)都把“燈”改稱為“火”。到正月十五元宵節(jié)，放燈供人們游觀，其下屬貼出的告示竟為：“本州依例放火三日?！币虼诉€產(chǎn)生了“只許州官放火，不許百姓點燈”的成語，并廣為流傳。 還有的因避諱而改日常用語。如晉代追尊司馬師為景帝，避其廟諱，改稱“京師”為“京都”。唐高祖祖父名虎，因避諱用“獸”或“龍”代替“虎”字，以至出現(xiàn)了“不入獸穴，焉得獸子”，“畫龍不成反類狗”的怪語。因改通常用語也經(jīng)常鬧出笑話。如南宋時的錢良臣教兒子避諱，凡經(jīng)史書籍中有“良臣”二字，讀時都改為“爸爸”。一天，他的兒子讀《孟子》中“今之所謂良臣，古之所謂民賊也”的句子，改讀成：“今之所謂爸爸，古之所謂民賊也?！北緸樽鹁幢苤M父名，結(jié)果反而成了辱罵，這也是對避諱過濫的諷刺。 避諱的現(xiàn)象千奇百怪，避諱的方法也多種多樣。除了上述直接改字外，還有空字、缺筆、拆字、合字等方法?？兆质菚鴮憰r遇到應(yīng)避諱的字，留出空白，或作空圍(即畫□)，或?qū)懽鳌澳场弊?、“諱”字。如蕭子顯著《南齊書》，避梁武帝父蕭順之名，遇到“順之”二字則不寫，而是留出兩個空格。缺筆是對諱字少寫筆劃，如宋代避太祖趙匡胤名，將“匡”寫作“匡”，“胤”寫作“[胤字去乚]”。拆字是將諱字一分為二，使用其 一。如北宋宰相文彥博本姓“敬”，其曾祖時避后晉石敬瑭名，遂取敬字右半改姓“文”，后漢時復(fù)姓“敬”；至北宋初，其祖父避趙匡胤的祖父名“敬”，再次改姓“文”。合字是把兩字合二為一。如北周曾任州主簿的張大淵，入隋因平陳有功升為潭州總管。唐代李延壽在撰《北史》時為避高祖李淵廟諱，將其名“大淵”二字合為一字，寫作“奫〔yun暈〕”，稱之為“張奫”。 綜上所述，避諱習(xí)俗起于避君主名，并隨著君主專制的加強而日益興盛，這不僅導(dǎo)致了古代書籍文字的混亂，而且也給當(dāng)時社會生活的諸多方面帶來麻煩，造成不良影響。直到進(jìn)入20世紀(jì)，隨著封建君主專制的傾覆，人們才從避諱的桎梏下解脫出來。 (4)其他言語忌諱除了上述中國古代特有的“避諱”外，在日常生活的言談話語中，還有許多忌諱的字眼應(yīng)避免直接說出。 出于對死亡的恐懼與厭惡，古人忌諱說“死”字，于是另造了一些詞來表達(dá)死的含義。如對于君王的死用“千秋萬歲”來表示?！妒酚洝ち盒⑼跏兰摇份d：“上(指景帝)與梁王燕飲，嘗從容言曰：千秋萬歲后傳于王。”千秋萬歲是君王希望活到的年齡，其實這只是一種空想，而人生通常不過百年，于是一般人則以“百年之后”替代死字。也有的用“老了”諱言死去，如《紅樓夢》第十五回寫道：“這鐵檻寺是寧榮二公當(dāng)日修造的，現(xiàn)今還有香火地畝，以備京中老了人口，在此停靈?！绷硗猓嫠赖难栽~還有去世、下世、過世、辭世、病故、病逝、長逝、長眠、仙逝、作古、不在了、出遠(yuǎn)門了等等。 與死亡類似，對于惡疾、災(zāi)禍古人也忌諱直言。如諱言火災(zāi)，將失火叫做“走水”。《紅樓夢》第三十九回載，賈府馬棚失火，賈母詢問，丫鬟回答說：“南院子馬棚里走了水了，不相干，已經(jīng)救下了?！?/span> 除了回避不吉利的詞語，按照禮俗要求，更忌諱惡言謾罵?！肚灏揞愨n》載：“都(北京)人忌罵，輿夫走卒之酬對，亦絕少它地之口吻，而辱及祖宗父母之漫辭，尤為深惡痛疾之?！辈粌H忌罵，就是與許多罵人話相連的詞也忌諱。如北京地區(qū)為了避免罵人嫌疑，將沾了“蛋”字邊的東西都改了名：雞蛋叫作雞子兒；皮蛋是南方發(fā)源的，傳到北京改叫松花；菜譜上的炒雞蛋稱為攤黃菜，雞蛋湯則叫木樨湯。 言語忌諱反映了人們趨利避害的思想傾向，也表示了對別人的尊重，有一定的合理性，因而大量的代用詞流傳下來，不僅豐富了漢語詞匯，而且成為禮俗文化的一個重要組成部分。 —————— 注釋： ?、偾G，指妻，取意于東漢梁鴻妻孟光荊釵布裙的故事。 ?、谥浮稌x書》、《梁書》、《陳書》、《北齊書》、《北周書》、《隋書》、《南史》、《北史》。 第六節(jié) 尊老養(yǎng)老
尊老養(yǎng)老是中華民族的優(yōu)良傳統(tǒng)。在文字尚不發(fā)達(dá)的上古時代，文化知識主要是靠老一代向下一代口耳相傳。在以農(nóng)業(yè)為主要生產(chǎn)部門的古代社會里，生產(chǎn)周期長，技術(shù)性強，一般要到 一定年紀(jì)才能掌握相當(dāng)?shù)闹R和技術(shù)。在政治與外交的復(fù)雜場面中，也只有一定年紀(jì)的人才能積累豐富的經(jīng)驗，并運用這些政治經(jīng)驗發(fā)揮巨大的作用。此外，有經(jīng)驗的老年人不但能夠管束子弟，教導(dǎo)平民百姓，還可以做帝王的老師和顧問。由于尊老敬老具有安邦治國的意義，因此古代統(tǒng)治者把它納入了禮儀制度之中，這種制度在周代的前、中期發(fā)展到了頂點，后代也大多沿襲。
“老”在古代有兩重含義，一是指本族的長輩，二是泛指老年人。后者的起始標(biāo)準(zhǔn)或以50歲為開端(如《儀禮》)，或以60歲(如《周禮》)、70歲(如《管子》)為起始，略有出入，但都以10年為界隔分為幾個層次。古人認(rèn)為：“五十始衰，六十非肉不飽，七十非帛不暖，八十非人不暖，九十雖得人不暖矣?！?《禮記·內(nèi)則》)因而周代規(guī)定，老人年50歲即養(yǎng)于鄉(xiāng)，60歲養(yǎng)于國，70歲養(yǎng)于學(xué)。由于老人壽數(shù)漸少，故預(yù)先須為送終作準(zhǔn)備，提前制作老衣，60歲老人以年為單位準(zhǔn)備，70歲以季準(zhǔn)備，80歲以月，90歲則要以日計算，天天都預(yù)備，只有被、褥、帽、帶之類才在死后制作。就是在平?；顒又?，也以10年為單位區(qū)分等級。如舉行鄉(xiāng)飲酒禮時，“六十者坐，五十者立侍，以聽政役，所以明尊長也。六十者三豆(古代食器)，七十者四豆，八十者五豆，九十者六豆，所以明養(yǎng)老也?！?《禮記·鄉(xiāng)飲酒義》) 古代國君最隆重的尊老禮儀是三老五更禮。三老是國老(有德望、有爵位的老人)，五更是庶老(庶人及效忠國事而死者的父祖)，各選擇德高望重、閱歷豐富、精通世故，且已致仕(辭去官職)的一位老人擔(dān)任。為何以“三”、“五”命名，古人有不同解釋，其中之一認(rèn)為：他們通曉三德(正直、剛、柔)五事(貌、言、視、聽、思)，故稱三老五更。三老五更禮各代的程序存在差異，但舉其一例即可窺見大概。東漢明帝于永平二年(公元59年)曾率群臣躬養(yǎng)三老五更于大學(xué)。當(dāng)時選定的三老是李躬，五更是桓榮。行禮之日，三老五更穿戴一新，三老還手拄玉杖，乘車進(jìn)入大學(xué)，明帝親自迎接，行肅拜禮。然后設(shè)宴，明帝親手為三老擺桌子。席間明帝還捋袖割肉，勸吃勸喝，并伴奏周武王伐紂之樂烘托氣氛。此外賜三老、五更各二千石俸祿，另有酒一石、肉40斤。魏晉時期，三老五更禮更為興盛，尤其突出了三老五更以師道自居，訓(xùn)示皇帝的禮儀。唐代規(guī)定，每逢中秋吉辰，皇帝必須在太學(xué)舉行奉養(yǎng)三老五更禮。這一禮儀直到明代才隨著皇權(quán)的膨脹而被取消。舉行三老五更禮，是古代統(tǒng)治者樹立道德楷模的實踐，對弘揚尊老養(yǎng)老的社會風(fēng)氣起到一定作用。 除了三老五更外，周代對其他高齡老人也設(shè)置專門機構(gòu)，加以供養(yǎng)?！抖Y記·王制》載：“有虞氏養(yǎng)國老于上庠，養(yǎng)庶老于下庠。夏后氏養(yǎng)國老于東序，養(yǎng)庶老于西序。殷人養(yǎng)國老于右學(xué)，養(yǎng)庶老于左學(xué)。周人養(yǎng)國老于東膠，養(yǎng)庶老于虞庠，虞庠在國之西郊?！边@里的庠、序、學(xué)、膠均為學(xué)宮名，實際類似于老年學(xué)校或敬老院。國中老人集中于此，依靠國家的物質(zhì)支持，可以安享晚年。有虞氏、夏后氏等是否真如《禮記》所說集中奉養(yǎng)老人，尚待考證；但周代確實推行了養(yǎng)老制度。周天子之所以這樣做，是認(rèn)為“朝廷敬老則民作孝”(《禮記·坊記》)，故通過尊老推動孝悌，進(jìn)而穩(wěn)定社會秩序。每逢節(jié)慶及國中大事，周天子都要進(jìn)行視學(xué)，即親自到老人聚集的學(xué)宮舉行春秋祭奠及養(yǎng)老之禮。其時不僅載歌載舞，向老人進(jìn)獻(xiàn)酒食，而且還親切交談，向老人請教施政方略。平時如果老人生病，還設(shè)有專職人員定期慰問，“九十以上，日一問；八十以上，二日一問；七十以上，三日一問”(《管子·入國》)。戰(zhàn)國以后，周代的養(yǎng)老制度逐步遭到破壞，許多具體規(guī)定已難以實施，但這種集中贍養(yǎng)老人的作法并未絕跡。直到明代，還曾在各郡邑設(shè)養(yǎng)濟院收養(yǎng)“孤老”，逢“改元或國有大典禮”就下詔收養(yǎng)“老病孤貧者”。特別是順天府的宛平、大興二縣， 一次即收數(shù)百上千名，“每名口月給太倉米三斗，歲給甲字庫布一匹”(《宛署雜記》卷十一)。 尊老不只限于對老人生活上的關(guān)照，還表現(xiàn)在達(dá)到一定年齡的老人可以享受免除賦稅、徭役甚至刑罰的待遇?！抖Y記》的《王制》、《祭義》等篇規(guī)定，從50歲開始不服徭役(秦以后一般改為60歲)，80歲開始允許有一個兒子不服徭役，90歲以上則免除全家賦役。在法律上對老人也給予寬容，對于年至80、90高齡的“?！瞞ao 貿(mào)〕”，“雖有罪，不加刑焉”(《禮記·曲禮上》)。由于古代“刑不上大夫”，所以這種規(guī)定實際上已把八九十歲的老者看作與大夫同 一等級的人了。 古代尊老還有一種王杖制度，即國君于每年秋季向境內(nèi)老人賜予特制的手杖，稱為王杖。老人可用此杖在行走時支撐身體，還能憑借此杖仲裁民事糾紛，懲罰不法鄉(xiāng)民。可見，王杖是老人榮譽、地位和特權(quán)的象征。至于特權(quán)的大小，則依年齡的差別分為不同等級?！抖Y記·王制》云“五十杖于家，六十杖于鄉(xiāng)，七十杖于國，八十杖于朝，九十者，天子欲有問焉，則就其室，以珍從。”也就是說，50歲持杖只能在自家顯示權(quán)威，60歲老人所持王杖在本鄉(xiāng)范圍有效，70歲持杖老人已在城邑中占據(jù)地位，80歲老人就可以持杖出入朝廷，發(fā)表意見了。年至90歲的老人，就是天子有事也不能召喚他了，而需親自登門請教，并且要攜帶珍貴的禮物。西漢時期，曾專門頒布了《王杖詔書令》，規(guī)定每年仲秋之月，朝廷授王杖給70歲以上的老人，并哺以糜粥，對80歲以上的老人還另加賞賜。漢代的王杖長九尺，頂端雕有斑鳩形象，斑鳩為不噎之鳥，意謂老人不噎，安享天年。 自此之后，70歲的老人才具備持杖資格?！锻跽仍t書令》還規(guī)定了持杖老人享有多種社會特權(quán)，如社會地位相當(dāng)于年俸六百石的地方官吏；侮辱或毆打持杖者要以大逆不道罪論斬；享受免除賦稅、徭役的優(yōu)厚待遇，等等。王杖制度主要行于漢代之前，魏晉南北朝時期禮儀松弛，只有少數(shù)皇帝行王杖之禮，唐代之后王杖制度就逐漸消亡了。 長壽是每個人的愿望，而老壽星成批出現(xiàn)也被統(tǒng)治者視為當(dāng)朝盛事，頗值宣揚。因而，在王杖禮廢弛后，宋代又創(chuàng)設(shè)了宴千叟的禮儀，并在明清盛行一時。其具體程序是：國君諭令諸司布告一定年齡( 一般為70歲)以上的老人參加，約期在皇宮舉行千叟宴。屆日，伴隨著中和韶樂，京官和眾叟分列并進(jìn)，于固定席位上相向而坐，行一叩禮，就位進(jìn)茶；接著奉觴飲酒，年90以上的老人親赴國君寶座前行跪拜禮，國君親賜一卮〔zhi 支，酒器〕酒；再分賜食品，受賜者皆于座位上行一叩禮，表示感激；又賜群臣及眾叟膳食佳肴，受者于座位上行一跪三叩禮；然后國君根據(jù)老人的年齡及德行分別給予賞賜；最后，眾叟于宮門外行三拜九叩禮謝恩。由于千叟宴突出地顯示了對老人的尊重，每當(dāng)舉行均引起社會轟動，有時還令地方官為老叟赴京提供車馬，故每次參加者都逾千人。清代康熙五十二年(公元1713年)，康熙帝為慶祝大壽舉行的千叟宴更是盛況空前。當(dāng)時赴京的老人達(dá)4000多人，其中80歲以上的就有570余人。乾隆五十年(公元1785年)在乾清宮舉行的千叟宴，參加者亦達(dá)3000多人。千叟宴推動了民間尊老禮俗的流行，但每次均興師動眾，所費頗多，難以經(jīng)常舉行，清朝后期因戰(zhàn)亂頻仍，就逐漸廢止了。 聚集千叟設(shè)宴慶賀規(guī)模盛大，非帝王難以施行；但僅為本家族老人賀壽，則既符合尊老規(guī)范，又很容易做到，故在老人生日“做壽”的禮俗在民間廣為流行。做壽一般自50歲開始(50以前稱“做生日”)，60歲或80歲以上的老者生日稱“做大壽”。民間做壽大部分在家中，通常要設(shè)壽堂、燃壽燭、結(jié)壽彩。壽堂一般設(shè)在正廳，為拜壽之地。若壽星為老翁，堂上正面高懸紅緞彩繡的“百壽圖”(參見圖6)或八仙圖所拼的巨形“壽”。兩邊是壽聯(lián)，內(nèi)容多為“福臨壽星門第，春駐年邁人家”；“觴飛瑤階來仙祝，瑞靄錦屏見壽星”之類。正中供“壽星”(南極老人星)，或供“?！?、“祿”、“壽”三星。案前陳設(shè)蠟燭、花筒、香爐等講究延年的飾物。桌子上還供有壽桃、壽面、壽酒、壽點等物品。如給老婦做壽，則堂上正面懸掛彩色“五福(蝠)捧壽圖”(參見圖7)，正中供“麻姑(傳說中的女仙，參見圖8)”一尊，其他相同。做壽要宴請賓客，來賀者多執(zhí)壽禮，其中以壽桃、壽幛、壽聯(lián)為多。壽禮開始，壽星穿戴一新，依男左女右坐于堂中供案旁，接受親友和晚輩的拜賀。拜壽照例是兩揖三拜，晚輩行跪拜禮。如遇平輩拜壽，受賀者須起身請對方免禮。若晚輩中未成年的小兒叩拜，須給些賞錢。若受賀者尚有長輩健在，須讓長輩坐在受賀席上。此外，凡直系親屬拜壽，在上午壽宴前進(jìn)行。遠(yuǎn)親或朋友則隨來隨拜。受賀者的晚輩須在壽堂兩旁八字排開，對前來賀壽的跪拜者逐一還禮。行完拜禮后，擺設(shè)宴席，共同飲壽酒，吃壽面。之后，壽星還要攜全家于壽堂祭祀“壽星”或“麻姑”。另外有的人家最后還要“點燈花”，即用 一批燈盤，每個燈盤上放一個用彩色燈花紙捻成的燈花，蘸上香油點燃。燈花的數(shù)目須同壽星歲數(shù)相同，一歲一盞，最后再增加兩盞，謂之“本命年”一盞，“增壽年”一盞。然后由壽星上香，其兒女親友依次跪拜行禮。最后，由拜壽的人們每人托一燈盤，列隊“送駕”，稱“送燈花”。至大門外，將“神碼”、“敬神錢糧”等焚化，壽禮才告完成。
圖8 麻姑獻(xiàn)壽圖 總之，尊老養(yǎng)老，特別是孝敬本家族長輩老人，是儒學(xué)文化中最基本的道德規(guī)范，在古代社會頗為深入人心。就連《水滸》中那位在戰(zhàn)場上殺人不眨眼的好漢李逵，在母親面前也是比綿羊還要溫順的孝子。元朝有人曾搜集古代從虞舜、曾參、漢文帝，到丁蘭、孟宗、黃庭堅等24人的孝行傳說，編成《二十四孝圖》一書，反映了古人孝敬的禮俗?！肚灏揞愨n·孝友類》中也采錄了許多為贍養(yǎng)父母而辭官，為侍奉老父而不嫁，以自身為質(zhì)贖父親之罪等等孝敬老人的事例。這種種孝行常有濃厚的封建色彩，應(yīng)有分析地加以批判，但其確實是古代社會禮教風(fēng)俗的真實反映。 |
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