不要以為自己微不足道，不要以為自己無足輕重。無論是在家居士還是出家人，我們的一言一行、一舉一動都代表著佛法，代表著上師。很多人都是通過我們的行為去看佛法、看上師的。我們每個人都是一顆能將佛法傳播開來、燃遍大地的火種。

儘管我們還是凡夫，我們還不能像諸佛菩薩一樣具足圓滿的慈悲與智慧來救度眾生，但是我們可以在生活當中，在自己的位置上如理如法地修行。打鐵還須自身硬。我們可以通過自己翻天覆地的改變，通過自己溫和善巧的言行，通過自己高尚的品德，讓他人去瞭解佛法，認識佛法，走近佛法，接受佛法，最後修持佛法。這是我們的責任與義務，這也是救度眾生。

有些人錯誤地理解了救度眾生的含義。他們對佛法的瞭解及自己本身的修持都有偏差，言行也不如法，但卻以自己對佛法的理解去進行所謂的「救度眾生」，結(jié)果是到處造業(yè)，到處傷害眾生。有的將他人引向歧途；有的沒等救度他人，卻先被他人影響，偏離了修行的正道。

在末法時期修行，會有無數(shù)的違緣與障礙，我們周圍的環(huán)境，形成了一種強大的力量。如果我們自己沒有正知正見，這種強大的力量足以將我們好不容易對佛法、對修行生起的一點點信心摧毀或淹沒。所以修行的初期，不要妄想去救度眾生，只要把自己修持好，就是救度眾生了。

我無數(shù)次地說過，修行是修正自己——修正自己錯誤的思想與行為。要將佛法當鏡子，但只能照自己，不能照別人。業(yè)不重不生娑婆，無始劫以來，在輾轉(zhuǎn)輪迴的過程中，我們造下了無數(shù)的惡業(yè)，積累了無數(shù)的惡習，其中的一個習氣就是讓我們習慣於將目光向外，習慣於去看他人的缺點與過失。其實，無論我們自認為修行有多麼好，我們依然有惡劣的習氣與習慣，在這一點上，我們同其他人沒有區(qū)別。

我們自己——所謂的修行者尚且煩惱習氣深重，很多事情連我們自己都做不到，我們連戰(zhàn)勝自己都很難，為什麼還要用種種的標準去要求他人呢？我們連控制自己都很難，還能要求那些不修行的凡夫怎麼樣呢？

所以無論我們自認為修行有多好，我們畢竟還是凡夫，我們無法像諸佛菩薩那樣洞察、測量與瞭解他人的心。我們無法確定自己所看到的在他人身上所顯現(xiàn)的善與惡、對與錯是實質(zhì)性的，還是表面上的；是因緣果報還是業(yè)障煩惱；是上師三寶、諸佛菩薩的化現(xiàn)，還是上師三寶對他人的加持而成為我們修行的對境。如果我們只是根據(jù)自己的標準與喜好，去妄加觀察、評論、修正甚至指責他人的過失，是極容易造業(yè)的。

觀察、評論他人的過失，這本身就是一種過失。眼睛沒有錯，外境沒有錯，錯的是我們的心。

當我們能夠看到他人的所謂的缺點與過失的時候，說明我們的心與行為已經(jīng)不純正了。能夠看到別人的缺點與過失是我們自己的業(yè)障，就像在鏡子中看到自己的髒臉。如果對此不加以警覺和修正，我們的修行就會與正法背道而馳。這一切不僅讓我們的修行沒有任何功德，相反還會造下無邊的罪業(yè)。

所以我們要養(yǎng)成一種良好的品質(zhì)，善於去觀察、發(fā)現(xiàn)、欣賞生活與他人美好善良的一面，然後將之變?yōu)橐环N習慣。這樣我們在思想與行為上才能逐漸變得高尚與純粹，這樣才能真正與佛法相應。