一、馬斯洛與超個(gè)人心理學(xué)的誕生

    馬斯洛早在1950年代就越來(lái)越對(duì)東方文化感興趣。特別是1959年以后，他越來(lái)越多地涉及東方的觀點(diǎn)。①對(duì)東方文化的研究促使馬斯洛反思他自己已經(jīng)創(chuàng)建的人性觀，結(jié)合他對(duì)自我實(shí)現(xiàn)的人的精神生活與行為方式的深入研究，他發(fā)現(xiàn)人類天性中還有一種固有的精神維度，那就是作為最高需要層次的精神的自我實(shí)現(xiàn)或超越的自我實(shí)現(xiàn)。于是馬斯洛便將人本心理學(xué)視為心理學(xué)發(fā)展的一個(gè)過(guò)渡性的階段，它應(yīng)該被一種更高階段的心理學(xué)所代替。馬斯洛開(kāi)始將這種新心理學(xué)稱為“超人本心理學(xué)”(transhumanistic psychology)，隨后又提議用“超個(gè)人心理學(xué)”(transpersonal psychology)這一術(shù)語(yǔ)。他還提出了這一新的研究領(lǐng)域的許多新觀念②。

    馬斯洛的思想越來(lái)越超出人本心理學(xué)的范疇，走向超人本心理學(xué)的方向。他認(rèn)為這種新的研究領(lǐng)域?yàn)槿颂峁┝艘粋€(gè)新形象、新概念或新界定，可同時(shí)包容人性中的深度層面和高度層面。他越來(lái)越意識(shí)到人本心理學(xué)的局限，并有意修正第三勢(shì)力心理學(xué)。有時(shí)他稱這新的心理學(xué)為“高度心理學(xué)”，有時(shí)稱其為“第四勢(shì)力的革命”或“第四勢(shì)力心理學(xué)”或“第四心理學(xué)”。他說(shuō)他向往的是超越性心理學(xué)，這種心理學(xué)有很好的發(fā)展前景，也就是超人本的或超個(gè)人的心理學(xué)。1967年，馬斯洛就在學(xué)術(shù)界公開(kāi)宣稱這種新心理學(xué)及其刊物的誕生。談到他資助各種學(xué)術(shù)機(jī)構(gòu)和學(xué)術(shù)活動(dòng)的情況，他說(shuō)：“我一直大力支持美國(guó)人本心理學(xué)會(huì)和《人本心理學(xué)雜志》，現(xiàn)在它們都可以自立了，因此我該轉(zhuǎn)而協(xié)助新興的《超人本心理學(xué)雜志》（本文作者注：正式出刊時(shí)名為《超個(gè)人心理學(xué)雜志》）。”③

    1968年，馬斯洛在他的著作《存在心理學(xué)探索》第二版前言中寫道：“我認(rèn)為人本主義的、第三種力量的心理學(xué)是過(guò)渡性的，為‘更高的’第四種心理學(xué)，即超個(gè)人或超人本心理學(xué)做準(zhǔn)備，這種心理學(xué)以宇宙為中心而不是以人的需要和興趣為中心，它超出人性、同一性和自我實(shí)現(xiàn)等概念。”④

    1969年，馬斯洛因心臟病發(fā)作而大幅度減少了工作量，但他仍然為《超個(gè)人心理學(xué)雜志》創(chuàng)刊號(hào)提供了兩篇文章：《人性能達(dá)的境界》和《超越的種種含義》。他在第一篇中寫道：“第三勢(shì)力逐漸讓位給第四勢(shì)力，‘超人本心理學(xué)’著眼于超越性的經(jīng)驗(yàn)和價(jià)值……這新運(yùn)動(dòng)的另一個(gè)特色是重新神圣化，重新精神化。價(jià)值中立的科學(xué)有意剔除神圣性，將一切東西中性化，力求實(shí)證性。它只取可用的部分，也就是感官可以捕捉的材料。超人本思想則為我們帶來(lái)了嶄新的一面。當(dāng)你打開(kāi)了價(jià)值及高峰體驗(yàn)或超越性體驗(yàn)的那扇門，整個(gè)嶄新的可能性便出現(xiàn)在眼前，等待著你去發(fā)掘……我們所面對(duì)的是人的新形象，這是關(guān)鍵所在，其余一切會(huì)隨之開(kāi)展。”③

    　　二、需要層次模型的修正

    眾所周知，1954年在《動(dòng)機(jī)與人格》一書中，馬斯洛提出了著名的需要層次理論。人的基本需要，從低級(jí)到高級(jí)，依次是生理需要、安全需要、歸屬與愛(ài)的需要、尊重的需要和自我實(shí)現(xiàn)的需要。但隨著對(duì)自我實(shí)現(xiàn)的人的研究的深入，馬斯洛也在不斷完善其需要理論。他先是將需要區(qū)分為缺失性的和成長(zhǎng)性的，前四種是缺失性的，而自我實(shí)現(xiàn)的人則是成長(zhǎng)性的。缺失性需要起源于實(shí)際的或感知到的環(huán)境或自我的缺乏，本質(zhì)上是有機(jī)體身上的赤字所形成的需要。個(gè)體會(huì)努力從環(huán)境中尋求能使其需要得以滿足的東西，無(wú)論是物質(zhì)上的、人際關(guān)系的還是社會(huì)地位的。這些需要的滿足，完全依賴于外界。例如，人要吃飯就要有食物。愛(ài)的需要的滿足，依賴于得到別人的愛(ài)。成長(zhǎng)是導(dǎo)致自我實(shí)現(xiàn)的種種過(guò)程。成長(zhǎng)性動(dòng)機(jī)就是被自我實(shí)現(xiàn)的趨向所激發(fā)的動(dòng)機(jī)。馬斯洛將成長(zhǎng)性動(dòng)機(jī)也稱為超越性動(dòng)機(jī)，是從超越缺失性動(dòng)機(jī)的意義上講的。

    1967年，馬斯洛發(fā)表《自我實(shí)現(xiàn)及其超越》和《超越性動(dòng)機(jī)論：價(jià)值生活的生物學(xué)根基》兩篇文章，他一方面在超越缺失性動(dòng)機(jī)的意義上使用超越性動(dòng)機(jī)這一概念，另一方面又對(duì)這一概念進(jìn)行了重要補(bǔ)充。他將自我實(shí)現(xiàn)概念中的“自我”不僅僅局限于作為“小我”的個(gè)體存在，而是已經(jīng)擴(kuò)大到包括世界的各個(gè)方面在內(nèi)，并超越了自我與非我之分的“擴(kuò)大了的自我”。超越性動(dòng)機(jī)的根本內(nèi)涵是受存在價(jià)值的激勵(lì)。

    因此，馬斯洛又將缺失性需要與他所稱的存在性需要相對(duì)照。存在性需要包括創(chuàng)造、美、率真(simplicity)、意義、服務(wù)、學(xué)識(shí)的長(zhǎng)進(jìn)和社會(huì)的進(jìn)步。個(gè)人在生理的、安全的、人際關(guān)系的和自尊的需要得到充分滿足之后，就會(huì)追求存在性需要的滿足。

    但這時(shí)的馬斯洛也承認(rèn)，很難回答清楚什么是“超越自我實(shí)現(xiàn)”的問(wèn)題。到1969年，《超越的種種含義》和《Z理論》兩篇文章分別發(fā)表在《超個(gè)人心理學(xué)雜志》創(chuàng)刊號(hào)和第2期上，標(biāo)志著馬斯洛超越性動(dòng)機(jī)理論的成熟。他指出，超越指的是人類意識(shí)最高而最廣泛或整體的水平，超越是作為目的而不是作為手段發(fā)揮作用并和一個(gè)人自己、和有重要關(guān)系的他人、和一般人、和大自然、以及和宇宙發(fā)生關(guān)系。⑤

    因此，在馬斯洛的晚年，其動(dòng)機(jī)理論已經(jīng)得到重大修正，最高層次的需要已經(jīng)不是他早年所說(shuō)的那種自我實(shí)現(xiàn)的需要所能涵蓋的了。有人指出，實(shí)際上，馬斯洛的需要層次模型的完整表達(dá)應(yīng)該是六個(gè)層次，即生理需要、安全需要、歸屬與愛(ài)的需要、尊重的需要、自我實(shí)現(xiàn)的需要和超越性需要。超越性需要也可以稱為精神性需要或超越自我實(shí)現(xiàn)的需要。③

    馬斯洛的需要層次理論提供了一種超個(gè)人的發(fā)展模型和人格理論。作為一種發(fā)展模型，馬斯洛的理論顯示出每一個(gè)體的生命歷程的發(fā)展都要經(jīng)過(guò)從低層次需要到高層次的順序，到最高層次就是超個(gè)人的或精神性的。但不是每個(gè)人都能發(fā)展到最高層次，很多人的發(fā)展都只能停留在歸屬與愛(ài)和自尊的層次上。

    　　三、自我實(shí)現(xiàn)的超越性

    馬斯洛對(duì)自我實(shí)現(xiàn)進(jìn)行了長(zhǎng)期的自然主義的研究，發(fā)現(xiàn)自我實(shí)現(xiàn)的人與傳統(tǒng)上對(duì)覺(jué)悟者(enlightened persons)的描述有著驚人的相似。他報(bào)告說(shuō)，自我實(shí)現(xiàn)的人是真實(shí)取向的(realityoriented)、能接受自己和他人、能享受孤獨(dú)、自立自強(qiáng)、對(duì)生命懷有感激之情。這種人經(jīng)歷過(guò)合一的與他人血肉相連的高峰體驗(yàn)。自我實(shí)現(xiàn)的人是謙卑的、超然的（非自我中心的）、幽默而富于創(chuàng)造性的。他們能夠接受不完整性，并超越理智與情感、自我與社會(huì)、神秘與現(xiàn)實(shí)、男性特質(zhì)與女性特質(zhì)等二元對(duì)立狀態(tài)。他們樂(lè)于助人，工作效率高，并且自發(fā)地致力于社會(huì)問(wèn)題的解決。②

    然而，馬斯洛在提出“自我實(shí)現(xiàn)”這一概念之后不久，就對(duì)這一概念的使用產(chǎn)生了憂慮。他意識(shí)到，這一術(shù)語(yǔ)除了從文學(xué)觀點(diǎn)看來(lái)顯得笨拙以外，還容易因語(yǔ)言習(xí)慣而導(dǎo)致如下一些誤解：(1)似乎它含有利己而不是利他的意思；(2)似乎它忽視了對(duì)人生的義務(wù)和貢獻(xiàn)；(3)似乎它忽略了與別人和社會(huì)的聯(lián)系，忽略了個(gè)體的實(shí)現(xiàn)決定于“健康的社會(huì)”；(4)似乎它忽略了非人的現(xiàn)實(shí)所具有的需求特性及其固有的迷惑力和影響；(5)似乎它忽略了無(wú)私和超越自我；(6)似乎它強(qiáng)調(diào)的是能動(dòng)性而不是接受性，等等。④此外，在人本主義廣泛傳播的過(guò)程中，自我實(shí)現(xiàn)的概念遭到誤解，似乎成為一些人自我中心傾向的理論依據(jù)。③

    馬斯洛是一個(gè)科學(xué)家，很在乎他的工作不被誤解和誤用為支持放任的思想、自我中心和自我膨脹，因此他強(qiáng)調(diào)自我實(shí)現(xiàn)的人與自戀者的區(qū)別。他認(rèn)為自我實(shí)現(xiàn)的人傾向于服務(wù)社會(huì)而不是專注于自我，而對(duì)他人的看法或批評(píng)過(guò)于敏感。自我實(shí)現(xiàn)的人是愛(ài)他人的、謙遜的，并不將自己視為先知先覺(jué)者，以為只要人們采納了他們的觀點(diǎn)，世界就會(huì)發(fā)生革命。到他晚年提出超越自我實(shí)現(xiàn)的思想，馬斯洛就更明確地將他自己的價(jià)值取向與利己主義區(qū)分開(kāi)來(lái)。

    即使是個(gè)人水平上的自我實(shí)現(xiàn)，也不是利己主義的，因?yàn)樽晕覍?shí)現(xiàn)的主要途徑是工作，是為社會(huì)創(chuàng)造物質(zhì)和精神財(cái)富。馬斯洛發(fā)現(xiàn)，自我實(shí)現(xiàn)者無(wú)一例外都獻(xiàn)身于一項(xiàng)事業(yè)，專心致志地從事某種工作，似乎命運(yùn)安排他們?nèi)プ鲞@種工作。同時(shí)他們也喜歡這種工作，他們通過(guò)工作實(shí)現(xiàn)自我潛能的過(guò)程，也是為社會(huì)作出貢獻(xiàn)的過(guò)程。

    馬斯洛認(rèn)為，刻意去尋找高峰體驗(yàn)是徒勞無(wú)益的。自我實(shí)現(xiàn)的精神生活不是由無(wú)止境的一系列強(qiáng)烈的、高度興奮的高峰體驗(yàn)所構(gòu)成。盡管自我實(shí)現(xiàn)的生活包含時(shí)而經(jīng)歷到的高峰體驗(yàn)，但它更多地是由日常生活中的神圣感所構(gòu)成。在日常生活中體驗(yàn)到的神圣的平和與寧?kù)o，馬斯洛稱為“高原體驗(yàn)”(plateau experiences)，以區(qū)別于高峰體驗(yàn)(peak experiences)，高原體驗(yàn)在自我實(shí)現(xiàn)者的生活中也占有重要地位。

    馬斯洛指出，精神成長(zhǎng)通常來(lái)源于痛苦的經(jīng)歷，而不是來(lái)源于肯定的、美麗的、可愛(ài)的經(jīng)歷。因此他提出“最低點(diǎn)體驗(yàn)”(nadir experience)的概念以強(qiáng)調(diào)面對(duì)死亡的體驗(yàn)對(duì)自我實(shí)現(xiàn)者的意義。他試圖糾正人們對(duì)高峰體驗(yàn)以及產(chǎn)生高峰體驗(yàn)的技術(shù)的過(guò)分強(qiáng)調(diào)和過(guò)分的興趣。②