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人是被物化的存在物——靈魂借助肉體生活于物質(zhì)世界上并受物質(zhì)所制約，如衣食住性等以維持肉體的生存及物種的傳承；作為智力發(fā)達(dá)的人類來(lái)說(shuō)，這種備受物質(zhì)制約機(jī)制在較高智力地加持下，卻更加深了人對(duì)物質(zhì)便利的依賴和迷戀，甚至是產(chǎn)生貪婪心理；這就導(dǎo)致人在完全認(rèn)同物質(zhì)的同時(shí)便淪為物欲的俘虜，這也是人為什么迷失自己的根本所在。然而，智力稍弱的動(dòng)物則反而沒(méi)有——原因是智力較低地動(dòng)物沒(méi)有充分認(rèn)識(shí)到物質(zhì)的種種好處才幸免之?？墒?，將本不屬于自己固有的身外物當(dāng)成人生最重要的東西，這又是那些自作聰明的世俗人的一種誤會(huì)和錯(cuò)覺(jué)——將那些暫時(shí)且變化莫測(cè)的外物信以為真，并不惜一切代價(jià)去傾盡一生精力和心血以追逐卻最終落得個(gè)“空”字。那些本不屬于自己的外物只能是暫時(shí)的借用，歸還乃必然和必須的事情。因?yàn)槿耍ū倔w）原本或在未被物化前則只是純精神的狀態(tài)——靈魂；物化后的人在物質(zhì)制約機(jī)制的作用下只能是自覺(jué)與不自覺(jué)地接受其束縛、影響及奴役，如同演員在舞臺(tái)上扮演某角色，就必須接受該角色命運(yùn)（劇情）及臺(tái)詞的約束一樣。沒(méi)有被物化自然可以保持本我（純真），清醒地認(rèn)識(shí)自己及自己的本質(zhì)；而那些能夠做到認(rèn)識(shí)自己、窺被人生真相的境界高之人，人就能突破物欲的控制和奴役，超然物外，并從龐大勢(shì)力的世俗化中突圍保持自己本性。 世俗化與反世俗化的道理很簡(jiǎn)單也很淺顯：是自己的本體進(jìn)化和發(fā)展重要？還是為了占有那些本并不屬于自己的外物重要？是做自己和保持本性重要？還是為占有外物而淪為物欲之奴隸重要？ 然而，因?yàn)槿吮晃锘?，因?yàn)槲镔|(zhì)對(duì)人的種種便利，因?yàn)槿俗猿中÷斆鲗?duì)物質(zhì)好處的無(wú)限加持，迷信了物質(zhì)（認(rèn)同物質(zhì)）的人自然便為物質(zhì)所迷惑，在迷失自己的同時(shí)便成了物欲的奴隸。于是，世俗人莫不追逐在名利場(chǎng)圈子里而不難以清醒，在物欲的沼泥里難以自拔。而唯有窺破物質(zhì)（名利）虛幻的高境界者方能幸免。世俗化世界的形成是一代又一代世俗人在認(rèn)同物質(zhì)條件下逐步建立的世俗文化及世界；而人類世界又一個(gè)以世俗化為主流的世界，處于非主流的修行者（僧人、道士、修士及一些隱居于世俗間的居士們等，如保持純真的藝術(shù)家、科學(xué)家、思想家們）只屬于極少數(shù)。因而，這兩種不同層次的人湊在了一塊有時(shí)會(huì)發(fā)生碰撞自然是難免的事情?？墒?，作為少數(shù)的修行者相對(duì)于龐大的世俗人時(shí)他是弱勢(shì)的非主流，世俗人是強(qiáng)勢(shì)的主流；然而，作為非主流的修行者則因其境界高而精神意志足夠強(qiáng)大，他不僅能夠超然物外，而且能夠在坦然地面對(duì)強(qiáng)勢(shì)的世俗化社會(huì)威迫下絕不倔服和隨從。還會(huì)有什么能夠頂住龐大壓力而不動(dòng)搖可以值得自傲的呢？還會(huì)有什么要比本體能夠獲得進(jìn)化與發(fā)展更為重要的事情的呢？世俗人雖然是人多眾廣，但是卻因?yàn)樾撵`和意志的脆弱深受物欲的操控和折磨，在面對(duì)物質(zhì)的變化多端時(shí)充滿著巨大的痛苦。 墜落甘做物欲奴隸者本身還能有多強(qiáng)大的？盡管世俗人還會(huì)借助于物質(zhì)或奴役眾人來(lái)制造強(qiáng)勢(shì)，但這卻是非自己的東西，他們的占有物一旦失去（歸還）之后便往往表現(xiàn)為無(wú)所適從和不知所措。 如果說(shuō)世俗是以物質(zhì)生活為主的社會(huì)風(fēng)俗習(xí)慣和生活方式的話，那么，當(dāng)人的思想意識(shí)在提升到一定境界以后，他則必然以精神生活作為自己的主要生活方式。這是不同境界的人對(duì)待人生觀及生活觀時(shí)所表現(xiàn)出來(lái)的差異現(xiàn)象。此兩類截然不同的生活方式便會(huì)發(fā)生碰撞，而這種碰撞后所產(chǎn)生的結(jié)果是：高一層境界的人與低境界的人斗爭(zhēng)的結(jié)果是，高境界者往更高處前進(jìn)，而低境界者則因受到巨大沖擊或多或少在心靈上受到一些感觸。 境界高的人為了避免受世俗化的影響及同化，必須堅(jiān)決與世俗化對(duì)立是必然的事情，因?yàn)槭浪谆^(guò)于龐大及在人類社會(huì)中無(wú)所在在，而社會(huì)上的絕大數(shù)人又普遍接受和認(rèn)可了世俗化的熏陶。如果不旗幟鮮明地確立自己清明的意識(shí)和理念的話，自己通過(guò)艱苦卓絕修持下來(lái)的成果就會(huì)有被淹沒(méi)和同化的危險(xiǎn)。修行者能夠?qū)棺↓嫶髣?shì)力的打擊和欲望的侵腐，本身就是一件了不起的成就。 如果境界高者在眾多勢(shì)強(qiáng)的境界低面前倔服的，那么，這是枉為境界高者的存在，還有什么不跟低境界者同污合流為一樣性質(zhì)的呢？高融合低的意思就是既然低境界者認(rèn)死物質(zhì)化，那就無(wú)須刻意干擾和破壞這種狀態(tài)生活的安定，自己亦在保障必須的物質(zhì)需要基礎(chǔ)上，堅(jiān)持忠于自己和做自己即可。在條件準(zhǔn)許時(shí)可以對(duì)世俗人適時(shí)給予揭示或警示之，如若世俗人仍執(zhí)迷不醒悟亦任由其自便。因?yàn)槿丝偸且罁?jù)自己的認(rèn)知來(lái)生活和過(guò)自己人生的。有什么樣的境界便會(huì)有什么樣的認(rèn)知——世界觀、人生觀和價(jià)值觀，而有了什么樣的認(rèn)知便自然相應(yīng)的會(huì)有什么樣的生活態(tài)度和人生實(shí)踐。這是絲毫無(wú)法強(qiáng)迫的事情，沒(méi)有認(rèn)識(shí)的被強(qiáng)制的做法只會(huì)適得其反（一些對(duì)佛教沒(méi)有充足認(rèn)識(shí)的僧人就往往擋不得欲望的誘惑，屢屢觸犯清規(guī)戒律跟世俗人沒(méi)有兩樣）。但是，作為大隱者則總是可以跟世俗人一樣的生活，只是不再為物欲而迷失自己，能夠超然物外的在世俗化世界里過(guò)正常人的生活。能夠教誨之則教誨，不能便罷，用佛教的話說(shuō)：“佛法只渡有緣者”——有悟性之人。 事實(shí)如此，即物質(zhì)生活愈豐富多彩的時(shí)代，世俗人就愈容易執(zhí)著和沉迷于物質(zhì)生活之中?？墒?，人類創(chuàng)造了豐富的物質(zhì)生活則是為了體驗(yàn)之需要——人生的總體就在于體驗(yàn)生活、學(xué)習(xí)知識(shí)及領(lǐng)悟人生道理。體驗(yàn)也只有在適度品嘗中方可得其精髓，而在瘋狂中陷于迷亂和顛狂，更易盲目追逐中迷失了自己。 一般來(lái)說(shuō)，高境界者以適度的物質(zhì)生活——跟正常人一樣的生活并與世俗人和平共處就是對(duì)世俗的融合；而世俗人則執(zhí)著于物欲并以物質(zhì)生活作為其主要生活方式，甚至是整個(gè)人生的核心或全部。然而，拒絕接受物欲的控制和奴役，保持本性、堅(jiān)持做自己，這就是高境界者跟低層次之世俗化的對(duì)立狀態(tài)。因?yàn)槭浪兹丝偸浅撩杂谖镉允Я俗约罕拘裕闪耸芪镔|(zhì)所操控和左右的俘虜。其實(shí)，無(wú)論境界高或低，正常而適度的物質(zhì)生活都是人生存所必須的基礎(chǔ)，這是每一個(gè)人的正常生活，跟境界的高低無(wú)關(guān)。但是，不同境界的人在面對(duì)物質(zhì)生活時(shí)其根本態(tài)度上存在著的差異，這也就是成了衡量一個(gè)境界高低的主要標(biāo)準(zhǔn)：以物質(zhì)生活為主或者是只以物質(zhì)生活為輔的生活態(tài)度。 我們既然知道了物質(zhì)只是人生活的基礎(chǔ)，那么，作為基礎(chǔ)性的物質(zhì)生活當(dāng)然只是一種低級(jí)的生活方式罷。精神生活則是人建立在物質(zhì)生活基礎(chǔ)上的高層生活，這當(dāng)然才是一種可以與高境界者相配匹的生活方式。因此，有什么境界就會(huì)有什么的認(rèn)知，也就自然會(huì)有什么樣的與其相適應(yīng)的生活方式。世俗化乃低層次群體備受物欲奴役下通過(guò)一代又一代積累而構(gòu)建起來(lái)的丑陋文化，創(chuàng)造發(fā)明一般只發(fā)生在高層次的純真境當(dāng)中（盡管世俗人偶爾有時(shí)會(huì)返回于純真境——當(dāng)他發(fā)生創(chuàng)新發(fā)明之其時(shí)），而長(zhǎng)期能夠進(jìn)入和處于純真境的科學(xué)家、藝術(shù)家、哲學(xué)家們則完全可以輕而易舉地保持著這種較高狀態(tài)。 超然物外，不斷促進(jìn)自己本體境界的進(jìn)步和發(fā)展，跟世俗人和睦共處及適時(shí)教誨世俗人——這就是境界高者的人生職責(zé)，也是高境界者反世俗化的立世觀。 |
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