在注重德性標(biāo)格的中華文化中，孔子和老子雖有大相異趣的人生觀、處世觀，但卻共同持有“訥言”的主張?！霸G言”成了兩位大師思想理念的一個交匯點(diǎn)，灌注著他們對社會人生的深入思考，孔子“訥言而敏行”的理念更是流傳千年，引導(dǎo)了中華民族的心性塑定。 

1.“訥言”以寡失 

    言與行是人主體活動的兩種方式，孔子著眼于人格塑造，提出“有言者不必有德”，并認(rèn)為考察一個人要“聽其言而觀其行”，即是說，言語不能代表一個人的德性，人格的實(shí)現(xiàn)在行不在言。他據(jù)此提出：“仁者，其言也讱。”“君子欲訥于言而敏于行。”讱、訥，均為言語遲鈍之意?！霸G言”，就是主張言語要遲鈍、簡約，說話越少越好。據(jù)說孔子在家鄉(xiāng)行走，就常常是這般恭順溫和、不善言辭的“訥言”形貌。 

    為什么要“訥言”呢？因?yàn)榭鬃影l(fā)現(xiàn)：“御人以口給，屢憎于人?！蓖瑫r，“以約失之者鮮矣”。一味逞口舌之利常招人討厭，而約束自己、言語簡約的人普遍行為合規(guī)、過失較少。既然放言易、力行難，人格塑造的重點(diǎn)又不在言，孔子自然要提倡“訥言”。

     《詩·大雅·抑》中有言：“白圭之玷，尚可磨也；斯言之玷，不可為也。”白圭的斑點(diǎn)可以磨掉，而說出口的錯誤無法挽回，這是強(qiáng)調(diào)慎言以避免失言?？鬃娱T徒南容對這幾行詩句極感興趣，反復(fù)誦讀，孔子以此認(rèn)為南容大可造就，就把侄女嫁給了他，可見孔子對“訥言”的看重以及他倡導(dǎo)“訥言”的原因。

     老子曾說：“多言數(shù)窮，不如守中?！闭J(rèn)為說話多常會陷入困境，不如守靜勿言，做到“大辯若訥”，這與孔子的認(rèn)識極為相近。 

2.“訥言”以成信 

    孔子提出“訥言”，同時也有成就信用的道德考量。他說：“古者言之不出，恥躬之不逮也。”“君子恥其言而過其行?！币粋€人言語過多，就會有不能兌現(xiàn)之言，反而喪失了信用，是“巧言亂德”或自取恥辱；要想成就做人的誠信，還是少說話、不空言為好。 

    孔子曾對學(xué)生說：“予欲無言”，表示他準(zhǔn)備不再說話了。老師不說話怎么教育學(xué)生呢？孔子解釋說：“天何言哉？四時行焉?！碧焓裁丛挾疾徽f，但春夏秋冬依次更替，沒有紊亂和差失，這才是一種高度的誠信品格?？鬃右辉購?qiáng)調(diào)：“巧言令色，鮮矣仁?！备拭缾?cè)酥?，喜狎悅?cè)酥苌俪鲇谌实轮?。相反，“敏于事而慎于言”，才是接近德性的正道?nbsp;

    “輕諾必寡信”，這是老子的主張。他說：“信言不美，美言不信。善言不辯，辯言不善?！彼J(rèn)為巧辯和飾美傷害言語的真實(shí)和誠信，這與孔子的理念異曲同工。

                            3.“訥言”以多思 

    孔子的“訥言”也體現(xiàn)著主體的謙遜、勤學(xué)和深思，他把“訥言”視作智識積累和提升的重要環(huán)節(jié)。 

    孔子平時處事“溫良恭儉讓”，這種謙遜恭讓就包含多聞以求學(xué)思之意。他曾說：“多聞闕疑，慎言其余”，又提出“多聞，擇其善者而從之；多見而識之”，主張遇事多聽多看，保留疑問，弄清問題，再將有把握的部分說出來，“訥言”在此是多思多問的環(huán)節(jié)。孔子曾自豪于自己“默而識之，學(xué)而不厭，誨人不倦”的精神，其中的“默識”，即是遇事“不言而存諸心”或“不言而心解”之意，體現(xiàn)為勤學(xué)多思的過程。面對生活中的問題，他認(rèn)為“學(xué)如不及，猶恐失之”，學(xué)習(xí)和思考最為緊迫，而言語表達(dá)則在其后?？鬃訄?jiān)持認(rèn)為“學(xué)而不思則罔，思而不學(xué)則殆”，主張把學(xué)習(xí)與思考結(jié)合起來，以此解決疑問，提升智識，這樣才能具備更多說話的資格。 

    孔子的弟子端木賜（子貢）機(jī)靈敏銳，長于言談，顏回木訥如愚，好學(xué)善思，所謂“回也聞一以知十，賜也聞一以知二”。孔子當(dāng)著子貢的面評價說，你子貢的確是趕不上顏回。在孔子看來，訥言多思自然優(yōu)于善言少思。 

    老子也從人智識高低的角度論“訥言”，他把“訥言”直接視為智慧的體現(xiàn)，曾說：“知者不言，言者不知?！闭J(rèn)為深沉的智慧與高談闊論的口才不會同時具備，因而主張“俗人昭昭，我獨(dú)昏昏；俗人察察，我獨(dú)悶悶”。老子實(shí)是主張以不言和愚鈍而免于流俗，堅(jiān)守自己內(nèi)在的智識，所謂大智若愚是也。 

4.“訥言”求時中 

    孔子的“訥言”并非要求人不說話，他說：“君子于其言，無所茍而已矣。”話還是要說的，但不能隨便地說出來。他提出：“訥言”必須講求“時”和“中”。 

    孔子欣賞公叔文子“時然后言”的說話風(fēng)格，即看準(zhǔn)時機(jī)，在該說的時候才說，在該說的時候就說。他提到如下情況：“可與言而不與之言，失人；不可與言而與之言，失言。知者不失人，亦不失言?！痹谠撜f的時候不說，會失去別人的信任；在不該說的時候卻說，就是失言，關(guān)鍵是要靠智識認(rèn)準(zhǔn)說話的時機(jī)與對象。孔子還提到：“侍于君子有三愆：言未及之而言謂之躁，言及之而不言謂之隱，未見顏色而言謂之瞽?！迸c人交往，對方?jīng)]說到就搶先說，是急躁；對方說到了還不說，是隱瞞；不看對方臉色就貿(mào)然說，是“眼瞎”，這三種過失都是因?yàn)闆]把握好說話的時機(jī)。所以，講求“時”是“訥言”的重要原則。 

    同時，說話也不能夸夸其談，徒逞口舌之能，而必須切中要害。學(xué)生閔子騫對魯國的一項(xiàng)工程提出意見，孔子對其大加贊賞：“夫人不言，言必有中?！?nbsp;

    老子推崇“善言無瑕謫”，這種無過失的“善言”服從于所謂“不言而善應(yīng)”的天道，也合于“以其言下之”的謙卑方式，他甚至認(rèn)為（軍事活動中）“言居上勢，則以喪禮處之”。他的“善言”更多考慮的是處世方式。 

5.“訥言”而“敏行” 

    言與行是個體生命活動的兩個維度，也是其建功立業(yè)、實(shí)現(xiàn)人生價值的必要方式。如何掌控這兩種方式，把握兩個維度間的張力，關(guān)乎人格品性的塑定。 

    老子主張“言有宗，事有君”，他堅(jiān)守“無為”的行為方式，追求“含德之厚，比于赤子”的境界，這使他的“訥言”更徹底、更深沉。與此不同，孔子則以“敏行”輔助“訥言”，使生命活動的兩種方式相協(xié)調(diào)相補(bǔ)充。 

    孔子特別看重人的行為，他主張“先行其言而后從之”，認(rèn)為把要說的事先做出來才好，據(jù)此提出了“敏于事而慎于言”“訥于言而敏于行”的思想。這里的敏，指迅疾，敏捷。因?yàn)檠砸仔须y，做事情主要靠行，所以他主張言從遲而行求疾。 

    根據(jù)“敏則有功”的理念，孔子認(rèn)為敏行是成就功業(yè)和完成人格的根據(jù)。他同時也認(rèn)為，人的許多思想和理念應(yīng)當(dāng)用行動來表達(dá)，行動可以是最好的語言。比如做官的學(xué)生仲弓請教怎樣才能舉薦賢才，孔子回答：“舉爾所知；爾所不知，人其舍諸？”把身邊的賢才推舉起來，用自己的行為表明一種思想態(tài)度，遠(yuǎn)處的賢才，別人也就不會埋沒?？鬃诱f：“不患人之不己知，患其不能也?！敝灰心芰Γ袆泳湍茏C明自己，用不著擔(dān)心別人不了解。由此可見，他堅(jiān)信行為是最好的語言。 

    《易傳》提出“天行健”，認(rèn)定天通過四時運(yùn)行和生成百物的“行”來成就功德，其無言而行、以行為言，正是“訥言而敏行”的理想典范。這一思想把孔子的“訥言”主張定格化，使訥言敏行、自強(qiáng)不息成為中華民族廣泛認(rèn)同的文化人格。中國傳統(tǒng)文化推崇一諾千金，贊賞快馬加鞭、老牛奮蹄，就是看重言語的稀貴和行為的捷健，“嘴尖皮厚腹中空”的多言無實(shí)人格當(dāng)然成為人們世代嘲笑的對象。改革開放初期的“不爭論”、快步疾走，就是訥言敏行風(fēng)格在新時期的踐行。新一屆中央領(lǐng)導(dǎo)強(qiáng)調(diào)“空談?wù)`國，實(shí)干興邦”，認(rèn)為“一分部署，九分落實(shí)”，提倡“蹄疾而步穩(wěn)”“做不到的不要寫”“干一寸勝過說一尺”，這些主張無不映照著訥言而敏行的思想智慧。 

    古希臘思想家推崇辯證法，提倡在論辯和互相詰難中發(fā)現(xiàn)真理，由此引導(dǎo)出西方善于表達(dá)的外向型人格。中國先哲則主張“訥言”，引導(dǎo)著內(nèi)斂型的民族心性。中國傳統(tǒng)文化主張低沉，鄙視張揚(yáng)，它從來“不患人之不己知”，因?yàn)樗沁@樣的實(shí)在、敦厚、深沉。 

    （作者系廣東省社會科學(xué)院哲學(xué)所研究員）