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閱筆牽砸袼ㄒ?。蕵屖龙穴体耳，用臃N髦?。体用相须，穬e艸似?。原吠愳星卦气之法，明体致用，翼嵢天卦配合臆]?，后天蒯j婆咆誠?。闹]呢暈斕厝趙攏粵暈躚艚諍潁詬髫災(zāi)攏浞只?，例纳五行，取其旺相，以嚎h云?，则八九之簼}牧?，弃兇志`?，仉s靡恢芏旯Τ梢?。是知虜特之大，袦\街?，蕯佹y?，不能外很Q椎酪?。凡龙神行洱x蓋蜓埃聘〕煉魏孤?，行诡怪而气飘忽。揖壗外C儷咧劍貌冒順咧?，乘生气，注藬r牽褚籽栽?！故裁穴眳Q胂染坷瓷狡鹱媯徹悄誠?，某宿出掠z乘扌卸齲承親髯?，某袎Φ势，某龙入穴。由穴至讒偓街o舾?，秸娽擊干，有嗡捒驳。山推退运，水矡宛愋。蛿\諍笳嘸埔院潁饔誶罷叨紉圓?。山月柈厘P角С擼儆需Υ?，悉医z刂?。逾又o鎩⑶С噠擼篤湔酆虼蘸?，染忬能祼炰机。合吉则吉，洪e自蛐?。一吉一凶，盟{(lán)襝喟?。盖龙尽则气謾熏气钟则势r?。穴諗]盟牧w，裁五兆之妙，審性情之趨向，視緩急之形容。形急者穴以緩，形緩者穴以急。明支壟，相朝應(yīng)，分別逆順，察三方，看十道，避五害，藏八風(fēng)。龍正者穴以斜，龍斜者穴以正，泉之原委，朝之拱衛(wèi)，龍其形體，穴其旅寓，裁成輔相山人。故朝流之情，依龍而不依穴。賓主登對(duì)，奇耦同情，則向首之干支宜審。格以土圭，精加訂正，相其陰陽，陽生陰成，成須生應(yīng)，音坐卦向，歲月日時(shí)，五行殊異，皆相協(xié)合，斯為美利。又況穴向分金有一百二十，空于旬者二十四，空于龜甲者二十四，為鬼煞者三十六，其可用者僅得三十六。又須金卦全，故曰“得金不得卦，謾自虛閑話；得卦不得金，枉費(fèi)用苦心?！苯鹭詢扇?，僅十二穴耳。然龜甲之穴，又當(dāng)有說。若龍合上格，勢(shì)勇形強(qiáng)，煞氣太露，宜用龜甲，更涓四殺之日，此轉(zhuǎn)殺為權(quán)之義也。然龍有勢(shì)弱而氣強(qiáng)者，穴宜從強(qiáng)；有勢(shì)強(qiáng)而氣弱者，穴宜從弱。龍值衰弱者，宜用分金生旺穴；龍值生旺者，宜用分金比和穴；龍值休囚者，宜用分金旺相穴。逐穴定其分金，得合某卦，值某分野，得其禽肖系某度數(shù)，取某星值垣，某星蓋穴，某星值向，天分某禽某宿，地分某郡某州，某年月日時(shí)。去孤虛，即生旺，在歸藏易某年某月，某氣某候，某音某山，坐為某氣；在連山易得天元某白某門，在周易得某宮方，某卦某爻為官星，某爻為人丁，某爻為田宅，某爻為仆馬，某爻為世，某爻為應(yīng)。卻以葬日支干，憑六神系某獸類，臨于某爻，某爻旺相，某爻空亡，某爻休囚，某爻比和。稍有虧欠，逐爻飛伏。如年過太乙，月值九宮，日逢八門，時(shí)遇奇白，升玄刦備，契合山運(yùn)，斯為兩全。失之天時(shí)，則兩失矣。其折行取氣，依左依右，分受入穴，十字定為潢池，是為堂氣。內(nèi)氣止生，土龍而注；外氣行形，主向而折。并從中出，右為正龍，氣聚于左，穴以右受。氣從左發(fā)，左為正龍，氣凝于右，穴以左乘，氣從右發(fā)，此乘氣之樞要也。立穴無尺寸之移，受氣有耳腰之異。至于行注，細(xì)微一寸，起音向?yàn)槔?，用天星，如臨流行。五位水火木金土，逆順生克，金井布?xì)猓瑴\注深行，以乘生氣，泄殺氣，毫厘勿差。更推本命祿馬，循環(huán)相生，逐卦推排，隨音消息。對(duì)天星，用地卦，推長(zhǎng)幼命度，避已主撞溝，計(jì)分寸吉方，詳將生貴命運(yùn)，折行注之內(nèi)。又推其生旺絕墓，控御山川，消禍生福。屏明暗殺神，遠(yuǎn)反吟白虎，避左右關(guān)煞，察曜星黃泉，審伏吟八殺。夫龍之貴者，取官宿秉權(quán)，印綬有氣，催官明星，正馬建祿，正印不閑，懸金魚，臨御階，依玉門，騰云得經(jīng)，寶曜得令，歲管文星，時(shí)值中節(jié)，紫微北顧，少微南瞻，此貴列三公之位。龍之富者，取偏官偏財(cái)，拱祿拱馬，財(cái)富有勢(shì)，如臨向坐，是為富基。若夫中下之局，只取人丁得勢(shì)，人命合卦，是為上吉。倘有分等，便從分?jǐn)?shù)擬議。龍穴旁受，亦須金卦兩全也。期間主常權(quán)變，惟理是適。如陽宅行注折布計(jì)度，尺寸同乎一理，無二議也。地畫九宮，計(jì)量間架，所立之地，建標(biāo)為準(zhǔn)。如法鑿池，一曲一折，行注受氣。周流九宮，迎吉曜，避兇神。柱棟檐楹，趨避是謹(jǐn)。本音旺位，注而少行；本宮生位，行而勿滯。煞位則啟，囚位則閉。啟閉行注，流通水中，不宜外泄。屋漏之地，多注少行。中溜之地，宜行宜啟。五行順序，陰陽生成，不許繁雜，隨其行度，為氣從穴止。師云：“好龍要帶貴，好砂要得位。好水要來去，好穴要行注。”《天機(jī)秘訣》云：“用卦不用卦，卦向穴中作。時(shí)師若用卦，用卦還是錯(cuò)?！闭源艘病７蛟嶂秘哉?，所以明辨吉兇，預(yù)陳休咎，定其山川合閣之機(jī)，察其陰陽生克之妙。內(nèi)秘五行，外周八廓，審理地曜，推測(cè)天星，收禽步獸，逐鬼迎神，俾天光下臨，地德上載，氣感而應(yīng)，鬼福及人。使神不得專其宰，天不能易其命。君子奪神功，改天命，豈虛語哉！《經(jīng)》曰：“穴吉葬兇，與棄尸同。”且夫形勢(shì)麄跡，陵遷谷變，增高益下，安知其為本來面目哉！察氣之理，乘生出煞，消納控制，精義入神。末學(xué)無師，何可妄議？故曰“形以目觀，氣須理察?！薄稗裰匀眨嗥潢庩??！倍凉缬猩衿髦Q，不可忽也。若徒視為繁文，漫不加意，魯莽妄作，誤己誤人，豈不為禍罪之魁乎？ 上廖氏《泄天機(jī)》諸《入式歌》，并《陰契陽符》一篇，堪輿諸書無能出其右者，故特輯録，俾人子精詳玩索，形勢(shì)、方位各極其趣，而地理之能事畢矣。若夫二家蘊(yùn)奧，有全盡在，博雅君子自可考也。人子須知資孝地理心學(xué)統(tǒng)宗卷七之上江右山人徐善繼述 同著此一冊(cè)辨證諸家星卦之非理者，以祛世俗之惑。夫自公劉興豳，“既景乃岡”；衛(wèi)文遷楚，“景山與京”；周公營洛，“揆之以日”，而陰陽之旨實(shí)肇厥端。惟數(shù)圣引而不發(fā)，叔世之下，莫窺涯涘。哲人若楊、曾、吳、廖、賴、董輩，又不世出，管天蠡海之徒，遂家置爐錘，人挾機(jī)軸，偽詞誕說，縱橫競(jìng)起。而星卦各出多門，不勝謬戾。無 閱筆重刊人子須知資孝地理心學(xué)統(tǒng)宗卷六下之四 德興山人徐善繼述同著 曰雜著，所以補(bǔ)遺也 論風(fēng)水要訣 吳草廬先生謂杜待制曰：“世間二事，同歸殊途。修養(yǎng)家之丹法，地理家之葬法，可以一言蔽之曰要逆?！狈妒细稍唬骸吧鷼庵鼙樘斓兀嘁簧?。善攝生者，識(shí)生氣之根，凝之于一身；善葬者，識(shí)生氣之止聚之于一穴，其竊取生化之機(jī)一也?！庇柚^天下之事俱要順，惟修養(yǎng)家之丹法，與地理家之葬法要逆。蓋以二者殊事同理，一則煉身中之元?dú)?，歸根復(fù)命以延其生；一則乘地中之生氣，返納于骨以蔭所生。故善養(yǎng)生者逆凝夫元?dú)庥谝桓[之中，猶善葬者逆乘夫生氣于一穴之內(nèi)耳?！钡L(fēng)水家順逆，要眼界寬方能檢點(diǎn)。蔡牧堂曰：“論順逆者要知山川文勢(shì)，點(diǎn)定于數(shù)里之外，而后能辨順逆于咫尺微茫之間。否則，黑白混淆，以逆為順，以順為逆者多矣?！惫试弧绊樐娑荆缑と珙薄Ｗ苑亲迫挥幸?，鮮不悞也。 論顛倒即逆 丹經(jīng)子書云：“五行顛倒，大地七寶；五行順行，法界火坑?！惫噬裣杉矣兴^顛倒之說，乃出世間法耳，即所謂逆也。地理之所謂逆者，蓋無往而不然，不但逆水之龍局已也。如眾大取其小，眾小取其大；眾高取其低，眾低取其高；及眾長(zhǎng)取短，眾短取長(zhǎng)；硬來下軟，軟來下硬；直則扦曲，曲則扦直；寬處要窄，窄處要寬；橫來直受，直者橫受；石山土穴，土山石穴；雄取其雌，雌取其雄；饑取其飽，飽取其饑；斜則扦正，正則扦斜；坦中取突，突則取窩；圓取其尖，尖取其圓；緩取急處，急取緩處；強(qiáng)來取弱，弱來取強(qiáng)；老處求嫩，嫩處求老；山多處要水，水多處要山；舒曠處要緊夾，緊夾處要舒曠；陰來陽受，陽來陰受；有氣要扦無氣，無龍須下有龍；剛?cè)∑淙幔崛∑鋭?；浮取其沈，沈取其?。粊碚卟灰颂?，去者須要回頭；山本靜勢(shì)求動(dòng)處，水本動(dòng)妙在靜中；龍從左來穴居其右，龍從右來穴居其左。凡此皆所謂逆也，即所謂顛倒之說也。智者察之，思過半矣。 論乘生氣 地理家一言以蔽之，則郭氏之“乘生氣”三字足以盡其肯綮矣。而所以察識(shí)乘之之妙，又在明地之理以得之。故原龍之起，察生氣之來也；審穴之止，知生氣之聚也。生氣之來，有水以導(dǎo)之；生氣之止，有水以界之；生氣之聚，有砂以衛(wèi)之，無風(fēng)以散之。此察識(shí)生氣之來、止、聚、散無余蘊(yùn)矣。上古至人，發(fā)明龍、穴、砂、水四字，無非教人察生氣而乘之，及氣納骨以蔭所生，此造化生生無窮之妙，皆一生氣之所流行而不息也。陶公云“乘生氣則生生不絕”《捉脈賦》。謝氏所謂生氣之生，非對(duì)死字而言，乃生生之生”是也。夫生生之氣，如谷之種，粟之芽，在天為好生，在人為心，在性為仁，在地中為生氣?！督?jīng)》曰：“君子奪神功，改天命，禍福不旋日?！彪p湖謂此為全乘生氣之理，故能變衰為盛，易禍為福。功在神者，奪之自我；命在天者，改之自我，禍福自應(yīng)，不待終日也。趙汸字常，號(hào)東山，國初休寕?cè)?。深罪此言，以為欺天罔神，謗造化，誣生民。其言固正，第不知風(fēng)水之理，乃造化生人物之妙用，必假靈于山川而后成。山川而奉天也，況人乎？至人得之，正贊化育之事，本是天地之公。趙氏認(rèn)作人心之私，泥而反昧矣。 附論乘吉兇 按：謝氏謂生氣，乃生生之生，非對(duì)死字而言，此至當(dāng)之論也。后人不知此理，誤認(rèn)景純生氣之旨，遂以生字對(duì)死字看。凡地之兇者，輒曰此乘死氣。夫死安得有氣？所謂一息不來身是殼也。既有氣，又安得謂死？蓋地中原有此生氣，葬者得乘此氣，則生生不絕。其不得乘此氣者，是謂無氣死土，為水泉，為蟻穴，故無生生之理而敗絕也。但此生氣妙在“乘”之一字。乘而得其法則吉，失其法則轉(zhuǎn)生為殺，反吉為兇矣?！对峤?jīng)》云：“地吉葬兇，與棄尸同。”楊公云：“地吉葬兇禍先發(fā)，名曰棄尸福不來?！鄙w得法則為沖和發(fā)育，乖法則或太剛而暴，太柔而弱，或偏駁不正，則其氣之所生，遂為兇為惡，為小人，為邪淫。凡一切剛惡柔弱兇事，卒其所名也。《經(jīng)》曰：“五氣行乎地中，發(fā)而生乎萬物?！奔饶苌f物，亦能殺萬物，非生氣殺之也，不善乘氣者自殺也。猶水能載舟，不善水者亦能覆舟耳。故無氣之死土，其為禍輕；而葬乖于法者，禍尤甚焉。不覩夫亂臣賊子渠魁大盜乎？其權(quán)勢(shì)富貴、才智勇力，或傾人主，或霸一方，此其祖地豈無氣水泉蟻穴哉！卒至身遭刑戮，或滅族無噍類者，皆不善乘生氣之所致耳。但生氣之乘有二法焉，有形勢(shì)之法，有理氣之法。形勢(shì)易知，理氣難明，學(xué)者必求明師登山口訣可耳。 淺深論 《經(jīng)》曰：“淺深得乘，風(fēng)水自成。”蔡氏云：“宜淺而深則氣從上過，宜深而淺則氣從下過，雖得吉地而效不應(yīng)。”蓋當(dāng)深而淺，當(dāng)淺而深，差之咫尺之間，則接脈不著，反吉為兇矣。故牧堂曰：“淺深者，言乎其凖的也。”誠以淺深為風(fēng)水第一義。諸家所論不一，有以界水定者，有以合襟定者，有以小明堂定者，有以九星分寸尺定者，有以八卦分陰陽定者，有以四應(yīng)定者，有以朝之遠(yuǎn)近度以玉尺而乘除定者，有以繩記標(biāo)準(zhǔn)于暈心暈弦定者，皆非至當(dāng)。周氏曰：“淺深本于支壟，支壟本于郭氏之《葬經(jīng)》?！薄督?jīng)》曰：“藏于涸燥者宜淺，葬于坦夷者宜深。”二謝子逸志道、鄭彥淵、洪天與、及顧乃德諸人俱錯(cuò)解郭氏經(jīng)旨，謂涸燥為壟脈浮，宜淺；坦夷為支脈沉，宜深。殊不知《經(jīng)》曰“支葬其巔，壟葬其麓?！庇衷弧安分缡祝穳湃缱??！惫现?，誠以平支卑濕而顛獨(dú)干，故云涸燥，涸燥豈指高壟乎？所謂宜淺者，正以平支不可深葬也。高壟崎嶇而麓始平，故云坦夷，坦夷豈指平支乎？所謂宜深，正謂高壟不可淺葬也。支以突為正，壟以窩為正。陰來必陽受，陽來必陰受也。司馬頭陀曰：“近以花果譬之。抽條發(fā)葉者，氣之行也；開花垂實(shí)者，氣之止也。蕚之開花者，豈非氣發(fā)于外乎？窩鉗陽可知矣。果之垂實(shí)者，豈非氣藏于內(nèi)乎？乳突陰可知矣。是知陽發(fā)乎外，淺以乘之；陰藏于內(nèi)，深以取之。”達(dá)僧亦曰：“何謂開，窩鉗是也；何謂合，乳突是也?！毙伍_則陽發(fā)于外，其氣浮，故屬陽；形合則陰蓄于內(nèi)，其氣沉，故屬陰。陽則淺以乘之，合以聚之；陰則深以取之，辟以通之。此支壟分陰陽，定淺深一定之理也。但支壟體段不一，窩鉗乳突、大小闊狹各殊。況南方土薄而多石，氣浮宜淺；北方土厚而無水，氣沉宜深。宜深者即司馬陀頭所謂乳脈粗大，陽藏于深，必須深取，擴(kuò)以通之；宜淺者即朱子所謂興化、漳、泉間，棺只浮于土，土深者謹(jǐn)以一半入地，所以上封土甚厚。后來見福州人舉移舊墓，稍深者無不有水，方知興化、漳、泉葬淺者，乃防水耳。是蓋地土有厚薄之殊，氣脈有浮沉之異。地土厚，氣脈沉，有葬之?dāng)?shù)丈者，不謂之過深；地土薄，氣脈浮，有安柩土皮之上，用客土封培成冢者，不謂之過淺。況六尺之軀，裹而葬之，臥于地下，高不盈尺，而于數(shù)寸之間，察其生氣以乘之，使枯骸得氣，遺體昌榮，非至人哲師奚可輕議哉！ 論風(fēng)水無全美 好地?zé)o全美。蔡氏云：“欠缺不齊，天地之奇?！眻D謂以此，實(shí)福善禍淫之機(jī)，不使世人易識(shí)，大抵亦造化無全功，圣人無全能。故天傾西北，地不滿東南，佛家所謂缺陷世界，如孔孟之不得其位，顏回不壽，由、賜少貧。世無全福之人，又安得有全美之地？或龍眞而穴拙，或龍穴美而砂水有虧，或公位之不均，或先兇而后吉。徧觀名墓，蔑有十全，此所謂物之不齊，物之情也。若欲全美，則世無可葬之地矣。善夫廖公之言曰：“成格龍神最難遇，檢點(diǎn)須從恕。按圖索驥要求純，誤盡世間人?！?BR>論土色不必拘 廖氏《泄天機(jī)》有辨土色之說曰：“《錦囊經(jīng)》謂‘土欲細(xì)而堅(jiān)，潤(rùn)而不澤不澤謂不濕也，截肪切玉，備具五色。’又曰‘干如穴粟，濕如刲肉，水泉沙礫，皆為兇宅?！衷弧庩枦_和，五土四備四原本作兼，言四者，黑不與也。’注云：‘得勢(shì)與形，而土色不佳，亦不貴也。’今按：九州島土壤不同，而燥濕亦異，難以概拘。多見形勢(shì)不吉，而土色具備，用之者禍不旋日；形勢(shì)若吉，而土色不備，用之者常臻富貴。此土色之不必拘也。水泉砂礫，龍眞穴正，自然無之，有則非吉地矣。”按：金精是論，確為至當(dāng)。九州島土壤不同，如孔林天下至美之地，無以加矣，乃是黑土，稱曰黑墳，此其證也孔氏自周迄今六十四代，世襲公爵，及令陶阜。但人子厝親，必求土色之美，此心乃安耳。 論葬必?fù)窳计?BR>《葬書》云“歲時(shí)之乖為二兇”。卜氏云“山川有小節(jié)之疵，不減眞龍之厚福；年月有一端之失，反為吉地之深殃。”又云：“龍吉穴吉砂水吉，何以多災(zāi)？年兇月兇日時(shí)兇，犯之罔覺。”又云：“作當(dāng)依法，須求年月日之良?！睏罟疲骸昂玫厝缇拗郏寄耆缋?。”陳圖南曰：“龍眞穴正，又須葬善時(shí)宜?！敝T公所論如此，可見吉地又須良期而葬之，斯盡善矣。誠以葬必?fù)衿?，如耕者之必?dāng)陽春發(fā)生之際，而始播百谷焉，則獲穰穰盈倉之效矣。茍于收藏肅殺之時(shí)而施栽施植，吾知其凋謝可立待也。辛力徒勞，竟何益哉！是以人子既卜吉地，又卜良期以窀穸之，不使少有后日之悔可也。雖然，龍穴其本，年月為未耳。使地非吉兆，無生氣之可乘，年月盡天下之選無益也。仙翁曰：“鼎內(nèi)若無眞種子，猶將水火煮空鐺?！贝送姜F年月之謂矣。 論風(fēng)水不可妄加筑鑿 卜氏云：“土有余，當(dāng)辟則辟；山不足，當(dāng)培則培?！惫显疲骸澳苛χ桑ちχ?，趨全避缺，增高益下?！辈棠撂迷唬骸吧酱ㄖ诮Y(jié)在天，而山水之裁成在人。”固皆指地之有不足者，培之辟之，損高益卑，使適于中，盡其當(dāng)然，不害其為自然者也。但萬金之璧，必玉人而可琢；千金之裘，豈拙匠所能裁？多見毀瓦畫墁，非徒無益，而又壞之，此不可不慎也。況又有務(wù)為觀美者，或廣筑墻垣，深開月池，高起牌坊，及為崇臺(tái)望柱，砌路建亭等事，莫知禁忌。往往有以此盡其孝敬之心，而反自取禍敗者，是又深可憫也。誠以陰陽二宅，居葬已久，切忌妄有筑鑿。朱子曰：“祖墓之側(cè)，數(shù)興土功，亦能挻穴。一或誤傷龍脈，發(fā)泄地氣，立招兇禍。廖氏云：“來龍最忌妄穿鑿，旺氣必消鑠?！庇衷疲骸昂簖堖^脈忌穿鑿，居民必蕭索。”又云：“開池穿井多有忌，消詳莫輕易?！庇衷疲骸皦L前切忌妄增高，災(zāi)禍必難逃。”又云：“明堂里面要潔凈，有物皆為病。時(shí)人不識(shí)妄安排，于內(nèi)起亭臺(tái)。栽花砌路供游賞，禍生如反掌?！狈泊私运远偢嬲]，欲人知所慎也。茲故特述以告，明者當(dāng)自謹(jǐn)耳。 論風(fēng)水有夙緣 得地自有緣法定數(shù)，不可強(qiáng)求。觀衛(wèi)靈公沙邱之銘，滕公古壙之記，韋齋寂歷之詩，季通鄉(xiāng)謔之讖，可見自有天緣也。但人子送終，不敢不自盡其心，抑安有坐待之理哉！求而得之，即所謂緣也。惟不可強(qiáng)耳。 衛(wèi)靈公薨，卜葬故墓，不吉。卜于沙邱而吉。掘之，得石槨，銘曰：“不馮其子，靈公奪而埋之?！?BR>漢夏侯嬰，以功封滕公。及死將葬，未及墓，引車馬跪地不前。掘之，得石室，銘曰：“佳城郁郁，三千年見白日。吁嗟！滕公居此室！”因以葬焉。 宋韋齋先生詩有“杯酒閑談寂厯中”之句。及文公改葬韋齋，屢遷不吉，最后得崇安之寂厯山。 蔡西山嘗同友人劉文簡(jiǎn)二人閑步四顧。鄉(xiāng)人善謔者嘲之曰：“蔡季通，蔡季通，出門指西又指東，山中既有王侯地，何不歸家葬祖宗！”季通愀然曰：“山中具有王侯地，爭(zhēng)奈不在我山中?！蔽暮?jiǎn)憫之曰：“使我山有地，即可以奉。”季通謝曰：“君山誠有美地！”劉果以山與之。葬后，季通以孫貴，贈(zèng)太傅。子文正公沈，以子貴，贈(zèng)太師，進(jìn)崇安伯。孫文肅公杭拜相，果符王侯之職。鄱陽余方伯佑曰：“地理之驗(yàn)，無如蔡氏者。牧堂父子壽地得地，賢貴迭出，海內(nèi)莫之與倫，孰謂好地不獲見乎？彼不得者，貪大求全。不知大地有神所司，且多怪異，欠缺不齊。以貪高圖大之心求全責(zé)備，安可得乎？明地學(xué)者，當(dāng)知深省云。”人子須知資孝地理心學(xué)統(tǒng)宗卷七上之二江右山人徐善繼述 同著此以下凡六卷，專論方位理氣之說，蓋用卦之妙也。丹法非卦無以明火候之周天，葬法非卦無以測(cè)生氣之淑慝 閱筆重刊人子須知資孝地理心學(xué)統(tǒng)宗卷七之上 江右山人徐善繼述 同著 此一冊(cè)辨證諸家星卦之非理者，以祛世俗之惑。夫自公劉興豳，“既景乃岡”；衛(wèi)文遷楚，“景山與京”；周公營洛，“揆之以日”，而陰陽之旨實(shí)肇厥端。惟數(shù)圣引而不發(fā)，叔世之下，莫窺涯涘。哲人若楊、曾、吳、廖、賴、董輩，又不世出，管天蠡海之徒，遂家置爐錘，人挾機(jī)軸，偽詞誕說，縱橫競(jìng)起。而星卦各出多門，不勝謬戾。無怪乎吾儒擯為外道而不屑究之耳。茲輯陰陽旨原，首以星卦、國音、宗廟等說之亂眞眩正者，逐款摭諸名家理論而辨明之，并以斷驗(yàn)邪術(shù)諸弊，及通書神煞，詳述其謬。復(fù)著宗旨一篇并三昧論，俾人子開卷即知陰陽正源，而不為旁蹊曲徑所眩誤云。 一論九星之謬 九星云者，貪狼、巨門、祿存、文曲、廉貞、武曲、破軍、左輔、右弼是也。立名之謬，則牧堂蔡氏曰：“名出于《北斗經(jīng)》咒文?！卑础缎墙?jīng)》，北斗之名，一曰天樞，二曰璇，三曰機(jī)，四曰權(quán)，五曰衡，六曰闿陽，七曰瑤光，八曰輔，九曰弼。無貪狼、巨門之說也。其法以貪為上吉，武、巨次之，輔、弼又次之，祿、文、廉、破皆兇。立法之謬，蔡氏按《漢書》曰：“貪狼，以貪如狼虎為兇。廉貞，以廉而貞潔為吉。無貪狼為吉，廉貞為兇之說也?！逼錇槲逍校载潪橐荒?，巨為一土，祿為二土，文為一水，廉為獨(dú)火，武為一金，破為二金，輔為二木，弼為九土。五行之謬，蔡氏按《星經(jīng)》曰：“一星主天，二星主地，三星主火，四星主水，五星主土，六星主水，七星主金?！睙o貪狼為木，巨門為土之說也。至于以貪狼為生氣，巨門為天醫(yī)，祿存絶體，文曲為游魂，廉貞為五鬼，武曲為福德，破軍為絶命，輔弼為本宮。蔡氏曰：“謂生氣、天醫(yī)、福德為三吉，絶體、游魂、五鬼、絶命、本宮為五兇，皆非郭氏本說也。”他如以貪為太常六合，巨為朱雀，祿存為貴人，文為小吉，廉為勾陳螣蛇，武為太陰青龍，破為白虎。又有一家以貪為木星，巨為天財(cái)，祿為孤曜，文為掃蕩，廉為燥火，武為金水，破為天罡，輔為太陽，弼為太陰；又有一家以貪為生龍，巨為福龍，祿為病龍，又為狂龍，廉為死龍，武為旺龍，破為敗龍，輔弼為絶龍；又有一家以貪為小吉傳送，巨為大吉，祿為太乙勝光，又為從魁河魁，廉為功曹太沖，武為登明神后，破為天罡；又有一家以貪為樂褥，巨為緑褥，祿為白霧，文為黃霧，廉為黃旗，武為繡褥，文破為黑池，輔弼為河番；又有一家以貪為生龍，巨為太陽，祿為大禍，文為暗曜，廉為螣蛇，武為太常，破為朱雀，輔弼為仗兵。凡此皆執(zhí)偏見而各立門戶，互相爭(zhēng)競(jìng)，有不勝其舛錯(cuò)也。其在天星，以貪為天蓬，巨為天芮，祿為天衡，文為天輔，廉為天禽，武為天心，破為天柱，輔為天任，弼為天英。其在卦例，以貪為一坎，巨為二坤，祿為三震，文為四巽，廉為五中，武為六干，破為七兌，輔為八艮，弼為九離。其在五色，以貪為一白，巨為二黑，祿為三碧，文為四祿，廉為五黃，武為六白，破為七赤，輔為八白，弼為九紫。所謂三白者，初無他憑據(jù)，無乃以干、坎、艮坐后天之壯方云耳。白為吉，紫次之，余色皆兇。夫以碧、緑、黃、赤兇者，謂其屬廉、祿、文、破也。紫白取貪、武、輔、弼以為吉，碧、綠、黃、赤因祿、文、廉、破以為兇，猶其術(shù)也。何二黑既屬巨門，已為吉星，二黑乃為兇色？星吉色兇，自相水火。又況九星既以文曲為兇，奇門又以天輔為吉；九星既以貪狼為吉，遁甲又以天蓬為兇。是何吉兇之顛倒難憑若是乎？又按翻卦配星，以貪配生氣，廉配五鬼，庶幾同矣。乃又有有移之于山水，以本山起破軍，順行三匝，周二十四位。又有移之于主山，起破軍，逆行九匝，而周七二骨節(jié)之說。則今之貪非復(fù)向之生氣，安得猶謂之吉？今之廉非復(fù)向之五鬼，安得猶謂之兇？其消水法為例亦多。大率申、子、辰、寅、午、戌、壬、癸、艮、甲、乙、巽、丁、坤、庚、辛、等一十六向，皆要水倒左邊。殊不知在左邊如三匝九匝之說，則必吉兇相參，未嘗不置貪、巨于祿、文之先。巳、酉、丑、亥、卯、未、丙、干八方又要求倒右邊，殊不知其右邊如山水骨節(jié)之例，則亦吉兇遷居，未必不排輔、弼于武、破之后。何得便以切近之一字遽分左右之善惡乎？無怪乎蔡氏之黜之曰：“九星之五行所屬不足據(jù)，而吉兇無凖?！彼寡砸玻\萬世不易之定論也。 論卦例之謬 諸家裝卦之例，其說甚繁。姑舉近世最宗尙者，如所謂《玉錀匙》云。其法取山坐某方，得某卦，以后天論穴，坐某方，得本卦之某爻，可變某卦，穴與某水之去合其律，去水與某水之來應(yīng)本卦，與變卦之子母以為循環(huán)變化之妙。又法以山峙之方為貞卦，水去之方為悔卦，合成六畫之卦。以水之納付取干支為卦，之某爻某辭，即斷其吉兇。至于廿四位陽穴放陰水，陰穴放陽水，在十二支者，取左旋隔八之律呂；在八干者，取五位相得而各自合之說，使之以陰攝陰也。卦之子母，母喜其來，但不喜其去。如干喜甲來，坤忌乙去。震、巽、庚、辛、艮、丙、兌、丁、坎、癸、離、壬皆仿此。卦之三合，愛其入而不愛其出。如震愛亥、未，坎不出申、辰，兌于己丑，離于寅戌，亦仿北。卦之子母，不可相破。如取天地定位，則干、甲不可放水出坤、乙。取雷風(fēng)相薄，則震、庚不可放水出干、甲。而他卦之子母亦猶此也。先后天不可相破。如坎山不放坤水，坤山不放坎水，艮于震，震于離，巽于兌，離于干，坤于巽，兌于坎，干于艮，皆仿此。又于先天圓圖之對(duì)待，以橫圖干一兌二之?dāng)?shù)，而合以為九。如干與坤相對(duì)，則以干之一而合坤之八，使成九數(shù)是也。又于后天圓圖之對(duì)待，以洛書坎一坤二之?dāng)?shù)而合以為十。如干與巽相對(duì)，則以干之六而合巽之四，使成十?dāng)?shù)是也。于是坐向放水，如干放巽，艮方坤，以為用中五之?dāng)?shù)，共成十有五數(shù)。殊不知大易之作，所以定天地之吉兇者，必待揲蓍而后得。其在風(fēng)水日期之間，朱子所謂“古人之成法也，烏能如彼之牽合哉！”廖氏曰：“卦為宗者誤人多，無龍無穴事如何？任爾裝成天上卦，等閑家計(jì)落傾波。”劉氏曰：“下地不裝諸卦例，登山不用使羅經(jīng)?！闭^此也。其它卦例名目尤多，如所謂天卦、地卦、五鬼、壺中、橫天、紫微、魁星、斗杓、玉函、挨星、紅鸞，及單于梅花三卷，火星飛宮吊替之類，大抵與宗廟九星相伯仲，彼吉此兇，不相繁穢，于理無憑，禍福不驗(yàn)，流毒天下，感世誣民，初學(xué)之士，罔知眞偽，一入其門，牢不可破。惟執(zhí)其例，曰某來山合某卦某星，下某向，宜某水來，某水去。某星某卦淺若干，深若干。此其迷謬，非謂誤人，且以自誤，可慨哉！楊氏曰：“定卦番來是夢(mèng)中，只觀來歷有無蹤。仍將兩手鉗龍脈，莫把三星亂指空?！庇衷疲骸疤鞂埖貙堁垡鄬垼w龍泊處是根源。不論五音諸卦例，但求主好對(duì)賓賢。”又曰：“隔山裝卦泥星辰，下了誤人貧?！痹显疲骸暗秦?cái)?shù)摼毾拢蒙筋^卦。”又曰：“四平八國與天心，世代時(shí)師何處尋。不識(shí)天心并十道，慢將卦例吐懐襟?！绷问显唬骸扒赡可駲C(jī)參造化，透徹玄微貴無價(jià)。古傳龍法及砂圖，誰見神仙專論卦？假如龍法不眞奇，豈得偏將卦例推？但要眞龍并正穴，陰陽二路自相居?！辈肥显唬骸八羟星椋缓闲浅揭嗉?。山如破碎欹斜，縱合卦例何為？”又云：“既明倒杖之法，方知卦例之非。”斯皆鄙且詭異者之良劑也。 論三合龍之謬 俗師有傳三合龍法之術(shù)，以五行三合取法。必先于水口之外尋其歸于江者果何絶地。絶地云者，寅申巳亥也然后泝流而上，以入其鄉(xiāng)，卻求風(fēng)水為長(zhǎng)生、帝旺、墓庫之向?；蛏皆瀑F而不富，向云富貴兩全，然又并須逆兼于維，謂之陰陽得配。否則，女旺于男，弟盛于兄。如落江之水遇艮寅字，則為金絶，而陰陽二宅作巽、乙、庚、酉、癸、丑之向?yàn)榧酱沃?，巳、丙、酉、辛、丑、艮者又次之。所以然者，金絶于寅，故宜流去。金生于巳，旺于酉，庫于丑，所謂巳酉丑會(huì)成金局，故宜向也。木絶申而亥、卯、局，水絶巳而申、子、辰局，火絶亥而寅、午、戌局皆然。又自謂推演郭氏所謂“源于生氣”，“朝于大旺”，“流于囚謝”之法。殊不知水必順流而下于江，初非寅、申、巳、亥可向。向亦自有天然朝案之情，非生、旺、墓、庫之方可泥，豈郭氏之本旨哉！胡乃又有神其術(shù)以誑人者，謂長(zhǎng)生墓旺之定局，可預(yù)推地之某位山高，某位低陷，某位有路，某位有塘，神廟居某位，流水出某方。其例云：長(zhǎng)長(zhǎng)帝旺俱高聳，沐浴之方定有塘。若逢冠帶多為路，臨官壇廟屬其方。病胎衰養(yǎng)皆低陷，死墓絶鄉(xiāng)水去長(zhǎng)。試入鄉(xiāng)村墓宅按驗(yàn)之，亦間有中。然于龍穴眞偽何補(bǔ)？適足愚弄俗輩耳。明理君子豈取重哉！ 論四龍分卦之謬 四龍分卦之術(shù)，出于《天玉經(jīng)》。大要不過分四方四龍正神零神，前兼后兼而已。其四方江東八卦曰寅、甲、卯、乙、辰、巽、巳、丙，江西八卦曰申、庚、酉、辛、戌、干、亥、壬。南曰午、丁、未、坤，北曰子、癸、丑、艮是也。四龍者，寅、辰、丙、乙。一龍加子、干，二龍申、午、坤，三龍加卯、艮，四龍加酉、巽。又為三才六建焉。正神者十二支，零神者八干四維也。前兼山者，如子、丑、癸、艮是也。后兼山者，如壬、子、癸、丑是也。夫四方之分，不過曰“山向流水一路行，富貴有聲名。龍行卦外無官職，不用勞心力?！比懹印⒐?、丑、艮之山，仍以子、癸、丑、艮之水；午、丁、未、坤之水，必于午、丁、未、坤之山。謂之南卦關(guān)地北關(guān)天，江東、江西各不出其八卦之外也。四龍之分，當(dāng)以一龍為長(zhǎng)男，二龍為次男，三龍為三男，四龍為四男。一龍金，二龍木，三龍水，四龍火。其三才六建者，不過曰“三陽六秀二神當(dāng)，主人入廟堂。子寅辰逢干丙乙，一龍眞奇特?！比懹由揭匠缴礁饕姼杀抑病Ｋ埗挪攀私ㄕ?，并仿此。正零二神，不過欲正神為山，零神為水。山過峽合正神為吉，取以定向，向則以零，故曰無龍不作向，水不問來去，合零神則吉。其曰：“山上龍神不下水，水里龍神不上山”；“若遇正山正向裝，撥水入零堂”，其大意也。前后二兼，不過欲雙山雙水，單山單水。其曰“前兼止下前兼水，后兼仍取后兼裝”，其止歸也。今按四龍，不過以干、坤、艮、巽、丙、壬、庚、甲、乙、辛、丁、癸、子、午、卯、酉、寅、申、巳、亥、辰、戌、丑、未，各四析之，因其次序，類屬而成四龍。其取義粗淺甚矣。且四方不知東西何以皆多，南北何以皆少？巳、丙何以屬東而不為南？亥、壬何以屬西而不為北？況欲山水各不出卦，乃通篇之要說，則如子、午、寅、申四山，則右邊無幾，不知右邊復(fù)有何字可以放水。又如巳、亥、丑、未四山，左邊亦惟一字而已，不幸水從左來，尙可以放水使入于于懐乎？何其不思之甚哉！由此言之，則其所謂“亥山若見水流東，代代出三公”者，眞誣矣。其于五行，一龍何以愛金，金何以不于申、酉、庚、辛愛乎？二龍何以愛木，木何以不于甲、乙、寅、卯愛乎？三龍四龍之于水火，與其所謂本身屬土者，皆無義可推。且其支神與水火土亦不相關(guān)，而相反也。其曰“金位一龍家富貴，百子千孫位。二龍行來到木鄉(xiāng)，外保置田莊”等說，可謂誕矣。其三才六建之說，不知午與申、戌何以不納東來之水，酉與亥、未何以不納南來之朝乎？此三陽六秀所以為于一龍言之，而二三四龍之九才十八建者，卒亦不必究竟也。其曰“六建分明號(hào)六龍，名姓達(dá)天聰”者，可謂妄矣。既以丑、卯山放子、辰水為兄克弟，子、辰山放丑、卯水為弟克兄，午山放子水為父克子，子山放午水為子克父，則四龍之分，申、戌不宜在前，丑、卯不宜在后。地支既隔一位于維，不宜遠(yuǎn)近之不濟(jì)也。如廖公“艮山丁向水流癸，丁上尖峯對(duì)”之記，則正神零神之說自廢。知卜公“既有生成之龍，必有生成之穴”，不拘作單向雙朝之賦，則兼后兼前之說亦荒。此則其尤下者也。葢與宗廟等術(shù)相頡頏，明理君子，必不若是其拘且惑也。 論星卦諸偽書之謬 《易》曰：“仰以觀于天文，俯以察于地理。”葢天文易知，故曰觀；地理難明，故曰察。且不徒曰地，而必曰理，明其理者，輙以仙稱，此豈庸俗之所易知易能者乎？故地理，理學(xué)也。古之明于此者，自周召而下，若漢之留侯、唐之亞父丘公、大理卿曾公、晉參軍郭公、宋處士陳圖南，及牧堂父子，國朝之劉誠意伯諸公，皆崇儒碩輔，及懐才抱德之隱君子。本自正學(xué)中來，故能窮天人之理，探造化之源。近世儒者，視為末務(wù)，而不暇究。傳其術(shù)者，類多庸俗，邪正是非，懵莫之辨，惟拘所授而已。得楊氏之書者為楊，得曾氏之書者為曾。至于其書之眞偽純駁，悉無所知。訛謬相傳，而淫巫瞽史徧天下，紫以奪朱，牢不可破。魏仙翁所謂“先入之言為主，正道無由聞耳。”夫天下事有眞則有偽，有正斯有邪。使星卦果于陰陽理無所效靈，則升墟望楚者不必樹臬以揆日，而卜洛造周者，又何必藉土圭測(cè)景以相其陰陽乎？《雪心賦》既云卦例之非矣，又何謂“布八方之八卦，審四勢(shì)之四維？”又曰“山分八卦”，又曰“八卦五行，必須參究?！狈泊朔枪首韵嗝埽赜姓f耳。楊筠松之徒曾文迪，堪輿家宗丘也。文迪以《青囊經(jīng)》授之陳摶。摶復(fù)釋注詳明，稱《天機(jī)書》以授吳克誠，傳之景鸞以及廖瑀、傳伯通諸人各有著述，發(fā)明青囊。時(shí)則有若賴文俊者其學(xué)亦出文迪，見《賴布衣本傳》，又著為《催官》之篇，與廖氏諸書若合符節(jié)，故世稱廖賴，兒童走卒皆知其為地理名家。今考其術(shù)，悉皆天星方位之說也。而顧以星卦為謬，何哉？蓋陰陽家正學(xué)眞旨，術(shù)者靳秘不傳。好事者遂杜撰偽書，以至諸家星卦之文紛然競(jìng)出而雜乎其間，亂眞眩正，不勝繁穢。宜乎君子之厭其鄙陋，而一切擯斥之耳。夫眾惡必察，理貴窮源，學(xué)者須以伏羲之河圖、堯之歷象、大禹之洛書、箕子之洪范、文王之后天、周公之土圭、召公之相宅、孔子之天地?cái)?shù)，以至周子之太極圖，邵子之《皇極經(jīng)世》、朱子之《風(fēng)水議狀》、蔡氏父子之《發(fā)微旨要》、歷法律呂諸書，玩索其間，而各究其所以為陰陽之說，俾胸中有見，不為后世邪術(shù)所惑，然后取陰陽家之鳴世者，如陳摶所注之《青囊經(jīng)》、張子房之《赤霆經(jīng)》、郭景純之《葬經(jīng)》、陶士衡之《捉脈賦》、卜氏之《雪心賦》、廖金精之《泄天機(jī)》、賴布衣之《催官篇》等書，一一有以辨其眞偽，分其純駁，而復(fù)征之以仙跡名墓，則陰陽眞旨，自灼然不待辨而明矣。鄭氏鑒曰：“地理之學(xué)，莫不為偽書所誤。作偽者多假先賢名字，托眞以信偽，此風(fēng)水選擇渭然凡下，列于術(shù)數(shù)。殊不知精妙一出河洛、太極圖諸書之推驗(yàn)，果可以術(shù)數(shù)目之也耶？”曾葛溪曰：“紫陽朱子，崇正學(xué)，黜異端，而獨(dú)于葬宅一事，以為古人不傳，宜從俗擇。然則地理者，豈非吾儒分內(nèi)事乎？第其書之亂眞眩正，非得眞旨者，未易辨之?！蔽揖壎轿淘唬骸暗迷E歸來好看書?！庇形对掌溲灾玻?BR>論宗廟水法之謬 卜氏云：“宗廟之水法誤人，五行之山運(yùn)有凖?！贝苏摯_也。何則？蓋宗廟即洪范五行，以甲寅辰巽戌坎辛申為水，艮震巳為木，離壬丙乙為火，兌丁干亥為金，丑癸坤庚未為土，乃顛倒五行之法。按吳國師仲祥進(jìn)呈表，謂用之以審山音、推變運(yùn)而已。故曰“五行之山運(yùn)有凖”也。術(shù)家誤用以論水法則謬矣。且其謬立九星相配之法，以五行之墓庫起，一位為破軍，次四位為祿存，次四為貪狼，次四為文曲，次四為武曲，次一為左輔，次一為巨門，次一為右弼，而最后之四為廉貞。并順左而旋，凡水之來，遇狼、巨、武、輔、弼之五者則為吉，而收水亦以之；遇祿、文、廉、破之四者則為兇，而放水亦以之。如甲山屬水，水墓在辰，辰即為破軍；巽巳丙午即祿存，丁未坤申即貪狼，庚酉辛戌即文曲，干亥壬子即武曲，癸即左輔，丑即巨門，艮即右弼，寅甲卯乙即廉貞。而其安排九星，亦且變亂。蓋其序本貪狼、祿、文、廉、武、破、輔、弼。今乃亂之，而乃破、祿、貪、文、武、左巨、右廉，其間多寡乃復(fù)不倫，抑又何據(jù)耶？蔡西山曰：“野俗之書，專論坐向水路之星辰。其星辰又取于北斗之九星，更無義理。”曾葛溪曰：“驗(yàn)之仙跡，亦多不合。大抵立言著述循理，而非狥人。彼升玄者，古稱術(shù)仙也。乃曰‘合八卦，依八卦下；合破卦，依破卦下；合陰陽，依陰陽下；合宗廟，依宗廟下。要須通變，不可執(zhí)泥。’是何言哉！誠如其說，則風(fēng)水者不過聽其遭遇，本無依據(jù)耳。是亦安用卦例為哉！”此其不足信也明矣。 一論國音拘向之謬 國音之法，則朱子曰：“國音之說，自謂無用之談。”又曰：“庸妄之偏說，以五音盡類羣姓。而謂冢宅向背，各有所宜，乃不經(jīng)之甚者，先儒以力辨之?！狈蛑熳铀^“先儒力辨”者，疑取呂氏之序《宅經(jīng)》也。其言曰：“近世巫覡，妄分五姓。如張王為商，武庾為羽，似取諧韻。至于以柳為宮，以趙為角，又復(fù)不類。或同出一姓，分屬宮商，或復(fù)姓數(shù)字，莫辨征羽。此則事不稽古，義理乖僻者也。今以往躅證之，如曾相公宣，字子布謚文肅。祖地在建昌南豐縣，干山，寅甲向水去。俗師以為曾氏火音，水破長(zhǎng)生。又如黃君謨，遇異人指穴在岳州平江縣，其向七乙三辰，水歸五丁，又交坤申。俗師亦謂水破商音，谷將主退財(cái)。二家富貴綿遠(yuǎn)。蘇氏曰：“五姓從來不可憑，因官因地賜為稱。商音黃氏嘗為用，水破坤申愈顯榮?！贝似湔颜衙髯C也。廖金精云：“惟有姓音不可憑，謬妄最分明。聲同音異尤無理，鐘宮與終征。陽屬宮音揚(yáng)屬商，覆姓更難詳。亦有變姓與賜姓，過房何所定？三十八將最為先，縱合亦徒然。”此達(dá)理之論矣。 論斷驗(yàn)小數(shù)之謬 蔡西山先生曰：“世之君子，尋常以地理為鄙事而莫之問。一旦有不得已，則茫然不知所謂，而托之野師巫俗。野師巫俗者，類皆憸邪小輩，能以詭譎小數(shù)，多為之巧，密探往事，兼以他術(shù)兩為之說，幸中未來。君子既不知本源，以為禍福之權(quán)或出其手，委心而聽命焉。使之立宅則生者不得安其居，使之作冢則死者不得安其葬。《俯察》云：“今之術(shù)士，善斷墳者必謬于葬，以斷墳下穴則穴必?cái)?，以下穴斷墳則斷不驗(yàn)。如浮沙斷、覆墳經(jīng)、入門斷、透山光、隔山照、望宅斷、搜鬼經(jīng)、都天斷、望龍斷、隔江斷，與夫鬼靈經(jīng)、烚屋羅睺、開皇夾竹之類，皆可以一時(shí)所見談禍福，而于龍穴初無與焉。予少時(shí)嘗見有能地理克應(yīng)者，雖奇驗(yàn)如神，而心竊疑其妄，然亦未能窮其所以然之故，因百計(jì)求之。及得其術(shù)，始信其詭偽可鄙。江湖上謂之撥推行術(shù)。每觀售術(shù)之際，舉止態(tài)度，深有可笑者。望之則有矜夸之色，問之則為孔竅之辭，或縱恣而大言，或禁秘而不答，是皆不過以禍福馳騁，聳動(dòng)視聽而已。或用之驗(yàn)舊扦新，立宅改路，開門放水，則必以左道為區(qū)處，言某日當(dāng)進(jìn)財(cái)納慶，某年當(dāng)受祿添丁。其言似若可信，故世之貪富貴、泥禍福者，爭(zhēng)趨慕而信用之。雖聰明之士，亦不免為其所愚弄。智者觀之，則其謬妄有不可掩焉者，益信西山所謂憸邪詭譎為不誣也。鄭氏曰：“山川美惡，吉兇感召，固然也。而區(qū)區(qū)專以禍福言者，則涉于術(shù)數(shù)，非理也。”故凡地理之學(xué)，但當(dāng)以理為主，其應(yīng)驗(yàn)與否，一聽其自然。若于理外遷就，以取日前克應(yīng)，是猶詭遇獲禽，君子不為也。茲故特詳其弊，俾世之習(xí)斯術(shù)者，不可不慎。而人子之求宅兆者，知斷驗(yàn)小數(shù)之無補(bǔ)，而不為其所惑，必從事乎龍穴根本，明理之良師云。 論克應(yīng)讖兆之謬 克應(yīng)讖兆，大抵皆術(shù)家假此神術(shù)而已。君子不察，亦往往有入其術(shù)者。甚矣，邪說之易惑也！按克應(yīng)有二，其一謂穴中幾尺下有某物某形某色，如所謂龍肝、鳳髓、猩血、蟹膏、象牙、龍骨、虎珀、朱砂、絲紅、綠翠之類。《玉髓經(jīng)》取龍形有火焰石，鳳形有紅黃石，虎形有虎威石，獅形有球子石，象形金星石，及將軍大座有劍，美女梳妝有鏡之類。崔菊坡謂世俗驟見其說，必致驚駭而反成執(zhí)泥，然不可謂無此理。若執(zhí)為常法，則又不然，此亦固有見。予謂開井得紅黃光澤堅(jiān)實(shí)之土，或脆嫩細(xì)膩之石，及似石非石、似土非土，《葬書》所謂“裁金切玉，五土四備”之說，理或然也。而必取某形當(dāng)?shù)媚澄镒C應(yīng)，豈不誕哉！烏可執(zhí)以為法？又有蝦、蟹、龜、魚、蛇、蟲活物，取為生氣神異等說，皆不足信。固嘗聞之，亦嘗見之，大抵舉不足為地之輕重，縱有亦不可泄露，泄露則龍力減，反為不吉，又安可取之為應(yīng)哉！其次又有日時(shí)克應(yīng)之說，專取下建時(shí)讖兆凖驗(yàn)，固嘗博訪考求。有以奇門取者，有以斗罡取者，有以氣候孤虛取者，有以方位論卦取者?；蛟荒撤接心成飦恚蛟荒撤接心成破?，或有響聲至，或有貴人臨。最其神者，曰馬騎人或有人負(fù)木馬過應(yīng)、魚上樹或有以木魚或干魚掛樹之類，固亦頗凖。第于龍穴美惡無與，地之吉兇何干？徒以此眩弄愚輩之信聽而已，則亦何足尚哉！ 論通書諸神煞之謬 夫選擇星歷通于天文，本理學(xué)也。古之明于星歷者，自鳳鳥氏、鬼臾蓲與車區(qū)、羲和、叔仲諸人，皆弼輔重臣。及春秋、秦、漢以后，亦皆老師夙儒，如王翊、赤松之流，懷才抱德者。迨宋，若邵堯夫、蔡季通，又皆崇儒，其所言論純正無疵。近世以來，流為異術(shù)，詭譔神煞之名，務(wù)于驚駭，名曰《通書》，蔓延海內(nèi)，家喻戶曉。雖有臺(tái)歷頒行，莫之能正。君子倉卒用之，亦莫能辨。間有知其妄者，不敢獨(dú)異，亦各隨俗。是故愈久而愈失其眞，流毒千載，何有止極？茲敢陳其最妄誕者數(shù)條，以為明理君子拔茹藥病之張本，俟知崇正學(xué)者更詳考之。 一、《通書》神煞皆起于郭氏《元經(jīng)》。楊公云“景純雖說無年月”，則知《元經(jīng)》亦非郭氏書?！锻〞分T神煞又多出于《元經(jīng)》之外，各家杜譔，巧立異名，使人畏恐。如云李廣箭，則廣漢武時(shí)人。丘公煞，丘公唐人。楊公忌，楊公南唐時(shí)。是唐漢之前無其煞與？他如所謂閻王催尸之煞、催尸上馬之煞、血光打足、披頭跌蹼之煞、風(fēng)波自起之殺，類皆誑世。又有以定位為拾害，以開位為拾財(cái)、極富之類，又皆愚弄世人。至于有口鶚快、秋天日、長(zhǎng)壽不老之類，是皆巧立異名之尤者。然名愈巧而術(shù)愈陋矣。按甘世彥云：“近世《通書》更易，不可盡信，觀其論雌雄、殮鬼殃殺等說，或出某方殺人，或出某方殺畜，或又某日回喪家再復(fù)殺人殺畜。此因一人死后而殺數(shù)人。數(shù)人死后，輾轉(zhuǎn)殺人之多，不幾于絕滅乎？其不足信也明矣。又觀所著啟攢五音祖墓，乃道神煞，謂正月犯辛煞八人，六月犯癸煞七人，九月犯庚煞七人。如此惑世誣民，見聞之際，莫不驚駭。屢試無凖，不足畏信，適足為明圣者所鄙云。 二、論年轉(zhuǎn)諸神煞?？贾锻〞?，百有二十之多。以歲干起者曰山家困龍、巡山大耗、山家官符、天禁朱雀、坐山官符、穿山羅睺、值山血刃、金血刃、升玄燥火、羊刃殺、都天、太歲、朱雀殺；以歲支起者：坐山羅睺、山家血刃、山家刀砧、皇天灸退、支神退方、千斤血刃、白虎殺、陰中太歲、馬前六害、翎毛禁、向旁殺、的殺、鬼道、兵道、死道、血道、地道、火道、天太歲、地太歲、病符、死符、將軍、士皇、伏兵狼藉、游年五鬼、暴敗、大禍、鐵掃帚、天潑、刀士、游魂、黃旙、豹尾、喪門、吊客、大禁、歲刑、歲壓、?；势邭?、蠶官、蠶室、蠶命、皇帝入座、帝車、帝輅、帝軸、帝舍、飛廉、怨殺、仇殺、禁殺、哭殺、碎金三殺、年禁殺、宅長(zhǎng)殺、宅母殺、長(zhǎng)男殺、中男殺、小口殺、媍人殺、天命殺、暗刀殺、凈欄殺、天官符、地官符、田土官符、畜官符、通天大殺、皇天大殺、九良星殺等?；蛞蚤L(zhǎng)生、沐浴取，或以建、破、危、成取，或以三合四正取，或以對(duì)宮取，或逆或順，或以五虎元遁取，或以五鼠元遁取。其間吉兇不一，如臨官，金精以為旺氣，《通書》乃謂官符；沐浴，六壬以為生運(yùn)，金精又為敗氣。成位既為陰中官符、飛廉大殺、白虎、鬼火之兇，又為天喜、生氣、進(jìn)祿之吉。大概如此，誠何足深泥哉！ 三、論月日諸神殺。夫月日之神殺，《通書》最繁?；紫伞吨夂蠼?jīng)》所載，諸家神殺、六十花甲、周于一歲十二月之日辰，未有一日全無兇殺。若必欲拘之，卒無可用之日。曜仙不得已，乃折之曰：“神殺如天地之風(fēng)云，無日不有。但或在東方，或在西方，智者察其所在而避之耳?！庇衷疲骸皳衿浼嗾哂弥?，如先儒論宋仁宗之朝，未嘗無小人，而不足以勝善類之氣?！彼苟撜\為確當(dāng)之言。如李衛(wèi)公云“明人不論，闇者拘之?！贝耸关澥褂蓿抑g(shù)，又一說耳。 四、論山家諸神殺首稱墓龍變運(yùn)為最兇。唐一行所謂“不得克山家運(yùn)氣”，為大忌?！锻〞芬詾槟过堊冞\(yùn)，不可輕犯半字。注云：“年克山家殺宅長(zhǎng)，月克山家宅母亡。日克山家殺新媍，時(shí)克山家小口當(dāng)?！睄k山謂見屢有犯之而不驗(yàn)者。太和周東樓氏云：“墓運(yùn)之說，如水土山墓在辰，若歲遇甲己，墓在戊辰，納音屬木，忌金納音年月日時(shí)之類。然如水生在申，旺于子。今獨(dú)不思墓運(yùn)既不可克，而生運(yùn)旺運(yùn)乃可克乎？既有墓運(yùn)，又何得無生旺運(yùn)乎？夫旺焉而克，或謂如子平推命法，身旺要煞，勿使旺盛無依，猶可言也。若乃生運(yùn)則如始達(dá)之泉，于此乎克，豈不潰散元?dú)?，尚何抵于終窮而有墓哉？逆而推之，則胎養(yǎng)一運(yùn)且未有生之日；順而推之，則官帶、臨官二運(yùn)亦未及旺之時(shí)。木生未旺，又何使之先受克乎？其論如此，意謂墓運(yùn)不足信。然其言似正，實(shí)則本然。蓋墓運(yùn)之說，出自商氏《歸藏》氣候孤虛之易。以《歸藏》為義，故止論墓運(yùn)。且墓者，歸止之所，居而不移，是其根本之地，可長(zhǎng)可久，非若旺、官，只能眩耀于一時(shí)。且安有長(zhǎng)旺常官之理？惟墓地五行，至此始具眞性，《易》所謂“原始要終”，其此謂也。但歲克墓兇之說，固為傷山之元?dú)?。然亦必以天符為主。若其年月山家得天符之旺，歲音雖傷，何能為害？茍?zhí)旆ネ?，墓雖克歲，安能為福？此其肯綮耳。 五、《通書》所載行年身運(yùn)，其例不一。有以卦論行年所值吉兇者，有以三元白紫之例以論行年吉兇者，有所謂羅星、太陽運(yùn)法者，有所謂通天竅、陰陽二命行年之法者，又有六壬小運(yùn)行年值公曹、神后、登明、傳送、勝光為吉者，又有老君三元白法，以行年得紫白為吉者。又有五殺年月，又有瓊林血海，又有退神年運(yùn)及金樓正運(yùn)、豬頭身運(yùn)、透天六壬、大運(yùn)小運(yùn)、走馬六壬、中運(yùn)帝星、身運(yùn)天元、身運(yùn)集正、三元永定、三元盤古、三元破軍、三元女柳、三元總圣、三元老子、三元九星、大運(yùn)九星、小運(yùn)、通天竅白、與夫利田身運(yùn)，種種不同，彼吉此兇，多相矛盾。細(xì)考其說，皆非有據(jù)。楊公所謂“天機(jī)妙訣值千金，不論行年與納音。但看山頭并命位，五行生旺好追尋?！笔莿t選擇之法，當(dāng)以本命而論祿馬貴人，山頭而取五行生旺，此正理也。何況此等本根之身運(yùn)哉。矧楊公既不用，則其不足信也明矣。特述以告明者。 六、通書《地理大全》所載亡人豬頭身運(yùn)等一十八條，大原家寳亦謂其浩瀚無據(jù)。其可通用者，僅有郭氏《靈轄經(jīng)》所載論金木水火土五行生數(shù)，取亡運(yùn)歸四墓，及四大魂星入墓之說，頗可從俗。其它如所謂亡人執(zhí)印入墓，以亡命后五辰為魂，前五辰為印，要印遇長(zhǎng)生，魂遇墓絕為吉。又有所謂四大年頭，如亡人寅申巳亥生，則取寅申巳亥年月日時(shí)安葬為吉。又有所謂九宮魂入墓，又有所謂鬼谷子十干亡運(yùn)，胡先生《指吉六輪經(jīng)》、白鶴仙人《枕中記》及有《青龍枕記》、《龍子經(jīng)》、《地甲宿經(jīng)》等訣，皆以入墓為言。其間有以一十起于寅者，有以一歲起于寅者，有一十起于亥者，有一十起于坎者，有以一十起于離者，有逢墓而起一十者，有逢長(zhǎng)生而起甲子者，推詳吉兇，互有得失。觀楊公所謂亡人命運(yùn)，有多般不合也。如閑蘇氏所云“課取山頭生氣旺，坐宮入局合星辰，亡人別有推詳處，不用行年泥六輪”之句，其輕重得失見矣。 七、《發(fā)微》通書有安山命之法，其例云：“歲歲皆從子起正，逆行數(shù)至月辰停。就將其時(shí)月上起，順行尋卯安命眞?！逼湔f如此，謂人生八字安命法，以卯定之，彼亦以時(shí)尋卯定山之命宮。愚謂山川自洪蒙判而天地分，兩儀形而山川定。山川之干支萬派，氣相流通。葬者察地中之生氣以旺死骨?？莺〉脷?，遺體受蔭，此正理也。而乃謂山可以命理八字法論之，而為之安命則陋矣。設(shè)使以葬日為亡人再生之命，而年月為造命之術(shù)，亦不當(dāng)安命于山也。 八、通書有所謂周堂者，不知其始自誰何？行世已久，泥之愈深。如行嫁周堂，通書所言行嫁白虎，有睡死床堂、灶廚、路門之例，以為擇廚灶日用之。又曰值死乃白虎死，其日吉。值睡乃白虎睡，其日吉。俗則見其日死，遂謂兇不可犯。值睡亦不曰白虎睡，而于新人亦忌于睡，遂舉家坐以達(dá)旦。若此者何其惑之甚與！何其愚之甚與！行之已久，略無議者。謂周堂之說有凖不可犯與？則吾深求其理，而竟無其起例；謂不足信與？世俗信之至周且篤。噫！天下事莫不有理，其于理有未窮，則其知有不盡，無怪乎世俗之惑滋甚也。蓋常俗不知察究其理，而儒者又不暇窮其術(shù)，拘于習(xí)俗，泥于常見，拘于忌諱，故耳。予謂陰陽之理，皆本于五行，其所以為禍福者，亦莫不以秉其生旺者為吉，而當(dāng)其衰敗者為兇，遇其相生者為福，值其相克者為禍，無余論矣。而通書之設(shè)周堂者，既無五行之起例，則無生旺衰敗之可推，無相生相克之可據(jù)，徒執(zhí)定局，而乃拘于大月小月某日某日吉，某日某日兇，年年不異，月月相同，不幾于膠柱而鼓瑟、刻舟而求劍乎？既無通變之機(jī)，又無的然吉兇之驗(yàn)，則其所謂周堂云者，禍福無憑，不足準(zhǔn)信，削去不惑于君子亦宜矣！世人蹉過吉期，多因拘泥于此。豎造入宅，葬埋上官等日，皆有周堂之例，舉一隅，他可類推，又何足深辨哉！ 九、通書之最謬者，莫如三十六用。其說倡自祝文夫所譔《袖龍經(jīng)》，詭立修方應(yīng)驗(yàn)，以為修報(bào)催官之方，則能使閑居者不日起復(fù)；修報(bào)黃甲利方之方，則能使白衣者起舉登科；修報(bào)火星青龍，則能使在官者轉(zhuǎn)官加祿；修作極富星月財(cái)方，則能使貧者驟獲橫財(cái)；修定位魁罡，能舍財(cái)獲窖；使鬼運(yùn)錢來，則修鬼道之位；欲因妻得財(cái)，則修三女之方；欲因妻獲官者，則用三臺(tái)五庫；欲因軍得寶者，則用魁罡福星；倲兵道將軍，可以因軍得官；修順逆血刃，可以六畜大旺。修蠶命可旺蠶絲，修空亡則除冷退，救人長(zhǎng)病修報(bào)天醫(yī)，救人喪禍修作白虎。謂修金匱可旺人丁，謂修天瘟可除瘟疫。又有所謂袪鼠盜、解官訟、長(zhǎng)壽年等事例，皆以修方為驗(yàn)，其陋如此。愚謂安葬墳?zāi)?，其地龍眞穴的，融結(jié)不偽，眞知其為富地，而用諸富星以助其富，眞知其為貴地，而用諸貴星以催其貴，理或然也。而龍穴不眞，徒狥年月，則亦無益。況修方而可以致富貴，可以使鬼運(yùn)錢財(cái)，可以獲古窖金銀，可以救病，可以添壽哉！此理之所必?zé)o者。茍如其言，則求名之士不必朝讀暮誦，講求書史，是但修其催官之方，則自能取青紫如拾芥；求利之士，不必曉行夜算，坐賈行商，但修其極富之星，則自獲寶窖；病者不必求醫(yī)，修天醫(yī)而可愈；訟者不必訴官，修天赦而可解矣。天下豈有是理也哉？惑世誣民，適取一笑耳。 以上通書諸說之謬，有一人之言而自相矛盾如竅馬之類，有數(shù)家之書而各相抵牾如丙丁為獨(dú)火又謂三奇者，不能悉具，姑撮其要如此。泰和周氏所著《陰陽定論》，亦頗詳明，崇正學(xué)者，自當(dāng)言下有悟云。 堪興宗旨 天自太極肇分，兩儀既判，立天之道曰陰與陽，立地之道曰柔與剛，統(tǒng)言之曰氣。有氣則有象，有象則有數(shù)。天列星辰，地列川岳。圖出于河，書出于洛，象數(shù)備具，變化乃行，吉兇由生，道其昭昭矣。乎世當(dāng)洪荒，光岳氣完，神圣迭生。人皇相厥山川，分為九區(qū)，兄弟九人各居一方，則相地之法其來遠(yuǎn)矣。伏羲仰觀天文，俯察地理，以畫八卦，方位由定。黃帝置六相，以太常察地理，命大撓作甲子，造指南車，于霧中辨方，以滅蚩尤，則羅經(jīng)之稱神器，信不誣也。鯀汨五行，帝乃震怒，錫禹洪范九疇。乃莫公劉興豳，陟則在巘，復(fù)降于原。既景乃岡，相其陰陽，民繁且宣。文王造周，更置卦位，是謂后天，而以入用。周公卜洛，相宅瀍澗之間，為周匹休。至于衛(wèi)文，營室楚丘，樹臬揆日，景山與京，此誰為哉？蓋當(dāng)時(shí)列國，皆有史官，如梓慎、甘公、唐昧、尹皐之流，皆以明于陰陽，主司宅兆而任之官。時(shí)入戰(zhàn)國，則皆懵然。雖有鬼谷，不染世塵；青鳥、白鶴、赤松、黃石，皆避世之隱君子，抱道巖穴，憫惻斯世，演著《青囊》《青囊》乃黃石正經(jīng)，赤松增傳，希夷補(bǔ)注。圯橋孺子，夜半授書。赤符應(yīng)運(yùn)，《赤霆》乃著。高隴原卑，前瞻后顧。相其主客，觀其祖宗，制穴尺寸，定法五行。八卦九變，九星九宮。八方噓吸，以占其風(fēng)。穴前折水，折東屈西。妙斡造化，出入干支，天下之能事畢矣。功成名遂，鴻飛冥冥，托以辟谷，自卜壽塋在徐州房山。甫及八代，是生道陵，擇居龍虎，稱號(hào)天師。五十傳世，盛至于今。身后之謀，乃能如是，此又百代殊絕之杰也。金華石室，緘藏玄秘。漢尚識(shí)緯，義理乖僻。惟京房善易，以卦配六甲，休咎有征。迨至東晉，間生景純，發(fā)為《葬書》，曰“葬乘生氣”，曰“山有四勢(shì)，氣從八方”，曰“土圭測(cè)其方位，玉尺度其遠(yuǎn)邇”。皆妙參造化，默奪神功。惜被兩儒刪訂迷眞。淳風(fēng)《小卷》，詞約精義。而陶公捉脈之《賦》，似専言乎形局。及其結(jié)語，則云“更能配合天星，萬古通行無此妙?！辈肥稀堆┬摹分?，似不論于天星。及其警策，則云“八卦五行，必須參究”；又云“排八方之八卦，審四勢(shì)之四維”。此又皆徹上徹下之論，非深造者莫識(shí)也。聞喜丘公，術(shù)本神授。扦立動(dòng)星，占者以聞。爵以亞父，乃進(jìn)圖經(jīng)三卷十章，眞理氣之心印，天機(jī)之秘訣也。唐高宗能以金函玉柜藏其書，而不知翼世即有黃巢之亂，瓊林府庫，皆眞能守禪。一行能撰銅函偽經(jīng)，以混其眞。而不知其間乃有曾、楊之賢，金函秘書，悉為所得。曾、楊皆奔江南，求已為節(jié)制李司空所辟，因鑒丘公之轍，刊石作記，本圖免禍。而不知野歌閑編，聞風(fēng)雜出，流弊無窮。惟楊公傳于文辿，而龍穴沙水之《心鏡》始作。文辿傳于希夷，而青囊經(jīng)傳之注解始詳。賴布衣本楊公之儔匹，故《催官》、《旅寓》之論皆協(xié)天星。廖金精乃張守之選拔，故陽符陰契之說，皆出景鸞。子微一代偉人，而《玉髓經(jīng)》専于形象，不得與廖、賴分抗。牧堂道學(xué)崇儒，而《發(fā)微論》未嘗顯辟天心。及乎朱晦庵、蔡西山，雖酷好風(fēng)水，而教外別傳，恐亦未究。故其不用某山向之說，遂起后人借口無窮之弊。不知西山嘗有分金之注，而文公《山陵議狀》，乃專辨于國音。迨夫傳伯通《堪輿要約》，鄒仲容《答汪伯彥書》，皆推明理氣，承吳、廖之旨緒。劉太?！镀缴坝癯摺?，誠意伯釋之而愈明。他如李玄緒之《三易三元編》、司馬大士之《光明大照?qǐng)D》、陳彥繹之《業(yè)珠》、厲伯韶之《分金斷訣》、達(dá)僧記司馬頭陀之問答，潛齋述《素書寶鏡》之注疏，董德彰著《四神秘訣》、《天卦青囊》、《金斗算法》、《雪心賦解》等書，雖學(xué)有淺深，詞有純駁，然皆能發(fā)揮陰陽，推明理氣，而羽翼經(jīng)旨，不可訾也。夫何謝子期者，定釋四書，執(zhí)其偏見，辟廢天星。篁墩程公不察，首敘雄文，一倡群和，流毒海宇，深可憫惻。因嘗慨夫此理之在天地，本無顯晦。但自秦漢以來，每數(shù)百年始得一人，上明天道，下察民故，依經(jīng)循法，為天下建邦立家，能使衰者振，仆者植，淹塞者達(dá)，響應(yīng)神速，如呼谷中。然皆不數(shù)十年，其人亡則其術(shù)泯，書亦散逸不復(fù)見。民無所適從，大事皆委之時(shí)師，往往有遺憾焉。豈禍福予奪之柄，默有攸司？即不然，何哲人之生不數(shù)，雖縉紳君子，尚不知有堪輿之正學(xué)，況其下乎？不侫兄弟初嘗深辟天星，久而罔驗(yàn)，乃覺偏一之非。嘉靖戊申春，與剛陽子祝君尚用、丹臺(tái)子廷輔，及笪景明氏同參玄學(xué)，獲遇至人靈陽趙仙翁，因而質(zhì)之，覺以出世間法。言下有悟，復(fù)偕君遷、葉兄博搜吾興諸仙遣文，征其課驗(yàn)名地，則皆脗合。于是始知教外別傳，豁然了悟。迄今三十余年，頗亦眞切。形勢(shì)方位，天星巒頭，誠為體用不可偏廢。方位之有東南西北，猶一歲之有春夏秋冬；山家之有二十四向，猶一歲之有二十四氣。六十龍應(yīng)六十甲子也，七十二龍應(yīng)七十二候也，三百六十五度即朞之三百六旬有六日也。一歲之中，一月之內(nèi)，一日之間，既有時(shí)日支干孤虛旺相之不同，則二十四向、七十二龍、百二十分金、三百六十五纏度之間，豈無吉兇悔吝寓期間而顧不知審耶？但其理極繁細(xì)，極縝密，非粗淺所易知，鹵莽所可測(cè)。況雜以諸家星卦之穢陋于其間，是以君子厭其謬妄耳。然太極圖書，理氣之源；八卦五行，陰陽之祖，自有不可誣者。特述宗旨，俾知所察云。 三味論有引 地學(xué)之關(guān)鍵有三：曰巒頭、天星之說也，正針、縫針之辨也，諸家五行之用也。三者喋喋，迄無定論。蓋術(shù)家陰相付受，以為秘傳，逈然與世間常法懸絕。茍非歷涉試驗(yàn)，灼見眞知，何敢驟信？不侫兄弟囊因先人大事，輟舉子業(yè)，苦心究此。初嘗執(zhí)以世間法曰：巒頭形勢(shì)，理也；天星方位，其謬也。子午正針，理也；壬子丙午縫針，其妄也。正五行，理也；洪范、八卦諸家五行，誕也。久而用之罔驗(yàn)，疑莫適從。幸方外懶云趙師覺之曰：“子不聞出世間法有顛倒五行之說乎？”于是復(fù)取吳、廖、傅、董諸書精詳之，徧征其所下課驗(yàn)名墓，果與世間法不合，始大省悟。夫形家也、正針也、正五行也，其言誠直捷正大，豈知其似是實(shí)非，足以惑人哉！善乎吳草廬先生云：“世間萬事俱要順，惟丹法與葬法要逆?！贝怂耘c世間法不同耳。語曰“三折肱醫(yī)乃良”。不侫兄弟經(jīng)涉磨挫，顛毛種種矣。管窺有得，各為論敘，名之曰三昧，以闡教外別傳之意，請(qǐng)正于仁孝君子云。萬歷壬午正月，德興天門山人徐善述書于楚云杜李氏燕山草堂。 巒頭天星 夫地理之傳，一而已矣。何學(xué)者之偏執(zhí)也！學(xué)賴氏者主天星，而以形勢(shì)為粗跡，往往龍勢(shì)未審，輙挾羅經(jīng)，累步逐節(jié)，以為方位辨。不知天星之方位，祇為穴間乘氣消納之矩，而來龍行度，何若是之拘乎？拘則動(dòng)須掣肘，而彼活潑逶迤之龍脈，又安足取乎？讀斷龍?jiān)娬?，又或以方位為渺茫，曰“下地不須憑卦例，登山不用帶羅經(jīng)”，劉氏豈欺我哉！以故乘氣乖舛，而福祉翻成禍基。此皆一偏之見，非通學(xué)也。夫形勢(shì)誠粗跡矣，而不先其跡，則脈絡(luò)何由而驗(yàn)？方位雖渺茫矣，而陰陽五行，爐冶天地，其說豈妄誕而不經(jīng)？況乎尺寸之內(nèi)，移易之間，有吉有兇，有休有咎，可恁作一死局爾耶？故學(xué)者必知吾道之中，而后可與言形勢(shì)；亦必知吾道之和，而后可與言方位。蓋不偏不倚固為中，亦須正行不泥，旁行不流，乃能妙于中。如望勢(shì)尋龍，既欲其中矣，而又欲尋方位以為中，不將執(zhí)之為子莫之中耶？迨其靈光發(fā)越之處，可以斟酌其意向，斡旋其氣機(jī)，而又不直遂，不嬌揉，隨勢(shì)觀理，而無少差謬。若卜氏所謂“正穴眞形，自然默合”者，則中節(jié)之和也。中和本一理，而謂形勢(shì)方位有不相須者乎？是中也者，地理之大本；和也者，地理之妙用。吾未聞體用而可析之為二者也。予兄弟早年周游四方，歷覽古格，見賴氏主天星，而所為未嘗失形勝；劉氏黜羅經(jīng)，而所為未嘗遺方向。各從其體用之妙，而洞悉其默合之機(jī)，故一以形勢(shì)得方位，一以方位定形勢(shì)，非若俗學(xué)之各一其藩籬也。不侫故發(fā)之，俾毋為偏見所惑云。 正針縫針 地理之用，莫切于羅經(jīng)。公劉遷豳面相陰陽，周公營洛而測(cè)景，衛(wèi)文徙楚丘而揆日，此其矩矣。故《詩》曰“揆之以日”，又曰“既景乃岡”。其法以春分之日，立八尺之臬，以測(cè)其日出之景，表而正乎東；秋分之日，立八尺之臬，以測(cè)其日入之景，表而正乎西。至于南北，折量中平，架以十字之繩，準(zhǔn)以方矩之尺，則東西南北四正適均。言天地大中至正之位者，莫是過矣。然此須歷四時(shí)而后定。圣人以為不便夫民用，于是制土圭以代之，即今之羅經(jīng)也。宜乎后之言羅經(jīng)者，準(zhǔn)之臬可也。奈何針?biāo)?，較于臬而偏丙，不相符合。是圣人又變而通之，立內(nèi)外二盤，以針?biāo)府?dāng)子午之正，因名之曰正針；臬所測(cè)當(dāng)壬子丙午兩縫之間，因名之曰縫針。此所以有內(nèi)盤、外盤、正針、縫針之不同耳。后世不知圣人制作之原，擬議于測(cè)，而又有金盤、銅盤，三七、二八，以至天盤、地盤之說，紛然雜出而莫之適從矣。要之，針法之多門，寔由正、縫之弗辨也。今夫主正針者，以正為正，而曰“何有壬子丙午之偏？”主縫針者但知縫針之可用，而卒不能屈夫正針之說。此二家之所以爭(zhēng)勝也。至為調(diào)停之說者，曰用正針以格來龍，用縫針以扦坐向，用三七、二八以消納砂水。其詩曰：“先將子午定來岡，次把中針來較量。更加三七與二八，莫與時(shí)師競(jìng)短長(zhǎng)?！贝饲N四針之巧而已，針何異用于是耶！外此復(fù)有所謂測(cè)天用正針，測(cè)地用縫針；格龍穴以內(nèi)盤，定砂水以外盤之說。不知地附于天，而所測(cè)不能以有異。龍穴砂水俱一理，而方位何以有內(nèi)外之殊？此皆牽強(qiáng)，而非至當(dāng)不易之論也。茍非究極其理，經(jīng)涉之久，磨礪之多，而徒得于驟聞之頃，豈能以遽信縫針之為是哉！蓋天之氣與地之氣常略參差，故南北之位，陰陽之會(huì)，不能恰然齊一。是以針之所指，與臬之所測(cè)，亦有異也。天地之氣，陽生于子中，極子午。自子至丙，東南司陽。陰始于午中，極于子中。自午至壬，西北司陰。浮針?biāo)?，即陰陽大分界。偏于壬丙者，針之泊于氣耳。臬測(cè)以景，針以氣，故不能符。人但拘夫正針之正為正也，而不知以臬較之則偏也，非正也；人但泥夫縫針之縫為偏也，而不知由臬準(zhǔn)之則正也，非偏也。蓋步太虛之廣，推七政之纏次，皆準(zhǔn)于臬。以天而測(cè)天，至當(dāng)不易之論也。針泊于氣，乃偏壬丙，哲人通其變，以便民用，故立縫針，合乎臬測(cè)，則得天地大中至正之位矣。后世不察，嘵嘵致辯，名家若廖金精者，求其理而不得，但曰：“針，金也，畏南方正位之火，故不敢正指于午，而偏于丙。”斯言也，于理未當(dāng)，何足以屈服乎諸家？后之人又從而議之曰：“丙亦火也，針胡為而獨(dú)指之哉？”蓋廖氏惟知縫針之可用，而亦莫知其所以然之理也。夫天地之氣不能恰然齊。天之氣在于子午之中，地之氣在壬子丙午之中。是以候氣者冬至日于壬子之中置黃鐘焉，夏至日于丙午之中置林鐘焉，足可征矣。矧羅經(jīng)古制，原于地支十二位，而加入八干四維，為二十四位，適壬子丙午之半為中也?？拜浖覄?dòng)推董公。予去董公世未遠(yuǎn)，又幸同其鄉(xiāng)，嘗得所貽之羅經(jīng)而玩焉。其分于金則本《叢珠素書》。中剖戊子，以為陰陽混雜之界。而右列甲子、丙子于壬，以從大雪之陰局；左列庚子、壬子于子，以從冬至之陽局。非邵子“冬至子之半”與？其分金則本于陳希夷，以甲子配頤而鄰壬之中，以丙子配中孚而正子之始，非即“頤初大雪末，而卦氣起中孚”之說與？其分星土，則以虛、危之間，正針之中，而周天列宿各止其舍，又不與“考中星，齊七政”者符契與？然此董氏之制，蓋沿襲于廖氏者矣。廖氏之說，詳見于《泄天機(jī)》，可考也。由是觀之，即上古而言，臬之所測(cè)，合焉而不差。自后世而論，廖、董諸人用之而有驗(yàn)。且今時(shí)之制算歷者又宗之，非無征而不信，予何為而獨(dú)不然哉！噫！冰不足疑也，而夏蟲疑之。吾故愿學(xué)者之毋為夏蟲焉可也。 諸家五行 地理竅妙，無出五行。五行之變不可勝窮。而要之，或以氣言，或以質(zhì)言，其概也。故山川之形，有曲者、直者、銳者、圓者、方者，具五行之質(zhì)。而楊氏曰九星。廖氏又曰“九星析之而九九異形”，皆此五質(zhì)之變也。宋儒有言：“質(zhì)雖以氣而成，然其體一定不易。氣雖形乎質(zhì)之內(nèi)，而其用則循環(huán)不窮?！苯癖鼗於恢?，則天地間不過輪一定局，而無變化錯(cuò)綜之妙。斯造化亦小矣。是故至人識(shí)其妙而泄造化之機(jī)。又有二說焉：曰正五行以定其方，曰八卦五行以司其局，曰洪范五行以窮其山音。此景鸞吳公表于宋仁之朝者，誠地學(xué)之標(biāo)準(zhǔn)矣。然三說中惟洪范最玄，而管虢之注近于牽強(qiáng)，世有斥之為《滅蠻經(jīng)》，而更論山音于五行者，此俗學(xué)之杜撰也。夫俗學(xué)無傳，則此三說已錯(cuò)亂矣，而況乎甲子之五行又有三，曰天干五行、地支五行，與納音五行是也。其相沿于甲子之五行又有四：曰三合五行、支藏五行、化氣五行與變運(yùn)五行是也。其反復(fù)于卦氣，比附于形局，而通極于天文者，五行又有五：曰河圖五行，渾天五行，雙山五行，玄空五行，與宿度五行是也。其余支分節(jié)引，葢無論數(shù)十，而用者又欲取其生，忌其克，則議論孰從而定哉！予竊謂諸說雖苛煩，而必以三說為綱領(lǐng)。其見于甲子及相沿甲子者，皆洪范之通衢。其為河圖，為雙山，為玄空者，皆八卦之蹊徑。而其為渾天，為宿度者，則又正氣之開拓也。惟綱領(lǐng)正而諸說皆可兼舉矣。然概而論之，五行不生則不壯，不克則不威，比其旋相為濟(jì)通，諸氣與質(zhì)而不可相無者也。故金得火而益精，水得火而既濟(jì)，土得木而疏通，水逢土而不蕩，木緣金而成器，非相克之明驗(yàn)與？奚必生之而后可也？矧子本水鄉(xiāng)，而火寔生焉；午本火地，而水且寓焉。造化之生生又有如此其妙者，吾安得而泥之？第主賓內(nèi)外之辨，與本末輕重之差，則在吾酌量之而已矣。故曰神而明之，存乎其人。 跋三昧論 通天地人曰儒。叔世罕通儒，而又何能堪輿也？自余所睹記，名家不少矣。大要拾前人糟粕。即下一形勢(shì)，沾沾自命。此家戶所有耳，何以稱焉？晚而得徐君《三昧論》，犁然有當(dāng)于心三者。理微眇而用最繁細(xì)，好奇者鑿之，淺中者泥之，各以口舌爭(zhēng)，至不可究詰。而世儒遂擯為外道矣。徐君二難：于書無所不窺，足跡半天下。蓋晩年甫有定論。夫拘牽悠謬者，談何容易耶！君所著有《人子須知》，傳誦四遠(yuǎn)。嘗語余曰：“假我數(shù)年，當(dāng)不止此?！庇形对掌溲灾?！楚云杜利瓦伊楨書。砸袼ㄒ?。蕵屖龙穴体耳，用臃N髦?。体用相须，穬e艸似?。原吠愳星卦气之法，明体致用，翼嵢天卦配合臆]?，后天蒯j婆咆誠?。闹] 閱筆重刊人子須知資孝地理心學(xué)統(tǒng)宗卷七上之二 江右山人徐善繼述 同著 此以下凡六卷，專論方位理氣之說，蓋用卦之妙也。丹法非卦無以明火候之周天，葬法非卦無以測(cè)生氣之淑慝。二者取用乎卦，其致一也。夫自河出圖，洛出書，圣人則之而畫卦，通神明之德，類萬物之情，廣大悉備，妙用無窮?？拜浖彝圃須?，烏可廢此？但其條緒多端，名目不一，既有陰陽之辨，又有天星之配；既統(tǒng)卦氣之屬，又有五行之別。至于分野禽奇，貴人祿馬，子父財(cái)官等說，雖門例甚繁，要之，皆一用卦而巳矣。奈何作偽亂眞，裝卦輪星，出于羲畫文演之外，而失古圣辨方正位、體國經(jīng)野之旨。茲特輯《陰陽旨原》一卷，著太極、河圖、洛書，證以丘、吳二公之心印，以見五行、八卦、天心、地脈之源委。復(fù)輯《陰陽妙用》五卷，質(zhì)之廖、賴諸君之遺文，以詳龍、穴、砂、水、方位吉兇之宜忌，俾知陰陽本原，而不淪一隅，不惑他岐云。 陰陽旨原凡七卷 圖一 圖二 圖三 圖四 圖五人子須知資孝地理心學(xué)統(tǒng)宗卷六下之四德興山人徐善繼述同著曰雜著，所以補(bǔ)遺也論風(fēng)水要訣吳草廬先生謂杜待制曰：“世間二事，同歸殊途。修養(yǎng)家之丹法，地理家之葬法，可以一言蔽之曰要逆?！狈妒细稍唬骸吧鷼庵鼙樘斓?，浸灌一身。善攝生者，識(shí)生氣之根，凝之于一身；善葬者，識(shí)生氣之止聚之于一穴，其竊取生化之機(jī)一也?！庇柚^天下之事俱要順，惟修養(yǎng)家之丹 閱筆太極圖說 一圖：此無極而太極也。所以動(dòng)而陽，靜而陰之本體也。非有以離乎陰陽，即陰陽而指其本體，不雜乎陰陽而為言耳。二圖：此太極之動(dòng)而陽，靜而陰也。中太極者，其本體也。陽動(dòng)者，陽之動(dòng)也，太極之用所以行；陰靜者，陰之靜也，大極之體所以立也。陰中之陽者，陽動(dòng)之根也。陽中之陰者，陰靜之根也。 三圖：此陽變陰合而生水、火、木、金、土也。陽變者，陽之變也；陰合者，陰之合也?！鹚幨ⅲ示佑?；○火陽盛，故左；○木陽穉，故次火；○金陰穉，故次水；土沖氣，故居中。而水火之交系乎上，陰根陽，陽根陰也。水而木，木而火，火而土，土而金，金而復(fù)水，如環(huán)無端。五氣分，四時(shí)行也。太極、動(dòng)靜、五行一陰陽，五殊二實(shí)無余欠也。陰陽一太極，精粗本末無彼此也。太極本無極，上天之載無聲臭也。五行之生各一其性，氣殊質(zhì)異，各一其極，無假借也。動(dòng)靜陰陽，此無極二五所以妙合而無間也。干男坤女，以氣化者言，各一其性。男女一太極也，萬物化生以形化者言，各一其性，而萬物一太極也。 唐國師亞父丘公延翰云：“《易》曰：‘易有太極，是生兩儀。兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉兇?！蛱珮O未分之先，天地人物未有也。沖漠朕兆，惟一氣耳。一氣既分，輕清為天，重濁為地。輕清之精上而列日月星宿，濁氣之精下疑山河草木，一陰一陽，兩儀奠位，天地生成。人稟理氣，混然中處，陽變? |
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