二、風(fēng)俗

295·【卷十五·漢書三】原文：眾賢和于朝，則萬物和于野。故四海之內(nèi)，靡（mi）不和寧。

【譯文】眾位賢臣在朝廷上能和睦相處，萬事萬物在朝廷外也能調(diào)和互濟(jì)。這樣，四海之內(nèi)沒有不和平安寧的。

296·【卷四十六·申鑒】原文：故肅恭其心，慎修其行。有罪惡者無僥幸，無罪過者不憂懼，請(qǐng)謁（ye）無所行，貨賂（lu）無所用，則民志平矣，是謂正俗。

【譯文】所以人們都使自己的心性端嚴(yán)恭敬，謹(jǐn)慎地修身實(shí)踐。有罪惡的人不會(huì)僥幸逃避懲罰，沒有罪過的人不會(huì)擔(dān)憂懼怕，別人的請(qǐng)托一律不聽從，私贈(zèng)財(cái)物也沒有用處，那么民心也就平正了，這就叫做“正俗”。

297·【卷四十六·申鑒】原文：君臣親而有禮，百僚（liao）和而不同，讓而不爭，勤而不怨，無事唯職是司，此治國之風(fēng)也。

【譯文】君主和群臣親近并且遵守禮法，百官和睦而不隨便附和，互相謙讓而不爭功，勤奮而無怨言，沒有變故時(shí)，堅(jiān)守自己的職事，這就是國家安定太平的氣象。

298·【卷二十三·后漢書三】原文：古之進(jìn)者有德有命，今之進(jìn)者唯財(cái)與力。

【譯文】古時(shí)進(jìn)身為官，必是有德行又命中有官運(yùn)的人；現(xiàn)在進(jìn)身為官，只是憑錢財(cái)和勢(shì)力。

299·【卷一·周易】原文：上慢下暴，盜思伐之矣。慢藏誨（hui）盜，冶（ye）容誨（hui）淫。

【譯文】在上者輕慢，在下者暴虐，盜寇就思謀侵伐了。財(cái)物不妥當(dāng)收藏，就引人偷盜；在容貌上打扮上太妖冶，就會(huì)引人淫亂。

300·【卷四十六·中論】原文：民之過在于哀死而不愛生，悔往而不慎來。善語乎已然，好爭乎遂事，墮（古文墮下邊有于字）今日而懈于后旬，如斯以及于老。

【譯文】民眾的過失在于對(duì)死者悲哀而不愛惜活著的人，對(duì)過去的事后悔不已而不慎重地對(duì)待將來，總是喜歡談?wù)撏拢瑦蹱庌q已了之事，荒廢于今日，更懈怠于將來的時(shí)光，這樣一直到老死。

三、治亂

301·【卷二十一·后漢書一】原文：《黃石公記》曰：“柔能制剛，弱能制強(qiáng)?！比嵴?，德也；剛者，賊也。弱者，仁之助也；強(qiáng)者，怨之歸也。舍進(jìn)謀遠(yuǎn)者，勞而無功；舍遠(yuǎn)謀近者，逸而有終。逸政多忠臣，勞政多亂民。故曰，務(wù)廣地者荒，務(wù)廣德者強(qiáng)。有其有者安，貪人有者賤。殘滅之政，雖成必?cái)　?/span>

【譯文】《黃石公記》上說：“柔能克剛，弱能勝強(qiáng)。”柔和是與仁德相符的，剛強(qiáng)是與悖（bei）禮亂德相應(yīng)的。弱者自然招感仁義之士的幫助，強(qiáng)悍者容易遭受人們的怨恨。舍近謀遠(yuǎn)的人，會(huì)勞而無功；舍遠(yuǎn)謀近的人，安閑而有好結(jié)果。使人民安居樂業(yè)的政治多出忠臣，勞役繁重的政治多出亂民。因此說，一心想多占地域的君王，其土地就會(huì)荒蕪；一心實(shí)施仁德的君王，其國勢(shì)就會(huì)強(qiáng)大。珍惜自己所擁有的人，心安理得；貪圖別人所擁有的人，性情會(huì)兇暴。殘酷暴虐的政治雖然一時(shí)成功，最終也一定要失敗。

302·【卷九·孝經(jīng)】原文：子曰：五刑之屬三千，而罪莫大于不孝。要君者，無上；非圣人者，無法；非孝者，無親。此大亂之道也?！?/span>

【譯文】孔子說：“古代五刑所屬的犯罪之條列，有三千之多，其中沒有比不孝的罪行更大的，脅迫君王的人，是眼中沒有君王的存在；詆毀圣人的人，是心中沒有禮法的存在；誹謗行孝的人，是心目中沒有父母。這三種人，都是造成天下大亂的根源。”

303·【卷三十七·孟子】原文：上下交征利，而國危矣。

【譯文】國中上下互相爭奪利益，國家就危險(xiǎn)了。意謂從國君到百姓，都要爭名奪利，必然導(dǎo)致弒（shi）君篡位。

304·【卷十·孔子家語】原文：哀公問于孔子曰：“寡人聞之，東益不祥，信有之乎？”孔子曰：“不祥有五，而東益不與焉。夫損人而自益，身之不祥也；棄老而取幼，家之不祥也；釋賢而用不肖，國之不祥也；老者不教，幼者不學(xué)，俗之不祥也；圣人伏匿（ni），愚者擅權(quán)，天下不祥也。故不祥有五，而東益不與焉。

【譯文】魯哀公問孔子說：”我聽說向東邊擴(kuò)建住宅是不吉祥的，真是這樣嗎？“孔子說：”有五種不吉祥的事，而向東邊擴(kuò)建住宅卻不在其內(nèi)。損人利己，是自身的不祥；遺棄老人只顧孩子，是家庭的不祥；舍棄賢明之人卻任用不肖之徒，是一個(gè)國家的不祥；老人不教育后代，年幼的人不學(xué)習(xí)，是風(fēng)俗的不祥；圣明的人都隱退不出，而愚昧的人擅自利用職權(quán)，是天下的不祥?？傊?，不吉祥的事情有五種，向東邊擴(kuò)建住宅并不包括在內(nèi)?！?/span>

四、鑒戒

305·【卷十·孔子家語】原文：夫君者，舟也；民者， 水也。水所以載舟，亦所以覆舟。君以此思危，則危可知矣。

【譯文】君主好比是船，百姓好比是水；水可以負(fù)載船，也可以覆沒船。國君由此想到其中的危險(xiǎn)，那么什么是危險(xiǎn)也就知道了。

306·【卷二十九·晉書上】原文：天子之子，不患不富貴，不患人不敬畏，患于驕盈不聞其過，不知稼穡（se）之艱難耳。至于甚者，乃不知名六畜，可不勉哉！

【譯文】將要繼承王位的王子，不用擔(dān)憂不富貴，不用擔(dān)憂別人不敬畏，要擔(dān)憂的是過于驕奢而聽不到自己的過失，不知道農(nóng)業(yè)勞動(dòng)的艱辛。更過分的，甚至不知道六畜的名字，這樣還不應(yīng)該努力嗎？

307·【卷三十七·孟子】原文：孟子曰：”離婁（lou）子之明，公輸子之巧，不以規(guī)矩，不能成方圓；師曠（kuang）之聰，不以六律，不能正五音；堯舜之道，不以仁政，不能平治天下。... ...故曰：徒善不足以為政，徒法不能以自行?！?/span>

【譯文】孟子說：”就算有離婁子、公輸子的精巧，如果不用圓規(guī)和曲尺，也不能正確地畫出方形和圓形；就是有師曠辨音的耳力，如果不按六律，便不能校正五音；就算是有堯舜的道德修養(yǎng)，如果不實(shí)行圣王的法令制度，也不能治理好天下。......所以說，只有養(yǎng)心還不足以從事政治，只立善法，善法也不可能自己實(shí)行?！?/span>

308·【卷三十一·六韜】原文：文王問太公曰：‘君國主民者，其所以失之者，何也？”太公曰：“不慎所與也。人君有六守三寶。六守者，一曰仁，二曰義，三曰忠，四曰信，五曰勇，六曰謀，是謂六守?！蔽耐踉唬骸吧鲹翊肆?，奈何？”太公曰》“富之而觀其無犯，貴之而觀其無驕，付之而觀其無轉(zhuǎn)，使之而觀其無隱，危之而觀其無恐，事之而觀其無窮。富之而不犯者，仁也；貴之而不驕者，義也；付之而不轉(zhuǎn)者，忠也；使之而不隱者，信也；危之而不恐者，勇也；事之而不窮者，謀也。人君慎此六者以為君用。君無以三寶借人，以三寶借人，則君將失其威。大農(nóng)、大工、大商，謂之三寶。六守長則國昌，三寶完則國安?！?/span>

【譯文】周文王問姜太公：“凡是治理國家和人民的國君，都想長久保有其國家，為何他們會(huì)失去呢？”太公說：“此乃由于他們不能選擇適當(dāng)?shù)娜瞬藕徒⑦m當(dāng)?shù)氖聵I(yè)之故。凡為人君這2，必須注意六守以選拔人才，兵謀劃三寶以經(jīng)營事業(yè)。所謂六守，一是仁，二是義，三是忠，四是信，五是勇，六是謀，這就稱為六守。”文王又問：“如何能選擇到具備此六種德行的人呢？”太公說：“給他以財(cái)富，觀察他是否不逾越禮法；責(zé)他以高爵，觀察他是否不驕傲凌人；付托他以重任，觀察他是否不專擅；使他處理事務(wù)，觀察他是否不虛偽欺騙；使他擔(dān)當(dāng)危險(xiǎn)之任，觀察他是否能臨危不懼；使他處理事變，觀察他是否能應(yīng)變?nèi)f窮。富而不逾越禮法，是心中存有天理之公，是即仁也；貴而不驕傲凌人，是心中存有義理之明，是即義也；擔(dān)負(fù)重任而不轉(zhuǎn)變心意，是心中存有忠誠之操，是即忠也；處理事務(wù)而能坦白無隱，是心中存有誠信之行，是即信也；當(dāng)為難之任而能臨危不懼，是心中有勇往不屈之意，是即勇也；處理事變而能應(yīng)機(jī)不窮，是心中具有機(jī)智之略，是即謀也。以此六種方法去觀察人才，可以得到具有六守之人。人君不可將處理三寶之權(quán)利給與他人；給與他人，則人君將喪失其權(quán)威。三寶乃是大農(nóng)、大工、大商三種經(jīng)濟(jì)組織。具有六守之賢才眾多，則國家昌盛；三寶之經(jīng)濟(jì)制度完備，則國力充足。人才盛而國力足，國家自然可以長治久安了。”

309·【卷三十九·晏子】原文：景公問晏子曰：“臨國蒞（li）民，所患何也？”對(duì)曰：“所患者三；忠臣不信，一患也；信臣不忠，二患也；君臣異心，三患也。是以明君居上，五忠而不信，無信而不忠者，是故君臣同欲，而百姓無怨也?！?/span>

【譯文】景公問晏子說：執(zhí)掌國政管理人民，最憂慮的是什么？“晏子回答說：”最憂慮的事有三種：忠于國君的臣子不被信任，這是一患；國君信任的臣子不忠誠于國君，這是二患；國君與臣子不同心，這是三患。所以賢明的國君身居上位，沒有對(duì)忠臣不信任的現(xiàn)象，也沒有國君信任的臣子不忠心耿耿的現(xiàn)象，所以國君和臣子同一條心，而百姓也無怨言?！?/span>

310·【卷三十四·墨子】原文：子墨子曰：”國有七患。七患者何？城郭溝池不可守，而治宮室，一患也；邊國至境，四鄰莫救，二患也；先盡民力無用之功，賞賜無能之人，三患也；仕者持祿，游者憂佼，君修法討臣，臣懾（she）而不敢咈（fu），四患也；君自以為圣智，而不問事，自以為安強(qiáng)而無守備，五患也；所信者不忠，所忠者不信，六患也；蓄種菽（shu）粟（su），不足以食之，大臣不足以事之，賞賜不能喜，誅罰不能威，七患也。以七患居國，必?zé)o社稷；以七患守城，敵至國傾。七患之所當(dāng)，國必有殃。

【譯文】墨子說：“國家有七種禍患，這七種禍患是什么呢？”內(nèi)外城池壕溝不足守御，而去修建宮室，這是第一種禍患；敵兵壓境，四面鄰國都不愿來救援，這是第二種禍患；把民力耗盡在無用的事情上，賞賜沒有才能的人，這是第三種禍患；做官的人只求保住俸祿，游學(xué)未仕的人只顧結(jié)交朋黨，國君修訂法律以懲治臣下，臣下畏懼君王的威勢(shì)卻不管直言勸諫，這是第四種禍患；國君自以為神圣聰明，而不問國事，不了解下情，自以為安穩(wěn)而強(qiáng)盛，而不做防御準(zhǔn)備，這是第五種禍患；君主信任的人卻不忠誠，忠于君主的人卻不被信任，這是第六種禍患；積蓄、播種的糧食，不足以養(yǎng)活人民，大臣不足以承擔(dān)事務(wù)，賞賜不能使人們欣喜，誅罰不能使人們畏懼，這是第七種禍患。治國若存在這七種禍患，必定亡國；守城若存在這七種禍患，敵軍一到就必然會(huì)使城池淪陷。七種禍患存在于哪個(gè)國家，哪個(gè)國家必有災(zāi)殃?！?/span>

311·【卷四十·韓子】原文：十過：一曰，行小忠，則大忠之賊也。二曰，顧小利，則大利之殘也。三曰，行僻自用，無禮諸侯，則亡身之至也。四曰，不務(wù)聽治，而好五音，則窮身之事也。五曰，貪愎（bi）喜利，則滅國殺身之本也。六曰，耽于女樂，不顧國政，則亡國之禍也。七曰，離內(nèi)遠(yuǎn)游，忽于諫士，則危身之道也。八曰，過而不聽于忠臣，而獨(dú)行其意，則滅高名，為人笑之始也。九曰，內(nèi)不量力，外恃（shi）諸侯，則削（xue）國之患也。十曰，國小無禮，不用諫臣，則絕世之勢(shì)也。

【譯文】十種過錯(cuò)：一是奉行對(duì)私人的小忠，那是對(duì)大忠的危害。二是只顧眼前小利，那是對(duì)大利的破壞。三是行為乖僻固執(zhí)己意，對(duì)待諸侯不按禮制，就會(huì)走向毀滅自己的道路。四是不致力于治理國事，卻沉溺于音樂，那是使自己陷入困窘的事。五是貪婪固執(zhí)，財(cái)迷心竅，那是亡國喪身的禍根。七是離開朝廷到遠(yuǎn)方遨游，忽略臣下的勸諫，那是危害自身的做法。八是做錯(cuò)了事，不聽從忠臣的忠言，卻一意孤行，那就是敗壞名譽(yù)受人譏笑的開端。九是不考量國內(nèi)的力量，而依賴國外的諸侯，那就是國土被割削的禍患。十是國家弱小，卻國小無禮，不采納諫臣的意見，那就是斷絕后嗣（di）的趨勢(shì)。

312·【卷三十九·呂氏春秋】原文：亡國之主，必自驕，必自智，必輕物。

【譯文】亡國的君主，必定是自大驕傲，簡慢賢士；必定是自作聰明，專獨(dú)剛愎（bi）；必定是輕視事務(wù)，無有防范而招致禍患。

313·【卷三十九·呂氏春秋】原文：故禮煩則不莊，業(yè)眾則無功，令苛則不聽，禁多則不行。

【譯文】所以禮節(jié)繁瑣則不莊重，事業(yè)繁重則績效不彰，政令煩苛則群眾不聽從，禁令過于眾多，則會(huì)行不通。

314·【卷十·孔子家語】原文：鳥窮則噣（zhuo），獸窮則攫（jue），人窮則詐，馬窮則逸。自古及今，未有窮其下而能無危者也。

【譯文】鳥被逼到了極點(diǎn)就要啄，獸被逼到了極點(diǎn)就要用爪奪取，人被逼到了極點(diǎn)就要欺詐，馬被逼到了極點(diǎn)就要逃奔。從古至今，沒有見過一個(gè)君王逼迫臣民到走投無路，而自身還能沒有危險(xiǎn)的。

315·【卷九·論語】原文：孔子曰：“君子有三戒：少之時(shí)，血?dú)馕炊ǎ渲谏?；及其壯也，血?dú)夥絼偅渲诙?；及其老也，血?dú)饧人?，戒之在得?！?/span>

【譯文】孔子說：“君子有三件應(yīng)該警惕戒備的事：少年時(shí)，血?dú)馍形捶€(wěn)定，應(yīng)該警惕，不要把精力放縱在色欲上；到壯年時(shí)，血?dú)庹?，?yīng)該警惕，不要爭強(qiáng)斗勝，而應(yīng)以此飽滿的體力精神用于正當(dāng)?shù)氖聵I(yè)；到老年時(shí)，血?dú)庖呀?jīng)衰退，應(yīng)該警戒，不要貪得無厭。”

316·【卷二十九·晉書上】原文：古人闔（he）棺之日，然后誄（lei）行，不以前善沒（mo）后惡也。

【譯文】古人在蓋棺論定后才寫誄（lei）文來哀悼，不用以前的善行掩蓋后來的罪惡。

317·【卷四十六·申鑒】原文：君子有三鑒：鑒乎前，鑒乎人，鑒乎鏡。前惟訓(xùn)，人惟賢，鏡惟明。

【譯文】君子用三種事物來自我明鑒：明鑒于前事，明鑒于他人，明鑒于銅鏡。以前事為明鑒，可吸取教訓(xùn)；以他人為明鑒，可求得賢德以銅鏡為明鑒，可看清自我。

五、應(yīng)事

318·【卷四十六·中論】原文：位也者，立德之機(jī)也；勢(shì)也者，行義之杼（zhu）也。圣人蹈機(jī)握杼（zhu），織成天地之化，使萬物順焉，人倫正焉。

【譯文】職位，是建立仁德的織機(jī)；權(quán)勢(shì)，是施行道義的梭子。圣人腳踏織機(jī)，手握梭子，編織成天地的教化風(fēng)氣，使萬物順利生長，人們的倫理道德純正。

319·【卷三十五·文子】原文：故圣人深居以避害，靜默以待時(shí)。小人不知禍福之門，動(dòng)而陷于刑，雖取為之備，不足以全身。

【譯文】因此圣人深隱而居以避開禍患，默然靜觀以等待時(shí)機(jī)。常人不知道禍福從何而來，一有妄念，就會(huì)陷入災(zāi)害，即使多方為之防備，也難以顧全自己。

320·【卷一·周易】原文：子曰：“君子安其身而后動(dòng)，易其心而后語，定其交而后求。君子修此三者，故全也?！?/span>

【譯文】孔子說：“君子必先使自己本身安定，然后才可以有所行動(dòng)；先使自己心平氣和，然后才開口說話；先以誠信待人，建立信譽(yù)，然后才可以對(duì)人有所要求。君子有了三項(xiàng)幾本修養(yǎng)，與人必能和睦相處，無所偏失。”

321·【卷九·論語】原文：孔子曰：“君子有九思：視思明，聽思聰，色思溫，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思問，忿思難，見得思義?！?/span>

【譯文】孔子說：“君子在九個(gè)方面多用心考慮：看，考慮是否看得正確；聽，考慮是否聽得明白；臉色，考慮是否溫和；容貌態(tài)度，考慮是否謙恭；說話，考慮是否忠誠老實(shí)；做事，考慮是否認(rèn)真謹(jǐn)慎；有疑惑，考慮應(yīng)該詢問請(qǐng)教別人；將發(fā)怒時(shí)，考慮是否會(huì)產(chǎn)生后患；見到財(cái)利，考慮是否合于仁義?！?/span>

322·【卷三十五·曾子】原文：君子博學(xué)而羼（chan）守之，微言而篤（du）行之。行欲先人，言欲后人，見利思辱，見難思詬（gou），嗜欲思恥，忿怒思患，君子終身守此戰(zhàn)戰(zhàn)也。

【譯文】君子博學(xué)，而以淺薄自守；言語簡約，重在切實(shí)地履行。行動(dòng)在別人之前，說話在別人之后；若有利可得，要想想是否會(huì)招來恥辱；面對(duì)困難，如果退縮逃避，要想想是否會(huì)招來辱罵；貪求嗜欲就想到恥辱；忿恨怨怒就想到禍患。君子終生小心翼翼地堅(jiān)持這樣做。

323·【卷九·論語】子曰：“君子欲訥（ne）于言，而敏于行?！?/span>

【譯文】孔子說：“君子致力于：說話慎重，而行動(dòng)敏捷。”

324·【卷十·孔子家語】原文：凡事豫則立，不豫則廢。言前定則不跲（jia），事前定則不困，行前定則不疚（jiu），道前定則不窮。

【譯文】任何事情，事前有準(zhǔn)備就可以成功，沒有準(zhǔn)備就要失??；說話先有準(zhǔn)備，就不會(huì)詞窮理屈站不住腳；做事先有準(zhǔn)備，就不會(huì)遇到困難挫折；行事前的計(jì)劃先有定奪，就不會(huì)發(fā)生錯(cuò)誤、后悔的事；做人的道理，心中有準(zhǔn)繩，則不至于行不通。

325·【卷九·論語】原文：子夏為莒（ju）父宰，問政。子曰：“毋（wu）欲速，毋（wu）見小利。欲速則不達(dá)，見小利則大事不成?！?/span>

【譯文】子夏當(dāng)莒（ju）父縣的縣令，向孔子請(qǐng)示政事?？鬃痈嬖V他：“不要求其速成，不要著眼于小利益。因?yàn)榍笃渌俪?，反而不能達(dá)成；見小利，則不能成就大事?！?/span>

326·【卷三十三·晏子】原文：嬰聞一心可以事百君，三心不可以事一君。故三君之心非一心也，而嬰之心非三心也。

【譯文】我（晏嬰）聽說用一心一意可以事奉一百個(gè)君主，三心二意不能事奉好一個(gè)君主。三位君主皆不同心，而我晏子也并不是三心二意。

327·【卷七·禮記】原文：國無九年之蓄，曰不足；無六年之蓄，曰急；無三年之蓄，曰國非其國也。三年耕必有一年之食，九年耕必有三年之食。以三十年之通，雖有兇旱水溢，民無菜色，然后天子食，日舉以樂。

【譯文】國家沒有九年的儲(chǔ)備，叫做財(cái)用不足；沒有六年的儲(chǔ)備，叫做財(cái)用危機(jī)；沒有三年的儲(chǔ)備，叫做國家已不成為一個(gè)國家了。耕種三年，一定要有一年的余糧；耕種九年，一定要有三年的余糧。按三十年通算，即使遇到水旱之災(zāi)的荒年，民眾也不會(huì)面有饑色，這樣，天子就能很安心的奏著音樂吃飯。

六、慎始終

328·【卷三十四·老子】原文：慎終如始，則無敗事。

【譯文】審慎地面對(duì)事情的終結(jié)，一如開始時(shí)那樣慎重，就不會(huì)失敗。

329·【卷三十三·晏子】原文：詩曰：“靡（mi）不有初，鮮克有終?！辈荒芙K善者，不遂其國。

【譯文】《詩經(jīng)》上說：“人起初無不孜（zi）孜（zi）為善，到后來，卻很少能全始全終?！庇纱擞^之，如果人君不能行善到底，就不能成為一個(gè)好君主。

330·【卷一·周易】原文：蒙以養(yǎng)正，圣功也。

【譯文】蒙幼的時(shí)候培養(yǎng)成純正無邪的品行，這是至為神圣的功業(yè)。

七、養(yǎng)生

331·【卷三十五·文子】原文：治身，太上養(yǎng)神，其次養(yǎng)形。神清意平，百節(jié)皆守，養(yǎng)生之本也；肥肌膚，充腹腸，開嗜欲，養(yǎng)生之末也。

【譯文】養(yǎng)生之道，最上的在于修養(yǎng)精神，其次才是保養(yǎng)身體。神氣清朗，心念平和，自然周身康泰，這是養(yǎng)生的根本大事；若只是肥美外形，填滿肚腸，滿足嗜好欲望，這是養(yǎng)生的枝葉小事。

332·【卷四十五·昌言】原文：和神氣，懲（cheng）思慮，避風(fēng)濕，節(jié)飲食，適嗜欲，此壽考之方也。

【譯文】調(diào)和精神氣息，克制憂思苦慮，避開風(fēng)濕之氣，節(jié)制飲食，嗜好欲望適當(dāng)而不過度，這些是長壽的良方。