《史記》亦稱宰予“利口辯辭”，但“利口辯辭”難說就是“巧言令色”之“巧言”也?！扒裳粤钌笔菫榱擞懭讼矚g的，“利口辯辭”則多討人嫌。世間有一種“刀子嘴、豆腐心”之人，往往也討人一時之嫌，但“利口辯辭”也未必就是“刀子嘴、豆腐心”。后者多半有口無心，而宰予卻自有一種聰明?！叭曛畣省笔枪哦Y，夫子亦紹述之，在當時禮壞樂崩的情形下對此提出質疑的大有人在，宰予亦居其一。且看宰予之“利口辯辭”：“三年之喪，期已久矣。君子三年不為禮，禮必壞；三年不為樂，樂必崩。舊谷既沒，新谷既升，鉆燧改火，期可已矣。”此處便見宰予之“聰明”?！叭曛畣省北臼恰岸Y”之形式的一種體現，宰予則以子之矛攻子之盾——行“三年之喪”適足以使“禮”、“樂”崩壞。確乎能言善辯。實則此能言善辯也不一定出于有心——非要主張什么或反對什么，往往也只是討個口彩。夫子嘗曰：“志士仁人，無求生以害仁，有殺身以成仁。”于是乎宰予一日問曰“仁者雖告之曰‘井有仁焉’，其從之也？”夫子答曰：“何為其然也。君子可逝也，不可陷也，可欺也，不可罔也。”讀書至此，每嘗竊竊然笑，“逝”與“陷”、“欺”與“罔”之意義的差別雖至今不甚了了，但宰予施施然、夫子忿忿然之神態(tài)則清晰可見。弟子如此，夫子何誅？況夫子本身就是“訥于言”的，此上所言兩事夫子與宰予的正面交鋒并沒有真正地進行。如三年之喪，夫子只是反問宰予，不服三年之喪“于汝安乎”？宰予答以“安”，夫子喃喃曰“汝安則為之”。宰予得意而去，夫子痛心曰“予之不仁也！”宰予究竟心安與否也不得而知，只是嘴上絕不輸與人。再如“井有仁焉”，夫子答以“何為其然也”，既是在說仁者怎么會入井而從仁呢！更是在感慨宰予你怎么能這樣說話呢！夫子或曾于與宰我辯論處吃過苦頭，也未可知？以上兩事有其不好辯之處，另有一事似為可以辯而不辯的：“哀公問社于宰我。宰我對曰：‘夏后氏以松，殷人以柏，周人以栗。曰：使民戰(zhàn)栗。’子聞之曰：‘成事不說，遂事不諫，既往不咎?！薄笆姑駪?zhàn)栗”之說吾不知其是否，依宰予之性情，八成是杜撰的。是與非雖不好說，起碼可以一辯，朱子即曾辯之：“古者立社，各樹其土之所宜木以為主也。戰(zhàn)栗，恐懼貌。宰我又言周所以用栗之意如此。豈以古者戮人于社，故附會其說與？”夫子則只是說“既往不咎”——哪怕實有其事，既已過去，也不該苛責。觀此師弟間的對話，總讓我想起一句話：秀才遇見兵，有理說不清。非徒夫子于宰予有如是之遭遇，莊子于惠施亦有如是之遭遇，但莊子不夠木訥，不免多言。如有名的“魚之樂”之辯即是如此：惠施：“子非魚，安知魚之樂？”

莊子：“子非我，安知我不知魚之樂？”

惠施：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”

莊子：“請循其本：子曰‘汝安知魚之樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”從“辯”上 說，惠施可謂“全矣！”，莊子最后的答語之前半句于“辯”上多少有些牽強，唯“我知之濠上也”得之，然已無關于辯也。說遠了，回到宰予的身上。既講宰予，都希望聽到一個完整的故事。據鄭玄，宰予是魯人。此其來源也。