一旦“無我”的覺悟達(dá)到極致，就能推及這世間的萬事萬物——推及我們最珍視的財(cái)產(chǎn)和瑣事、朋友及親戚、富貴、成就和地位，跟對待我們的衣服一樣。我們穿新衣服、新褲子，穿臟了會將它洗干凈；穿一段時間后，它磨損了，我們就把它扔掉；這是再平常不過的事。我們總是在丟舊衣、添新衣。
   
這么一來，我們就會對自己在世界的存在抱持同樣的觀感。我們不會怨天尤人，也不會受外界所苦、所累。它們依舊如故，差別在于對它們的感受和看法有別以往了。我們的認(rèn)知除提升外，也將看見真理（實(shí)相），并證得無上的智見和應(yīng)當(dāng)明了的真“法”知見。佛陀教導(dǎo)我們應(yīng)當(dāng)明了和洞見的“法”，但這應(yīng)當(dāng)明了和洞見的“法”在哪兒？它就在我們當(dāng)下的身和心里。既然已經(jīng)擁有，便應(yīng)該明了和洞見它。
   

例如：我們均已生在人間，在這里所得到的注定會離散。我們見過人類誕生，看到他們死亡；看是看到了，但并沒認(rèn)清楚。有人誕生時，我們歡喜若狂；有人死亡時，我們痛哭欲絕。沒完沒了地繼續(xù)這樣下去，我們的愚癡終無止息的一天。若見“生”，那是不智的；若見“死”，一樣是不智的；除了沒完沒了的愚癡外，別無其它。好好把這一切看清楚，萬物都是自然生成的。思惟當(dāng)下那我們皆當(dāng)明白和照見的“法”；這“法”此刻當(dāng)下已然存在。你的心對此要堅(jiān)定，將收攝和自制派上用場。如今我們就在現(xiàn)世萬物當(dāng)中，所以不應(yīng)對死亡心存恐懼，應(yīng)恐懼墮下惡道才對；應(yīng)害怕墮下界惡道才對，而非死亡。在世時應(yīng)恐懼的是犯下惡行。我們遵循的都是些老套，不是什么新事物。有些人活著，可是對自己卻一無所知。“我現(xiàn)在做了什么有啥了不起，反正死后也不知會怎樣?！眽焊恢约赫诮o未來種下新種籽，只看見舊的果報(bào)。他們只重視當(dāng)前的體驗(yàn)，而沒有覺察到“果”必來自于“籽（因）”；這些“籽”就等待被播種。從無明衍生出的行為就這般地連環(huán)下去，只是當(dāng)你嘗受“果”報(bào)時，并不思考這一切環(huán)環(huán)相扣的關(guān)系。
   

一旦心里的執(zhí)著很強(qiáng)烈時，我們就會經(jīng)驗(yàn)到熾盛的痛苦、劇烈的悲惱、艱巨的困頓。我們遭遇問題最多的地方，往往是我們最注意、渴望和在意的環(huán)境。請好好處理這個問題。趁你現(xiàn)在還有一口氣在，目不轉(zhuǎn)睛的盯著它、解讀它，直到你能“轉(zhuǎn)化”它，使問題迎刃而解。
   

不論我們當(dāng)下正遭遇生命中的那一階段，終有一天還是得跟它訣別，所以切莫虛度光陰，要修行心靈的開展。把訣別、離散和失落等等轉(zhuǎn)作此刻當(dāng)下的思惟對象（所緣），直到你熟能生巧、視這一切無非尋常自然的事。當(dāng)你為之憂惱、懊悔時，要有智慧認(rèn)清這份憂惱與懊悔的界限，依真理（如實(shí)）來認(rèn)清它們的底細(xì)。如果能這樣地看待事物，智慧就會生起。一旦苦產(chǎn)生，只要加以審察，智慧亦能在同一處生起。問題是一般人通常都不愿去審察。
   

快樂和不快樂的經(jīng)驗(yàn)在哪兒生起，智慧就能在那兒產(chǎn)生。如果我們認(rèn)清了苦樂的真實(shí)面目，也就知“法”了。一旦知“法”，就認(rèn)清了世間；果真認(rèn)清了世間，就知“法”了。
   

說實(shí)在的，對大多數(shù)的我們而言，只要是不愉快的，我們就不愿意去知道它，亦擺脫不了對它的嗔惡。如果不喜歡某人，我們就不想見到他的臉，也不愿意靠近他。這是愚癡、不善巧的人的個性，不是好人的作風(fēng)。反之，如果我們喜歡某人，就會理所當(dāng)然地想親近他，盡量和他在一起，并為此感到快樂。然而，這同樣是愚癡的。它們事實(shí)上就像手掌的手心和手背一樣，并無不同。手掌翻過來時，看到的是手心，手背在反面所以看不到；反之，則看不到手心。苦中藏匿著樂、樂中藏匿著苦，所以我們看不清；邪掩飾正，正又掩飾邪。只看到單方面的知識是不完整的。趁我們還活著的時候把事情做完善，繼續(xù)觀照事物、明辨真假、認(rèn)清事物真相、追究到底、成就寂靜。時節(jié)因緣一到，我們自能徹底突破和放下?，F(xiàn)在，我們有必要堅(jiān)定意志地明辨事理，且不斷努力地突破。
   

佛陀曾對頭發(fā)、指甲、皮膚和牙齒做過教示，教我們要從此處著手分析。一個不懂得分析的人只知道要把持著它們不放。趁我們跟它們還沒一分為二前，藉它們來成就禪修罷。我們還沒離開這世間，所以應(yīng)小心謹(jǐn)慎、廣行善施、常誦經(jīng)文。善加修行，以增上無常、苦、無我的慧觀。縱使心不愿言聽計(jì)從，也要這樣繼續(xù)分析下去，才能在當(dāng)下覺知。這是無庸置疑、可以辦到的；可以領(lǐng)悟超脫世間的智慧。我們受困于世間；而這就是“滅”世間之道，透過思惟和超世間的見解，才能使人們在世時就超脫世間?？v然生活依舊在人間，但我們的見解是超世間的。
   

在世間法里，眾生除了行善，也會造惡；如今我們努力地修德、損惡。善報(bào)來臨時，不應(yīng)屈就善，當(dāng)能加以超越。如果不超越它，你就會淪為德行和善的概念的奴隸，使你陷入困頓當(dāng)中，從此傷心淚不斷。盡管行善無數(shù)，只要仍執(zhí)著它不放，你依舊不得解脫，傷心淚亦不得停歇。但善惡皆已然超越的人，不再有傷心淚可流；淚水干枯了，終能有個了結(jié)。我們皆應(yīng)學(xué)習(xí)善用福德，而不是被福德所用。
   

概而言之：佛陀教法的重點(diǎn)在于革新我們的知見。知見是能改變的，只需要觀察事物，知見自會改變。我們出生后，必會遭遇衰老、生病、死亡和離散。這一切就在此地不遠(yuǎn)處，不勞你往天上找或地下尋。我們所需明白和透徹的“法”，可以在每天的每一剎那，于當(dāng)下我們的內(nèi)心中得見。出生時，我們充滿喜悅之情；碰到死亡，我們就傷心落淚。我們就是這樣耗度生命的。這些都是我們需要明白的道理，可是我們卻仍未確實(shí)地審視它們，從而明白真理。深陷在這無明中的我們，還在問：“我何時才能見法？”可是“法”卻是此刻當(dāng)下便能照見的啊！
   

這才是我們該學(xué)習(xí)和參透的，也是佛陀所教導(dǎo)的。他并沒有教導(dǎo)關(guān)于梵天、魔王、龍?zhí)熳o(hù)法、羅剎、神靈等的種種，而是教導(dǎo)眾生應(yīng)明白和參透的道理——我們確實(shí)能領(lǐng)悟的真理。外在的現(xiàn)象就這樣示現(xiàn)著三法印；內(nèi)在的現(xiàn)象——意指此色身，亦是如此。在頭發(fā)、指甲、皮膚和牙齒中就能看見真理。昔日英姿煥發(fā)，如今形色憔悴，青絲已化作白發(fā)。事實(shí)就是這樣，你們看到了嗎？難道你會說這些你都看不見？稍加留意應(yīng)當(dāng)就能瞧見。
   

如果我們真在這些上頭用了心，一點(diǎn)都不含糊地認(rèn)真思惟，便可獲得“真知”。如果這是件達(dá)不到的事，佛陀也不會費(fèi)心去談?wù)撍?。在他無以數(shù)計(jì)的弟子中，有多少人覺悟了這道理？只要愿意去觀察事物的人，終能明白：“法”就是這樣。我們生活在這個人間，所以佛陀希望我們能認(rèn)清世間。既生于人間，智慧自然得自人間。佛陀是一位清楚明了人間的“世間解”，意思是生在人間卻不被世間法所纏縛，處于誘惑和嗔怒當(dāng)中卻不被誘惑和嗔怒所滯礙。這是平常語言就能詳述和說明的，佛陀也就是這么教導(dǎo)的。
   

我們平常雖說“我”，談“我”和“我的”、“你”和“你的”，但在“無我”的覺悟中，心卻依舊不受干擾?；叵胍幌拢何覀円孕『⒌姆绞礁『⒄f話，碰到大人則以大人的方式說話。若用小孩的語言與大人說話，或用大人的口吻和小孩交談，都是行不通的。要善用世間法，就必須先明白此時是在跟孩子說話。雖然談“我”、“我的”，說“你”和“你的”才恰當(dāng)，但內(nèi)心中卻是“法”的、安住于“無我”的覺悟中。各位皆應(yīng)當(dāng)具備這種基礎(chǔ)。
   

佛陀因此說：依“法”為基礎(chǔ)。既然生活和修行都在人間，你還會以自己、自己的觀念、欲望和想法做為你的基礎(chǔ)嗎？這是不正確的?！胺ā辈艖?yīng)當(dāng)是你的衡量標(biāo)準(zhǔn)。如果以自己為標(biāo)準(zhǔn)，會淪為自戀；如果把他人當(dāng)標(biāo)準(zhǔn)，只會落入一種迷戀。對自己或是他人著迷都不是“法”的方式。“法”是不偏好任何人或順應(yīng)不同風(fēng)格的，它是依隨真理的。它不會一味迎合眾生的喜惡，這類習(xí)性反應(yīng)跟萬物真理毫無關(guān)系。
   

如果這點(diǎn)確實(shí)都詳細(xì)熟慮了，且徹底地審視以認(rèn)清真理，就能入于正道；我們的生活方式會是如法的、思想是正確的、言行舉止是無誤的。因此，大家都應(yīng)該深入地探究這一切。我們何以有苦？因?yàn)槿狈χ腔?、無知事物的生起與還滅、不解凡事必有“因”的道理；這就是無明。一旦無明現(xiàn)起，種種欲望繼之而生；隨心所欲的后果，便是制造“苦因”；接下來的結(jié)果勢必是受苦。當(dāng)你撿拾一堆木柴，又在它上面點(diǎn)火，希望它燒不起來的機(jī)率有多大？你在生火，不是嗎？這就是起因。
   

如果了解萬物的這些道理，戒德就會從此處產(chǎn)生，“法”亦從此處生起。因此，你們要做好準(zhǔn)備。佛陀建議我們都要做好準(zhǔn)備，不需太擔(dān)憂或太煩慮事物，只須往這里看，往沒有貪、沒有嗔的地方看。佛陀曾教導(dǎo)要“成就涅槃之因”。如果是覺悟涅槃的因緣，就要去著眼萬物皆空、所做皆辦、達(dá)到止息的境界；著眼不再有“因”、沒有自他、我、我所有的境界。這種眼界于是成為達(dá)到涅槃的因緣條件。接下來，修習(xí)布施也會成為了悟涅槃的因緣，持戒也是了悟涅槃的因緣，聽聞教法也是了悟涅槃的因緣。這么一來，所有“法”的活動（修行）都將會成為涅槃的因緣。可是，如果我們沒有將視野放在涅槃上，而僅著眼于自我和他人，就會沒完沒了地執(zhí)著下去，而無法成為涅槃之因。
   

當(dāng)我們待人接物時，人們談的總不離自我、我或我的，以及我們所擁的有的；我們毫不遲疑地認(rèn)同此觀點(diǎn)，立刻認(rèn)為：“是啊，沒錯！”但這是錯誤的。縱使心說：“對，沒錯?！蔽覀兌急仨毤右园殉植判?。這就像若是小孩怕鬼，或許是因?yàn)楦改敢才鹿淼木壒?。但父母會因此忌諱談鬼；如果他們談鬼，會造成孩子覺得沒有庇護(hù)、沒有安全感。“不會，爸爸一點(diǎn)也不害怕。別擔(dān)心，爸爸在這兒呢！鬼根本不存在，沒啥好擔(dān)心的?！逼鋵?shí)父親可能也害怕鬼。如果他提起鬼的話題，到時全家都會被鬼嚇到跳起來往外跑，導(dǎo)致父母和小孩子一家大小無家可歸。
   

這絕非明智之舉。你必須把事情看清楚，再學(xué)習(xí)因應(yīng)之道。即便是把虛妄的外相當(dāng)做真實(shí)，你都一定得告誡自己：其實(shí)事實(shí)不然。就這樣地對治它，向內(nèi)化育自己。當(dāng)心以“自我”認(rèn)知世間時說：“這是千真萬確的?！蹦憔捅仨毟嬖V它：“那不是真的?！蹦惚仨毮苤蒙碛诙韧?，不被世間習(xí)性洪流淹沒。一旦隨波逐流，大水勢必淹沒我們的心。我們可曾注意過事發(fā)經(jīng)過？屆時是否有人留守“看家”？
   

“成就涅槃之因”——不須將任何其它事物當(dāng)作目標(biāo)，一心以涅槃為目標(biāo)。所有世間法的“有”和“生”、“?！焙汀暗隆钡姆绞骄鶡o法達(dá)至涅槃。造福積善以期善趣時，不需心求太多，只要心向涅槃即可。想持戒、想入定，終究只會在原地打轉(zhuǎn)。不須太渴求這些，只須心向止息的境界。
   

事情就是這樣。從“有”到“生”，我們對許多事物都極度焦慮。遭遇別離、死亡時，我們哀慟、落淚。但我只能想到：這有多愚蠢，我們?yōu)楹慰弈?？你以為人們死后會到哪里？如果他們還桎梏于“有”和“生”，他們其實(shí)哪兒也沒去。小孩長大成人后，搬到曼谷大都市里，但他們?nèi)孕牡胱约旱母改福凰麄儾粫ハ肽顒e人的父母。返鄉(xiāng)時，他們會回去自己父母的家，而不會到別人家去。當(dāng)他們再次離鄉(xiāng)背井時，想念的依然是他們?yōu)蹉氲募?。難道他們會對別人的家鄉(xiāng)產(chǎn)生鄉(xiāng)愁？你認(rèn)為如何？因此，當(dāng)呼吸停止，我們的生命結(jié)束時，不論曾經(jīng)幾世輪回，如果“有”和“生”的因子仍存在，“識”就會傾向它所熟悉的地方投生。我想我們對這件事都太恐懼了，所以請別為它落淚。想想這句話：業(yè)力牽引眾生投生種種生處，所以它們（生處）離我們其實(shí)不遠(yuǎn)；只在各個生處間來回輪轉(zhuǎn)，在未來世變換形象、得新面孔，只是我們無從得知，如此罷了。只是在輪回的流轉(zhuǎn)中來了又去，去了又還；其實(shí)哪兒也沒去，一直在輪回而已。猶如從樹上搖下的芒果，或像沒捕抓到黃蜂巢的捕蜂網(wǎng)掉落地上一樣，它只會原地不動，不會跑掉。佛陀因此說：以涅槃為目標(biāo)。全力以赴達(dá)成目標(biāo)，別到頭來淪為掉落在地的芒果，哪兒也沒去。
   

如此革新你對事物的觀感。如果革新得了，就能得悟大平靜。請革新罷，來瞧個明白。這些都是我們該確實(shí)看清和明白的。如果確實(shí)看清也明白了，還需往哪里去？戒自得成就，“法”也會成就。請好自審視這點(diǎn)，它并非遙不可及的事。
   

知見一旦革新，就會明白：這與觀看樹葉飄零的道理一樣。當(dāng)葉子枯黃時，會從樹上凋落。等到春暖季節(jié)來臨，又會綠意盎然。有人會為凋零的落葉而哭，或?yàn)樾戮G而笑嗎？如果會，那一定是瘋了，是不是？道理只是如此罷了。若能這樣看待事物，我們就會沒事；我們明白這都只是事物必經(jīng)的過程。不論我們過去曾經(jīng)歷多少次輪回，道理仍舊不變。一旦學(xué)習(xí)佛法、獲得真知、如是革新世間知見，便會體悟平靜，解脫對此生現(xiàn)象的迷惑。
   

但真正的重點(diǎn)其實(shí)在于：此刻、當(dāng)下我們?nèi)曰钪?。我們?dāng)下正在經(jīng)歷過去“因”所導(dǎo)致的“果”。有情眾生投生世間時，無非是過去行為（業(yè)）的呈現(xiàn)。凡有情眾生當(dāng)下的歡樂或苦難，均是過去所作所為的結(jié)果；在過去衍生，于當(dāng)下承受。接著，當(dāng)下所承受的繼而影響此刻制造的“因”，成為未來的依據(jù)，因此未來所經(jīng)驗(yàn)的便是“果”。從此生到下輩子的輪回亦是如此形成的。這點(diǎn)各位應(yīng)當(dāng)要明白。
   

聽聞教法理應(yīng)能解決你的問題、厘清你對事物的見解，進(jìn)而轉(zhuǎn)變你的生活方式。一旦狐疑不再，痛苦自能止息。當(dāng)你停止貪愛和心理的憂惱時，不管任何遭遇，即便是困擾你的事，都會因明白它的無常變化而不受其困苦。反之，若有令你高興的事，也不致于得意忘形，因?yàn)槟闱宄m當(dāng)?shù)姆畔轮?。你的見解維持中立，是因?yàn)槟懔私鉄o常，也知道如何如“法”地處理事情。你明白善、惡的因緣條件是不斷在變化的。認(rèn)清內(nèi)在的現(xiàn)象就能認(rèn)清外在現(xiàn)象；對外不執(zhí)著，對內(nèi)就不執(zhí)取。審視自我的內(nèi)在和外在其實(shí)是無有差別的。
   

如此一來，便能安住于平常心中，也就是平靜、平等之中。若受到批評，我們不為所動；若得到贊許，亦持平如一。讓萬事萬物如此來去，我們不受其所擾；這才是解脫。明白正反兩極的真相，就能體會安樂，而不著于任何一邊，才是真正的快樂與平靜、超越一切世間萬物、超脫一切善惡、超越因果、超脫生死。雖生于人間，卻超脫世間。超脫世間、勘破世間，才是佛陀教法的本懷。他的目的不在讓眾生受苦，他切盼眾生能得到平靜、認(rèn)清萬物真相、悟得智慧。這就是“法”，亦即認(rèn)清事物的本然。世間萬物的生成本是自然，毋需庸人自擾。這道理不論身在何處都一樣。
   

最重要的一點(diǎn)在于：趁我們還活著時，應(yīng)訓(xùn)練心對萬物都持平如一，能施予他人財(cái)物。一旦臨命終時，當(dāng)能將一部分布施給需要的人，如同施予自己小孩東西一樣。這種施予會令人相當(dāng)愉快；如果能將財(cái)富全部布施出去，一口氣不來時，因?yàn)橐粺o所有，自然沒啥好執(zhí)著或憂惱。佛陀教導(dǎo)要在“生前死去”，在萬物未消滅前，先行止息。這樣就能安然了；事物未毀壞前，先令毀壞，未結(jié)束前，先令止息罷。這才是佛陀教“法”的本懷?？v使百千劫來不斷聽法，若不明白這些重點(diǎn)，還是無法離苦得安樂；無法洞見“法”?？墒?，若依佛陀本懷地明白事理、處理事物，便稱之為“見法”。這種知見能止息苦、解除一切熱惱。只要是全心全意精進(jìn)修行者，能竭盡所能地安忍、訓(xùn)練和增上者，終能證得安樂與止息。不論身至何處，苦不相隨；無論老少，苦皆解脫；任何處境、從事任何工作，由于心已處于離苦、安樂的境界，所以了無痛苦。事情就是這樣；這就是自然。
   

佛陀因此說：要革新知見，而后才能證法。當(dāng)“心”與“法”相融時，“法”便能徹入內(nèi)心；于是“心”和“法”無有分別。這是修行、革新知見、體認(rèn)事物者所證悟的。整個“法”都在于“自知作證”的，絕無可能由他人授予。如果我們執(zhí)意為艱難的，它就不容易；如果我們視之為輕松的，它就不會太難。思惟并洞見此一重點(diǎn)的人，并不須懂太多。洞見一點(diǎn)、洞見生死、洞見現(xiàn)象依自然法則生而又滅，便能知曉一切萬物；總歸不離真理。
   

這便是佛陀的道法。佛陀為饒益一切眾生而說法，冀望我們皆能離苦得安樂。離苦要先死了才行，不應(yīng)該以為死后才能離苦；我們可以在此刻、當(dāng)下超脫苦難。我們可以在今生今世透過心中生起的見解，于事物的認(rèn)知中解脫苦。如此一來，坐時，我們快樂；臥時，也快樂；不論做什么，我們都快樂。我們不再有過失、不再遭遇惡果、安于解脫的境界。心清凈、光明而平靜，不再闇暗、煩惱，是達(dá)到佛道究竟喜樂的人。請大家好自審視這點(diǎn)。各位在家信眾，請善加思惟這點(diǎn)以獲得領(lǐng)悟和能力。你如果苦，那就以修行來減輕你的苦罷。如果是大苦，就讓它化小，由小化無。這點(diǎn)是大家都必須自己去落實(shí)的，所以請稍加努力地好自反省這段話。