一個人境界的大小決定了對事物的判斷，也可以完全改變一個人的命運。

站在大境界上，就會看到天生我材必有用；而站在小境界上，只能一生碌碌無為。

在《逍遙游》中，有一個核心的命題，就是：什么事大？什么是??？

《逍遙游》無限的拓展了我們的想象空間，告訴我們，世間的大，遠遠超乎了而我們的想象；世間的小，也同樣超乎了我們的想象。因為真正的大小不僅僅在眼界之中，還在任的心智之中；它絕不單純是一種文學描寫中的境界，更多的時候，它表現為生活里面很多實用的規(guī)則。人的一生，大小之境應用不同，會給你帶來不同的效果，不同的人生。

為什么相同的東西在不同人的手里，就可以產生完全不同德價值？一個人境界的大小，決定了他的思維方式。人們通常用世俗的眼光，墨守成規(guī)的去判斷事物的價值，而只有大境界的人，才能看到事物的真正價值。

其實，大多的時候，我們安然地享受著生活給我們帶來的秩序。日復一日，我們早晨起床，白天工作，晚上睡覺。大家怎么生活，我們也怎樣生活。我們用手中的一技之長，養(yǎng)家糊口，過很安穩(wěn)的日子。我們從來沒有跳出自己現有的經驗系統(tǒng)，重新質詢一下：我還可以換一種方式生活嗎？我目前所擁有的這些技能，還有沒有可能讓它發(fā)揮更大的用處？

莊子在《逍遙游》中給我們提出了一個永恒的問題：什么叫做有用？

作為家長，我們可能會跟孩子說，你趴在窗臺上看了一下午的蝴蝶，做的是沒有用的事，這一下午，如果你練鋼琴，才是有用的。

我們今天的教育是一種可悲的現象，父母用自己全部的愛，為孩子規(guī)定了太多的戒律，捂上了太多有用的蓋子。

是我們的固執(zhí)，讓孩子們認為，作為一個葫蘆，它以后只能成為一個瓢。

我們用一種常規(guī)的思維，束縛了自己的心智。由我們的常規(guī)的生活態(tài)度，規(guī)定了我們可憐的局限。而這種局限本來是可以打破的，只有打破這種常規(guī)思維，我們才可能去憧憬真正的逍遙游。真正的逍遙游，其實就是無羈無絆的。

有用和無用是可以相互轉化的，難道一個人一定要循規(guī)蹈矩，按照程序、按照規(guī)則去設計自己的人生嗎？

莊子是一個大智之人。大智慧者，永遠不教給我們小技巧。

他教給我們的是境界和眼光。

這種逍遙游的境界，我們心向往之。但是，這種完整地看待一個事物的眼光，我們

真正的了然于心了嗎？如果我們有這樣的眼光，你也會抓住從你眼前走過的每個機遇。

如今，我們經常會提到一個時髦的詞語，叫做核心競爭力。其實我們每一個人，應該問問自己：我們的核心競爭力是什么？

所謂核心競爭力，是不可仿效的，是唯一的。在今天這個時代，沒有什么事最好的，只有什么是唯一的。

一個葫蘆如果長的小，可以當瓢，它是有用的。一個樹如果長的小，它可以去做椅子、桌子，它是有用的。一個葫蘆長到最大，不必把它破開，可以把它當成游泳圈一樣浮于江海，它還是有用的。一棵樹長到最大，可以為人遮風避雨，它也是有用的。

一個人永遠不要去羨慕他人，你質詢自己的心，問一問：我的核心競爭力究竟是什么？ 

我究竟有哪一點是不可替代的呢？

一棵樹不能成為棟梁，但去卻能長成參天大樹，成為人們朝圣的對象。

當我們用世俗的小境界去觀察事物時，常常以眼前的有用和無用來進行判斷。但你具有大境界時， 才能夠理解什么叫做“天生我材必有用”。

我們今天所謂的有用，可能都是一些局部的有用。而真正的有用，是一種用大眼界度過的大人生。

蘇東坡有一句詩:“小舟從此逝，江海寄余生”，李白也一樣，一輩子笑傲江湖，一輩子不服權貴，到年老的時候，杜甫去看他的時候，問他還有什么遺憾的事情？

李白說，我就是求仙問道，煉丹還沒有煉好，想起晉代寫《抱樸子》的葛洪葛神仙，我從心里覺得對不起他。杜甫聽的瞠目結舌：一個上不愧皇帝，下不愧父母的詩仙，偏偏覺得自己對葛洪有愧。這是一種什么樣的人生??！所以，杜甫為他寫了一首絕句：

秋來相顧尚飄蓬，未就丹砂愧葛洪。

縱酒狂歌空度日，飛揚跋扈為誰雄？

李白一生奔波，到年老依然漂泊，“秋來”指人生晚秋，但他似乎毫不介意。這就是李白的人生：“縱酒狂歌空度日，飛揚跋扈為誰雄？”

這“為誰雄”三個字問的好！在這個世界上，李白不為君主，不為青史，不為功名，他不需要留下一個封號，他為的只是自己的心，所以他是一個無所羈絆的天地英雄。

這種天地英雄就是中唐李賀在詩中所說的：“世上英雄本無主?！蔽覀儾灰鲜怯X得，那種效忠于君王的忠臣死士是英雄。真正的英雄，是能夠為自己的心做主的人。這樣的一種由自己得心智而決定的人生，會給我們每個人開拓出不同的境界，這就是生命的覺悟。

“覺悟”這個詞是一個佛家語。 “覺悟”這兩個字的寫法很有意思，“覺”字的下面是有一個“見”，“悟”的左邊是一個豎心，右邊是一個吾?！拔颉逼鋵嵕褪俏业男?，覺悟，就是看見我的心。

終其一生，又有幾個人能看見自己的心？你可以了解世界，你可以了解他人，只有看見自己的心，才是覺悟。

覺悟在佛家禪宗的開悟中，被描述為兩個階段：

覺是第一個階段，你聽見到了某種知識，有一個人跟你說了一句話，突然之間眼界通透，所謂醍醐灌頂，這叫有所覺。

但是你在一生的長長的修為，遇到任何一個事情，要反觀內心，去思考，去明白，日積月累，這個長長地，參化的過程叫做悟。

覺是一個瞬間，悟是一個過程。把所有覺的瞬間，與長長一生的悟結合起來，你所到達的就是終于看見我的心，這就是人生的大覺悟。

《三字經》中說，人之初，性本善。但為什么從古至今，這個世界上總是充滿著爭奪？

莊子的人生哲學就是教我們以大境界來看人生，所有的榮華富貴，是非紛爭都是毫無意義的，最重要的是你能不能有一個快樂的人生。

我們的生命都像電光石火一樣轉瞬即逝，在這么有限的生命里面，不管你是貧窮還是富有，不論你度過什么樣的人生，最不應該扔掉的就是快樂。

如果誰斤斤計較，誰心胸不開，那么他的此生絕不能做到笑對人生。

有人問佛祖：“什叫做佛？”

佛祖的回答是：“無憂就是佛?！?/p>

人生真正想要達到逍遙之游，需要打破我們的常規(guī)束縛，以一種逆向思維，把這個世界上天大的事情，關于戰(zhàn)爭、關于政治、關于仇殺、關于恩怨，都把它看小了去，看作蝸牛殼里的紛爭，看作電光石火的瞬間事。另一方面，把我們自主的靈魂放到無限之大。

豐子愷曾經講過，人的生活可以分為三種境界：主真、主美、主善。

我們的物質生活是主真的。每一個人在現實生活中，有規(guī)則，有職業(yè)，要順應很多很多的要求，但求真實而已。

第二重生活是審美生活。這種審美是二三親朋好友在一起聽聽音樂，品品詩詞，完成一種文學的陶冶，藝術的享受。這一重生活是主美的，因為他完成了一個審美的過程。

人生的至高境界是一種靈魂生活，這種靈魂生活是主善的。

人生的境界有大小，而我們過往的生活，大體相同。

重要的不在于客觀上我們有什么樣的寄寓，而在于主觀上我們的心智在有用與無用的判讀上，主觀確立了什么樣的價值觀。

當我們過分急功近利的時候，我們失去了春花秋月，難道不惋惜嗎？我們失去了與孩子、與老人的天倫之樂，難道不遺憾嗎？我們失去了很多逍遙游的機會，讓自己的年華迅速老去，卻積累了一大堆無用的事功，難道內心不愧疚嗎？

重新審視莊子，以覺悟的態(tài)度反觀內心，讓我們每一個人釋放自己，盡可能達到一個逍遙游的境界。