慧能受法 五祖弘忍和尚夜里到了三更天的時候,把慧能召喚到佛堂里,為他解說《金剛經(jīng)》?;勰芤唤?jīng)傳授,頓時就領(lǐng)悟了佛法。當(dāng)天夜里接受訓(xùn)導(dǎo),別人都不知道。于是弘忍和尚就把頓悟的法門和本門的信物袈裟傳給了慧能:“你就是六代祖師了,這件袈裟就是信物,要代代傳下去;本門修行要'以心傳心’,應(yīng)當(dāng)引導(dǎo)弟子自己領(lǐng)悟。”弘忍又說:“慧能!自古傳授法器,都是很危險的事情,就像生命懸在發(fā)絲上一樣!如果你在這里停留,有人就會害你,你應(yīng)該即刻就離開這里。” 南能北秀 世人都流傳著“南能北秀”的說法,卻未能知道根本的緣由。神秀禪師,在南荊府當(dāng)陽縣玉泉寺?lián)巫〕中扌?;慧能大師,在邵州城東三十五里的曹溪山修行。佛法均屬一個宗派,因為傳人居住一南一北,所以就有南北流派。為什么又有漸悟和頓悟的區(qū)別?佛法只有一種,人領(lǐng)悟佛法有慢有快,領(lǐng)悟慢的,就采用漸悟的方法,領(lǐng)悟快的,就采用頓悟的方法。佛法本身沒有頓和漸的區(qū)別,但是因為人的根器有遲鈍和敏捷的區(qū)別,所以才有了漸、頓之稱。 《百喻經(jīng)》六則譯文 愚人食鹽 從前有個愚人,到別人家里做客。主人請他吃飯,他嫌飯菜淡而無味。主人聽說后,就為他加了一些鹽。加鹽之后,味道鮮美,于是自言自語說:“之所以飯菜變得鮮美了,是因為鹽的原因,很少的一點尚且如此,更何況再多一些呢。”愚人沒有什么智慧,于是就空口吃鹽。吃完后覺得味道很差,反倒遭受了痛苦。 【寓意】 這故事原來說的是:修行人適當(dāng)?shù)毓?jié)制飲食,少欲知足,是對于身體和修行都有好處的;但一般“外道”卻矯枉過正,索性提倡禁食,認(rèn)為這樣就可以得道,因此有斷食七天或十五天的,結(jié)果影響身體,對修行卻沒有一點兒益處,這是錯誤的。那種做法和笨人吃鹽一樣,是可笑而愚蠢的舉動。 去掉這層宗教的外衣,故事也可以這樣認(rèn)識:生活中的許多事情和鹽一樣,適當(dāng)?shù)靥砑樱梢允股畛錆M滋味,但太多了就會變得苦澀。比如有人做事淡泊名利固然無妨,但如工作、生活不負(fù)責(zé)任,他的一生將碌碌無為、一事無成,于國于民均沒有任何貢獻(xiàn)。這就是說做任何事情都要有一個限度,恰到好處時美妙無比,一旦過頭就會走向反面,哪怕是好事也會給弄得很糟。真理再向前跨越一步,就變成了謬誤。 當(dāng)然,我們也可以認(rèn)為愚人之所以可笑,在于他的思維出了問題,“一葉障目不見泰山”。鹽畢竟是調(diào)味品,它必須依托食物才能起作用,只看到鹽能使食物鮮美,就誤以為鹽是鮮美的,犯了以偏概全的錯誤。 【啟示】凡事過猶不及。 渴見水 過去有個人,愚蠢沒有智慧,口渴極了,想要馬上喝水,看見由熱氣流升騰經(jīng)陽光折射而成的幻影,就以為是水,立即追趕直到印度河。到達(dá)印度河之后,面對著河水卻不喝。別人對他說:“你因為口渴尋找水,現(xiàn)在到了有水的地方,為什么不喝呢?”愚人回答說:“如果可以喝盡這些水,那我就喝。但這里的水太多了,都不可能喝盡,所以我不喝。”當(dāng)時眾人聽了這些話,都大聲地嗤笑他。 【寓意】 這個故事原來比喻:有些人強詞奪理地堅持著怪僻的見解,不近情理,以為佛教戒律很寬泛、很嚴(yán)格,一時不能全部接受,就索性舍棄不受,最終沒有得道的希望,那是很可憐也是很可笑的! 在現(xiàn)實生活中,這確實是人慣常的心理。覺得太難了,就干脆不做,淺嘗輒止。哪知道渴了就喝,能喝多少是多少,沒有人要求你全部喝完。重要的是做好眼前的事,踏踏實實,一步一個腳印。可以制定長遠(yuǎn)的目標(biāo),但切不可因為目標(biāo)太遠(yuǎn)而放棄一切努力。 入海取沉水 這故事原來比喻:要修佛果,不能怕難而生退卻之心,如果見異思遷,或者退求小果,結(jié)果自失大利,猶如沉香燒成炭賣一樣,是非常可惜的。 為了很快賣掉貨物,將經(jīng)過一年辛苦打撈得到的珍貴香料,燒成木炭賣掉,使珍貴稀少的東西變成了廉價普通的東西,原因在于心情急躁,缺乏恒心和耐心,從而失去了理性的價值判斷。【啟示】凡事如果急于求成,可能會導(dǎo)致“事倍功半”的效果。 入海取沉水 從前有位長者的兒子,到海里打撈沉香。經(jīng)過一年,才打撈了一車,把它運回了家。他把沉香運到市場上去賣,由于價格昂貴,一直沒有人買。經(jīng)過了許多天,也不能賣出去。心里感到很厭煩,十分苦惱??匆妱e人賣木炭,經(jīng)常能夠很快就賣出去,于是就產(chǎn)生了一個想法:不如把沉香燒成木炭,可以很快就賣出去。于是就把沉香燒成了木炭,到市場上去賣,結(jié)果只賣了不到半車木炭的價錢。 【寓意】 這故事原來比喻:要修佛果,不能怕難而生退卻之心,如果見異思遷,或者退求小果,結(jié)果自失大利,猶如沉香燒成炭賣一樣,是非??上У?。了很快賣掉貨物,將經(jīng)過一年辛苦打撈得到的珍貴香料,燒成木炭賣掉,使珍貴稀少的東西變成了廉價普通的東西,原因在于心情急躁,缺乏恒心和耐心,從而失去了理性的價值判斷。它告訴我們:凡事如果急于求成,可能會導(dǎo)致“事倍功半”的效果。 【啟示】隨波逐流和急于求成,會導(dǎo)致“事倍功半”的效果;身處困境,更需冷靜;認(rèn)清事物本質(zhì),不盲目效仿;執(zhí)著于目標(biāo),方可取得成功;有恒心、耐心,不急不躁,才不至于失去理性判斷。 嘗庵婆羅果 從前有位長者,派人拿錢到別人的園子里去買庵婆羅果來吃。他吩咐說:“質(zhì)量好、味道甜美的果子,你就買回來。”于是那個人就拿著錢去買。園子的主人說:“我這樹上結(jié)的果子,都很好,沒有一個不好的。你只要嘗一個,就知道了。”買果子的人說:“我現(xiàn)在應(yīng)該一一品嘗,然后才買,如果只是嘗一個,怎么能知道個個都很好呢?”接著他取來果子,每個都嘗了一下,才拿著回了家。長者見了,厭惡得吃不下,于是全都扔了。 【寓意】 故事中的那個人用“品嘗一果,怎知它果甜美”的思路,去“盡嘗它果”,導(dǎo)致“一切都棄”的結(jié)果。這原本是用來比喻:對待佛家的教理,不知道類推,認(rèn)為只有自己一一親身體驗,才能相信,最終只能導(dǎo)致什么也得不到。 這個故事也告訴我們,做事要善于從個別中發(fā)現(xiàn)和認(rèn)識一般,不可能事事都要親身經(jīng)歷后才能得到真知。歸納推理和演繹推理,是我們認(rèn)識現(xiàn)實世界非常有用的思維方式。另外也可以這樣認(rèn)識:實踐是非常必要且有效的,然而絕對的實踐主義不僅時時碰壁,而且不可能做到。 【啟示】要學(xué)會由此及彼、觸類旁通。 詐言馬死 從前有個人,騎著一匹黑馬進(jìn)入陣地攻擊敵人。由于害怕,不能戰(zhàn)斗。就用血涂在臉上,裝死躺在死人堆里。他所騎的馬也被別人奪去了。士兵們撤離戰(zhàn)場后,他想回家,就割了別人所騎白馬的一截馬尾?;丶液?,有人問他:“你騎的馬,現(xiàn)在在哪里?為什么不騎呢?”他回答說:“我的馬已經(jīng)死了,只好帶著它的尾巴回來。”旁邊的人聽后說:“你的馬本來是黑的,尾巴怎么變成白的了?”他無話可說,被人們所嘲笑。 【寓意】 這個故事原本比喻:現(xiàn)在的人們也是如此,自稱善良好心,不吃酒肉,卻殺害各種生靈,制造各種痛苦毒害,還虛假地自稱善良,實際上暗地里無惡不作,這就像那位謊稱馬死的愚人。 故事中的那位騎士,因為內(nèi)心的恐懼,不能參加戰(zhàn)斗,只好裝死以求保命,這種掩飾自己內(nèi)心懦弱,保護(hù)自身的行為,有時候是難以避免,也是可以理解的,但是危難過后,還要沽名釣譽,那就不應(yīng)該了。故事抨擊了欺詐的人心,指出在社會生活中,存在著手持佛珠,卻心存?zhèn)卧p之人。 【啟示】要善于透過現(xiàn)象看本質(zhì),認(rèn)清虛偽者的真面目。 駝甕俱失 從前有一個人,先是在甕里盛著谷子。駱駝把頭探進(jìn)甕中吃谷子,結(jié)果出不來了,使他感到很煩惱。有一個老人過來告訴他說:“你不要愁,我教你一個可以讓駱駝出來的辦法。你聽我的話,一定很快就可以出來。你應(yīng)該把駱駝的頭砍下來,駱駝自然就出來了。”于是就聽了他的話,用刀把駱駝的頭砍了下來。殺死駱駝之后,又打破了甕。這樣愚蠢的人,被人們所嘲笑。 【寓意】 佛教善于將生活現(xiàn)象上升為對人生的理解,這個故事用意不在于指出解決駱駝入甕辦法的愚蠢,而是通過駝甕俱失的事實,比喻由于違反了禁條,使自己的智慧之路和自我修養(yǎng)都喪失了。 駱駝的頭插進(jìn)了甕中出不來,要拯救駱駝,勢必要打破甕,而要保全甕,勢必要搭上駱駝,二者必居其一,顧此必然失彼。故事中的人卻采取了一個愚蠢的辦法,結(jié)果兩者俱失。這樣的事情,現(xiàn)實生活中自然不會出現(xiàn),但我們也常常面臨這種類似的兩難局面,由于處理不當(dāng),結(jié)果也就兩者俱失了。比如,考試作弊,可能會僥幸過關(guān),但人格上也就有了一份缺憾,如果被老師發(fā)現(xiàn)了,就會受到處分,影響學(xué)業(yè)。在這種兩難的處境下,如果鋌而走險,選擇了作弊,那么人格的完善和學(xué)業(yè)就可能兩者俱失。這樣我們和那個愚人有什么分別呢? 【啟示】做人做事不能自作聰明,弄巧成拙。 |
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