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百句譬喻經(jīng) 原典及譯文 (3)

 愛雅閣 2012-11-05
百喻經(jīng) 67 夫婦食餅共為要喻
 

譯文

曾有一對(duì)夫婦,家有三塊餅。兩人各吃了一塊,剩下一塊,兩人約定道:「若是誰說話了,定是不給他這塊餅了?!怪螅瑸榱诉@一塊餅的緣故,各各不敢言語。過了一會(huì)兒,有賊入室來偷取財(cái)物,家中所有,盡入了賊手。夫婦兩人因?yàn)橄惹坝屑s定的緣故,眼看著,不語。賊見他們一言不發(fā),就在其丈夫的面前侵辱起他的妻子來。丈夫親眼見了,也依然不說。妻子便大喊有賊,對(duì)丈夫叫道:「你這愚癡的人,怎么為了一塊餅,眼看著賊這般也不喊?」丈夫拍手笑道:「咄!蠢婢子,我得定了餅,你沒份了?!故廊寺犃舜耸拢瑹o不嗤笑。

凡夫之人也是這樣,為了小名利的緣故,硬是裝出靜默的樣子來,卻受著虛假引致的煩惱,這種種惡賊的侵侮,喪失了善法,墜墮于三涂,都毫不怖畏。也不去覓求出離生死的正道,一意在五欲中耽著嬉戲,雖是遭了大苦報(bào),也不以為禍患。就如那個(gè)為餅失財(cái)?shù)挠奕?,沒有什么差別。

原典

昔有夫婦,有三番餅。夫婦共分,各食一餅。余一番在,共作要①言:「若有語者,要不與餅?!辜茸饕?,為一餅故,各不敢語。須臾有賊入家偷盜,取其財(cái)物。一切所有,盡畢賊手。夫婦二人,以先要故,眼看不語。賊見不語,即其夫前,侵略其婦,其夫眼見,亦復(fù)不語。婦便喚賊,語其夫言:「云何癡人,為一餅故,見賊不喚?」其夫拍手笑言:「咄!婢,我定得餅,不復(fù)與爾?!故廊寺勚?,無不嗤笑。

凡夫之人亦復(fù)如是,為小名利故,詐現(xiàn)靜默,為虛假煩惱種種惡賊之所侵略喪其善法,墜墮三涂,都不怖畏求出世道,方于五欲耽著嬉戲,雖遭大苦,不以為患,如彼愚人,等無有異。
 百喻經(jīng) 68 共相怨害喻

譯文

曾有一人,與他人結(jié)了怨,愁憂不樂。有人問道:「你什么事兒這么愁苦憔悴?」他隨即答道:「有人毀謗我,我無力還擊。不知有什么方法可以報(bào)復(fù)他,就愁成這個(gè)樣子了。」這人說道:「只有毘陀羅咒可以害他,但有一個(gè)過患,還來不及害他,卻反而先害了自己?!凰犃T,便大歡喜:「希望教會(huì)我。雖是要害及自身,只要能損害他,就行?!?/FONT>

世上的人也是這樣,出于怨恨的緣故,想覓求毘陀羅咒來害別人,終竟還沒有害成,先被這怨恨害了自己,墮于畜生餓鬼之涂中。就如那個(gè)害人反先害己的愚人,沒有什么差別。

原典

昔有一人,共他相瞋,愁憂不樂。有人問言:「汝今何故愁悴如是?」即答之言:「有人毀我,力不能報(bào)。不知何方可得報(bào)之,足以愁耳?!褂腥苏Z言:「唯有毘陀羅咒①可以害彼,但有一患,未及害彼,反自害己?!蛊淙寺勔?,便大歡喜:「愿但教我,雖當(dāng)自害,要望傷彼。」

世間之人亦復(fù)如是,為瞋恚故,欲求毘陀羅咒用惱于彼,竟未害他,先為瞋恚反自惱害,墮于畜生餓鬼,如彼愚人,等無差別。
 百喻經(jīng) 69 效其祖先急速食喻
 

譯文

從前有一個(gè)人從北天竺到南天竺去,住得久了,就娶了那兒的女人做妻子。妻子給他準(zhǔn)備了飯菜,他到手便急急地吞了下去,一點(diǎn)也不顧及它有多燙。妻子奇怪了,說:「這兒又沒有強(qiáng)盜來搶,有什么要緊事,這般急匆匆的,不慢悠悠地細(xì)嚼徐咽?』他答道:「這里有秘密,不能告訴你?!蛊拮勇犃诉@話,以為有什么奇異的法術(shù),便纏著問。良久,他方才答道:「自我祖父以來,常是速咽急吞,我如今是仿效他們,就這么快了。」

世間的凡夫也是這樣,不通達(dá)正理,不明曉善惡,作出種種邪行來,不以為恥,卻說自我祖父以來已是這樣的作法,便至死都依循著做下去,毫不舍離,就像那個(gè)愚人,效習(xí)著急吞速咽,以為是好的吃法。

原典

昔有一人從北天竺至南天竺,住止既久,即聘其女共為夫婦。時(shí)婦為夫造設(shè)飲食,夫得急吞不避其熱。婦時(shí)怪之,語其夫言:「此中無賊劫奪人者,有何急事,忽怱乃爾,不安徐食?」夫答婦言:「有好密事,不得語汝?!箣D聞其言,謂有異法,殷勤問之。良久,乃答:「我祖父已來,法常速食,我今效之,是故疾耳?!?

世間凡夫亦復(fù)如是,不達(dá)正理,不知善惡,作諸邪行,不以為恥,而云我祖父已來作如是法,至死受行,終不舍離,如彼愚人,習(xí)其速食,以為好法。
百喻經(jīng) 70 嘗庵婆羅果喻

 

譯文

曾有一位長者,想吃庵婆羅果,便派人拿了錢到他人果園中去買,吩咐道:「很甜美的,你就買來?!顾湍缅X去買果了。果園主說:「我這樹的果都很好,沒有一個(gè)壞的。你嘗一個(gè),就知道了?!官I果人說:「我要一個(gè)一個(gè)都嘗了,才買。若是只嘗了一個(gè),怎知好壞呢?」隨即取果一一嘗了,拿回家來。長者見了,覺得厭惡,便都扔了。

世上的人也是這樣,聽說受持戒律、進(jìn)行布施可以得到大富極樂,身體會(huì)覺得安穩(wěn)怡愜,沒有煩悶狂躁之類的毛病,世人不肯相信,說:「布施得福,我真的得了,然后才可相信?!狗叛弁?,現(xiàn)世的貴賤貧富,都是先世業(yè)行所獲的果報(bào),卻不知推一想十,以果求因,總懷著不信的心理,需自己親身經(jīng)歷了方信。一旦命終了,就喪失了一切財(cái)物,如那個(gè)愚人,將果一一嘗了,只好把一切的果都丟棄了。

原典

昔有一長者遣人持錢至他園中買庵婆羅果①而欲食之,而勅之曰:「好甜美者,汝當(dāng)買來?!辜幢愠皱X往買其果。果主言:「我此樹果悉皆美好,無一惡者。汝咽一果,足以知之?!官I果者言:「我今當(dāng)一一嘗之,然后當(dāng)取。若但嘗一,何以可知?」尋即取果一一皆嘗,持來歸家。長者見已,惡而不食,便一切都棄。

世間之人亦復(fù)如是,聞持戒施得大富樂,身當(dāng)安隱,無有諸患,不肯信之,而作是言:「布施得福,我自得時(shí),然后可信?!鼓慷矛F(xiàn)世貴賤貧窮皆是先業(yè)所獲果報(bào),不知推一以求因果,方懷不信,須己自經(jīng)。一旦命終,財(cái)物喪失,如彼嘗果,一切都棄。
 

71為二婦故喪其兩目喻

譯文

從前有一個(gè)人娶了兩位妻子,若是親近其中的一位,另一位就生氣了,決斷不下,便在兩位妻子中間直端端地仰臥著。正值天下大雨,屋舍淋漏,水土俱下,墮落在他的眼中。因先有約定的緣故,不敢起身躲避,便使得雙目都失明了。

世間的凡夫也是這樣,親近壞朋友,習(xí)行非法的事,迷惑了身心,造作出惡業(yè),墮于三惡道中,長處生死輪回,喪失掉慧眼,就好像那個(gè)愚人,為了兩個(gè)妻子的緣故,使雙目都失明了。

原典

昔有一人,聘取二婦,若近其一,為一所瞋,不能裁斷,便在二婦中間正身仰臥。值天大雨,屋舍淋漏,水土俱下,墮其眼中。以先有要,不敢起避,遂令二目俱失其明。

世間凡夫亦復(fù)如是,親近邪友,習(xí)行非法,造作結(jié)業(yè),墮三惡道,長處生死,喪其慧眼,如彼愚夫,為二婦故,二眼俱失。
 

72 唵米決口喻

譯文

曾有一人到丈母娘家去,見她在家搗米,就去那兒偷了一把米含在嘴里。妻子來見丈夫,想跟他說話,而他滿口含著米,唔唔地不應(yīng)答,因?yàn)樵谄拮用媲芭码y為情,不肯吐棄出來,也就不說話了。妻子見他不說話,奇怪了,抬手摸看,以為他口腫了,便對(duì)父親說:「我丈夫剛來,忽然患了口腫,都不能說話了?!顾赣H隨即叫來醫(yī)生替他治療。醫(yī)生說:「這病極重,開了刀,方可治好?!咕陀玫稕Q破了他的口,米從中瀉了出來,事情敗露了。

世上的人也是這樣,做了種種惡行,毀犯了清凈的戒律,就把過錯(cuò)覆藏起來,不肯發(fā)露,墮入于地獄、畜生、餓鬼這類惡道中。就好比那個(gè)愚人,出于小小的難為情,不肯吐出米來,以刀決口,方顯露出他的過失來。

原典

昔有一人至婦家舍,見其搗米,便往其所偷米唵之。婦來見夫,欲共其語,滿口中米,都不應(yīng)和,羞其婦故,不肯棄之,是以不語。婦怪不語,以手摸看,謂其口腫,語其父言:「我夫始來,卒得口腫,都不能語?!蛊涓讣幢銌踞t(yī)治之。時(shí)醫(yī)言曰:「此病最重,以刀決之,可得差耳?!辜幢阋缘稕Q破其口,米從中出,其事彰露。

世間之人亦復(fù)如是,作諸惡行,犯于凈戒,覆藏其過,不肯發(fā)露,墮于地獄、畜生、餓鬼。如彼愚人,以小羞故,不肯吐米,以刀決口,乃顯其過。
 

73詐言馬死喻

譯文

從前一個(gè)人騎著一匹黑馬入陣與敵作戰(zhàn),由于恐懼害怕,不敢戰(zhàn)斗了;便用血污涂在面孔上,裝出死的模樣來,臥在死人中間。所騎的馬便被別人奪走了,軍隊(duì)離去后,便想回家,就截了人家的白馬尾回來。到了家,有人問他:「你騎的那匹馬如今在哪里?為何不騎呢?」他答道:「我的馬已死了,就拿了尾巴回來。」傍人說道:「你的馬原本是黑的,尾巴怎么是白的呢?』他默然無答,遭到眾人的嗤笑。

世上的人也是這樣,說自己積善行好,修行慈心,不食酒肉,然而卻殺害眾生,鞭捶棒打,虛妄地自稱行善,其實(shí)無惡不作,就像那個(gè)愚人,騙說馬死了。

原典

昔有一人騎一黑馬入陣擊賊,以其怖故,不能戰(zhàn)斗,便以血污涂其面目,詐現(xiàn)死相,臥死人中。其所乘馬為他所奪,軍眾既去,便欲還家,即截他人白馬尾來。既到舍已,有人問言:「汝所乘馬今為所在?何以不乘?」答言:「我馬已死,遂持尾來。」傍人語言:「汝馬本黑,尾何以白?」默然無對(duì),為人所笑。

世間之人亦復(fù)如是,自言善好,修行慈心,不食酒肉,然殺害眾生,加諸楚毒,妄自稱善,無惡不造,如彼愚人,詐言馬死。
 

74出家凡夫貪利養(yǎng)喻

譯文

從前有位國王,設(shè)立了一條教法:凡是婆羅門等教徒居住在我國內(nèi)必須將身體洗凈,若不洗凈,則驅(qū)使他做種種苦役。有位婆羅門空提著澡罐,謊說洗凈了。別人替他注了水,他隨即就瀉棄掉,說:「我不洗凈,國王自己洗身去吧!」迫于國王的命令,為了避開苦役,就妄說洗凈了,其實(shí)并沒有洗。

出家的凡夫也是如此,剃了頭,穿了緇衣,內(nèi)心其實(shí)毀了禁戒:裝出持戒的樣子來,企望得到利養(yǎng),又避去國王的勞役。外形雖似沙門,內(nèi)心其實(shí)充滿了虛假和欺騙,就如提著空瓶一樣,只有外相而已。

原典

昔有國王,設(shè)于教法:諸有婆羅門等在我國內(nèi)制抑①洗凈,不洗凈者:驅(qū)令策使種種苦役。有婆羅門空捉澡罐,詐言洗凈。人為著水,即便瀉棄,便作是言:「我不洗凈,王自洗之!」為王意故,用避王役。妄言洗凈,實(shí)不洗之。

出家凡夫亦復(fù)如是,剃頭染衣②,內(nèi)實(shí)毀禁;詐現(xiàn)持戒,望求利養(yǎng),復(fù)避王役;外似沙門,內(nèi)實(shí)虛欺。如捉空瓶,但有外相。
 

75駝甕俱失喻

譯文

從前有個(gè)人,先是在甕中盛了谷子。駱駝伸頭進(jìn)甕中吃谷子,過后伸不出來了。如此,這人很是憂惱。有一位老人來對(duì)他說:「你不要愁啊!我教你怎樣弄出來,你聽我的話,必定能快快弄出。你應(yīng)斬掉它的頭,自然可出來了?!咕筒捎昧怂脑?,以刀斬頭。既殺了駱駝,又破了甕,如此愚人,世間所笑。

凡夫愚人也是這樣,一意向往正覺,志在求得聲聞、緣覺、菩薩三乘之果,那么,就應(yīng)該受持禁戒,防止種種惡行,然而為了財(cái)、色、名、食、睡這五欲的享受,毀破了凈戒。既犯了戒,又舍離三乘,縱心極意,無惡不作。三乘和凈戒,兩樣都喪失了,如那個(gè)愚人一樣,駱駝和甕都失掉了。

原典

昔有一人,先甕中盛谷。駱駝入頭甕中食谷,后不得出。既不得出,以為憂惱。有一老人來語之言:「汝莫愁也!我教汝出,汝用我語,必得速出。汝當(dāng)斬頭,自得出之?!辜从闷湔Z,以刀斬頭。既復(fù)殺駝,而復(fù)破甕,如此之人,世間所笑。

凡夫愚人亦復(fù)如是,悕心菩提,志求三乘,宜持禁戒,防護(hù)諸惡,然為五欲,毀破凈戒。既犯禁已,舍離三乘,縱心極意,無惡不造。乘及凈戒,二俱捐舍,如彼愚人,駝甕俱失。
 

76田夫思王女喻

譯文

曾有一個(gè)農(nóng)夫,至京城游玩,見國王的女兒顏貌端正,世所稀有,便晝夜想念,情不能已。渴望與她接近,又沒有路徑可以達(dá)到,便思念得面色瘀黃,遂即成了重病。親友鄰里便問他為什么會(huì)這樣,他答道:「我往日見及國王的女兒,顏貌端正,渴想著與她接近,不能辦到的緣故,這就病了。我若是得不到,必死無疑?!褂H友說道:「我們會(huì)替你想好辦法的,讓你得到她,先不要愁呵!」大家日后見了他,對(duì)他說:「我們?yōu)槟阆氲霓k法以為是可以得到的,只是公主不肯。」田夫聽了,欣然而笑,高呼著必可得到的,必可得到的。

世上的愚人也是這樣,不分別春夏秋冬的時(shí)節(jié),便在冬天將種子擲撒土中,祈望得到果實(shí),卻是白白浪費(fèi)功夫,一無所獲,芽莖枝葉之類都不會(huì)有。世間的愚人修習(xí)了一點(diǎn)點(diǎn)福業(yè),便以為圓滿具足了,菩提道果已可證得,就像那位渴望得到公主的田夫一樣。

原典

昔有田夫,游行城邑,見國王女顏貌端正,世所希有,晝夜想念,情不能已。思與交通,無由可遂,顏色瘀黃,即成重病。諸所親里便問其人何故如是,答親里言:「我昨見王女,顏貌端正,思與交通,不能得故,是以病耳。我若不得,必死無疑?!怪T親語言:「我當(dāng)為汝作好方便,使汝得之,勿得愁也?!购笕找娭阏Z之言:「我等為汝便為是得,唯王女不欲?!固锓蚵勚廊欢Γ^呼必得。

世間愚人亦復(fù)如是,不別時(shí)節(jié)春夏秋冬,便于冬時(shí)擲種土中,望得果實(shí),徒喪其功,空無所獲,芽莖枝葉一切都失。世間愚人修習(xí)少福,謂為具足,便謂菩提已可證得,如彼田夫悕望王女。

77構(gòu)驢乳喻

譯文

從前,邊遠(yuǎn)國家的人不認(rèn)得驢,聽說驢乳甚美,也都沒有嘗到過。當(dāng)時(shí)一些人得了一頭公驢,想捋擠牠的乳來嘗嘗,便爭著將牠捉住。其中有捉頭的,有捉耳的,有捉尾的,有捉腳的,又有捉生殖器的,各人都想先得,就上前去,吮吸了一番。其中有捉住驢鞭的,叫道,啊哈!這是乳了,隨即捋擠起來,祈望得到乳汁。眾人一無所得,疲厭了。徒然地勞苦了一番,毫無結(jié)果,遭到世人的嗤笑。

外道凡夫也是這樣,耳聞了修道的方法,卻不知道怎樣實(shí)行,在不應(yīng)修求的地方,妄生出迷念來,形成種種邪見。于是裸露身體,自忍饑餓,投身懸崖,赴于火中,以為可以得道,由于這種邪見,便墮落于三惡道之中,如那些在公驢身上妄求乳汁的愚人一樣。

原典

昔邊國人不識(shí)于驢,聞他說言驢乳甚美,都無識(shí)者。爾時(shí)諸人得一父驢,欲構(gòu)其乳,爭共捉之。其中有捉頭者,有捉耳者,有捉尾者,有捉腳者,復(fù)有捉器者,各欲先得,于前飲之。中捉驢根,謂呼是乳,即便構(gòu)之,望得其乳。眾人疲厭,都無所得。徒自勞苦,空無所獲,為一切世人之所嗤笑。

外道凡夫亦復(fù)如是,聞?wù)f于道,不應(yīng)求處,妄生想念,起種種邪見。裸形自餓,投巖赴火,以是邪見,墮于惡道,如彼愚人妄求于乳。

 

78與兒期早行喻

譯文

從前有一個(gè)人,夜中對(duì)兒子說:「明日與你一道到那村落去,有些東西想去索取?!箖鹤勇犃?,至次日清晨,竟不問父親索取什么,獨(dú)自直奔那兒去了。到了那地方,身體疲憊極了,卻一無所獲,又吃不著東西,饑渴得要命。隨即又往回跑,來見父親。父親見兒子回來,訓(xùn)責(zé)道:「你這愚癡的人,沒有智慧,為何不等等我?空空地來回跑,白白地受饑苦,被眾人嗤笑!」

凡夫俗子也是這樣,倘若得以出家,就剃除須發(fā),穿上三類法衣,卻不向明師諮詢道法,失掉了種種禪定道品的功德,沙門應(yīng)有的妙果都失掉了。就如那個(gè)愚人一樣,空佬佬來回跑,徒然受疲勞,外形雖似沙門,其實(shí)一無所得。

原典

昔有一人夜語兒言:「明當(dāng)共汝至彼聚落,有所取索。」兒聞其語已,至明清旦,竟不問父,獨(dú)往詣彼。既至彼已,身體疲極,空無所獲,又不得食,饑渴欲死。尋復(fù)回還,來見其父。父見子來,深責(zé)之言:「汝大愚癡,無有智慧,何不待我?空自往來,徒受其苦,為一切世人之所嗤笑?!?/FONT>

凡夫之人亦復(fù)如是,設(shè)得出家,即剃須發(fā),服三法衣①,不求明師諮受道法,失諸禪定道品功德,沙門妙果一切都失。如彼愚人虛作往返徒自疲勞,形似沙門,實(shí)無所得。

 

79為王負(fù)杌喻

譯文

從前有一位國王,想入無憂園中歡娛嬉樂,吩咐一個(gè)臣子道:「你拿一張矮櫈子來,放到園中去,我好用來做休息?!巩?dāng)時(shí)那人羞于拿著一張櫈子,便對(duì)國王說:「我不能拿,我愿背著?!箛醣惆讶鶑垯炞臃旁谒成?,叫他擔(dān)負(fù)到園中去。這樣的愚人,遭世人嗤笑。

凡夫俗子也是這樣,若是見到女人的一根頭發(fā)在地上,便說自己持著禁戒呢,不肯去撿。后來受到煩惱的迷惑,三十六種不凈之物如發(fā)毛爪齒屎尿之類無一不拿,不覺得什么骯臟,也沒有什么慚愧,至死都不肯舍棄,就像那個(gè)背著櫈子的愚人一樣。

原典

昔有一王,欲入無憂園中歡娛受樂,勅一臣言:「汝捉一杌,持至彼園,我用坐息?!箷r(shí)彼使人羞不肯捉,而白王言:「我不能捉,我愿擔(dān)之?!箷r(shí)王便以三十六杌置其背上,驅(qū)使擔(dān)之,至于園中。如是愚人,為世所笑。

凡夫之人亦復(fù)如是,若見女人一發(fā)在地,自言持戒,不肯捉之。后為煩惱所惑,三十六物①發(fā)毛爪齒屎尿不凈不以為丑,三十六物一時(shí)都捉,不生慚愧,至死不舍,如彼愚人擔(dān)負(fù)于杌。

 

80倒灌喻

譯文

曾有一個(gè)人腹部患病了。醫(yī)生說:「需灌一下腸,才會(huì)好?!贡闳グ迅鞣N灌具拿攏來,準(zhǔn)備給他洗腸。醫(yī)生離去的那會(huì)兒,這人取藥吃了下去,結(jié)果腹脹得要命,無法忍受。醫(yī)生回來一見,奇怪了,就問:「為什么會(huì)這樣?」他答道:「剛才的灌藥,我吃下去了,所以難受得要死。」醫(yī)生聽罷,狠狠責(zé)備道:「你這大愚人,不懂用法,從肛門灌的,哪是口服的!」隨即又用另外的藥給他吃了下去,方才吐了出來,病才好。這樣的愚人,遭世人的嗤笑。

凡夫俗子也是這樣,想修學(xué)禪觀的種種方法,應(yīng)不凈的,反而觀數(shù)息,應(yīng)觀數(shù)息的,反而觀地水火風(fēng)空識(shí)等六界的不凈和假合。這樣顛倒了上下,不了解其中的根本意義,就白白地把生命的大好時(shí)光無謂地耗費(fèi)掉了,到頭來還要被它困擾住。不諮詢良師,顛倒了禪法,盲修瞎練,就像那個(gè)愚人飲服灌藥一樣。

原典

昔有一人,患下部病。醫(yī)言:「當(dāng)須倒灌,乃可瘥耳?!贡慵嗑撸怨嘀?。醫(yī)未至頃,便取服之。腹脹欲死,不能自勝。醫(yī)既來至,怪其所以,即便問之:「何故如是?」即答醫(yī)言:「向時(shí)灌藥,我取服之,是故欲死?!贯t(yī)聞是語,深責(zé)之言:「汝大愚人,不解方便?!辜锤僖杂嗨幏?,方得吐下,爾乃得瘥。如是愚人,為世所笑。

凡夫之人亦復(fù)如是,欲修學(xué)禪觀種種方法,應(yīng)觀不凈,反觀數(shù)息,應(yīng)數(shù)息者,反觀六界②。顛倒上下,無有根本,徒喪身命,為其所困。不諮良師,顛倒禪法,如彼愚人,飲服不凈。

 

81為熊所嚙喻

譯文

曾有父子倆與伙伴同行。兒子入林,被熊咬了,抓傷了身體,急忽忽逃出森林來,回到伙伴們身邊。父親見兒子身體受了傷,驚訝地問:「你怎么會(huì)遭受這種傷害?」兒子告訴父親:「有一種東西,身上的毛長長的,來毀害我?!垢赣H便執(zhí)取弓箭,到林間去,見及一位仙人,毛發(fā)長長的,便挽弓欲射。傍人說道:「為何射他呢?這人從不傷害任何眾生,應(yīng)該去懲治那傷人的?!?/FONT>

世上的蠢人也是這樣,受了那雖身著法服而沒有道行的人的辱罵,便去濫害善良而有德行的人。就好比那位父親,熊咬傷了他的兒子,而去隨意加害于仙人。

原典

昔有父子與伴共行。其子入林為熊所嚙,爪壞身體,困急出林,還至伴邊。父見其子身體傷壞,怪問之言:「汝今何故被此瘡害?」子報(bào)父言:「有一種物,身毛耽毿①,來毀害我。」父執(zhí)弓箭,往到林間,見一仙人,毛發(fā)深長,便欲射之。傍人語言:「何故射之?此人無害,當(dāng)治有過?!?/FONT>

世間愚人亦復(fù)如是,為彼雖著法服無道行者之所罵辱,面濫害良善有德之人,喻如彼父,熊傷其子,而枉加神仙。

 

82比種田喻

譯文

從前有位農(nóng)夫,來到一塊田邊,只見一片好麥苗,生長郁茂,便問主人道:「怎么能使這麥子長勢(shì)旺盛?」主人答道:「把地整治得平平松松,又施上糞水,就這樣旺了。」這人就依照著方法來用,將糞水均勻地施在田里,要撒下種子,卻怕自己的腳蹋在田地里會(huì)使它堅(jiān)硬,而使麥子長不出來,想著,我應(yīng)坐在坐牀上,叫人抬著,我在上面撒種,這才好呢。就讓四個(gè)人每人擎起坐牀的一腳,到田里撒種去。地踩得更板實(shí)了,為人嗤笑。怕自己兩足把地踩實(shí)了,更添上八足以防止堅(jiān)硬。

凡夫俗子也是這樣,既修行了禁戒這塊田地,善芽即將萌生,應(yīng)當(dāng)諮詢良師,以便受行他的教誡,讓法芽生長旺盛,卻反而違犯了禁戒,多作了許多惡行,使得戒芽無法生長。就如那人怕自己的兩只腳會(huì)把地踩硬,反倒添了八只。

原典

昔有野人,來至田里,見好麥苗,生長郁茂,問麥主言:「云何能令是麥茂好?」其主答言:「平治其地,兼加糞水,故得如是。」彼人即便依法用之,即以水糞調(diào)和其田,下種于地。畏其自腳蹋地令堅(jiān)其麥不生,我當(dāng)坐一床上使人輿之于上散種,爾乃好耳。即使四人,人擎一腳至田散種。地堅(jiān)愈甚,為人嗤笑。恐己二足,更增八足。

凡夫之人亦復(fù)如是,既修戒田,善芽將生,應(yīng)當(dāng)師諮受行教誡,令法芽生,而反違犯,多作諸惡,便使戒芽不生,喻如彼人畏其二足,倒加其八。

 

83獼猴喻

譯文

曾有一頭獼猴,被大人打了,沒有辦法,反而把怨氣出在小兒身上。

凡夫愚人也是這樣,先前所瞋怨的人,歲月更迭不停之中,已在過去死了。對(duì)于相續(xù)后生者,以為是前人的延伸,就憑空生出瞋怒之念來,惡毒的憤恚之氣轉(zhuǎn)而愈加深濃了,就像那只癡猴,被大人打了,反而泄怒在小兒身上。

原典

昔有一獼猴,為大人所打,不能奈何,反怨小兒。

凡夫愚人亦復(fù)如是,先所瞋人,代謝不停,滅在過去。乃于相續(xù)后生之法,謂是前者,妄生瞋念,毒恚彌深,如彼癡猴,為大人所打,反瞋小兒。

百喻經(jīng) 84 月蝕打狗喻

譯文

從前阿修羅王見日月明凈,就伸手將它遮障住,于是日月就蝕了。無知的人以為是天狗把月吃了去,出于直覺的反應(yīng),就逐狗而打,其實(shí)狗沒有罪咎,是人把惡橫加在牠身上。

凡夫也是這樣,貪欲、瞋恚、愚癡,卻讓自己的身體平白地受苦行的折磨,臥在荊棘的刺上,身體用火來烤,就好像月亮蝕了,平白無故地打狗一樣。

原典

昔阿修羅①王見日月明凈,以手障之。無智常人,狗無罪咎,橫加于惡。

凡夫亦爾,貪瞋愚癡,橫苦其身,臥棘刺上,五熱炙身②,如彼月蝕,枉橫打狗。

85婦女患眼痛喻

譯文

曾有一個(gè)女人,眼痛得厲害。一位自認(rèn)有知識(shí)的女人問道:「你眼睛痛么?」她答道:「眼痛呵!」那女人又說:「有眼必定要痛。我如今雖然不痛,卻想把眼都挑了,以防止它以后痛?!拱苏f道:「眼若是在么,或痛,或不痛:眼若是沒有了,便會(huì)終身長痛?!?/FONT>

凡夫愚人也是這樣,聽說富貴是衰敗患難的源頭,就畏懼了,索性就不布施了。害怕若是布施的話,以后得了果報(bào),財(cái)物越發(fā)殷實(shí)豐裕起來,那么衰敗患難的源頭也越發(fā)活活而來,肯定更重地受苦惱了。有人說道:「你若是布施的話,或苦或樂;若是不布施的話,則貧窮大苦。」就像那個(gè)女人忍不了短暫的痛,便想挑掉雙眼,那才是長痛了。

原典

昔有一女人極患眼痛。有知識(shí)女人問言:「汝眼痛耶?」答言:「眼痛!」彼女復(fù)言:「有眼必痛。我雖未痛,并欲挑眼,恐其后痛?!拱苏Z言:「眼若在者,或痛、不痛;眼若無者,終身長痛?!?/FONT>

凡愚之人亦復(fù)如是,聞富貴者衰患之本,畏,不布施,恐后得報(bào),財(cái)物殷溢,重受苦惱。有人語言:「汝若施時(shí),或苦或樂;若不施者,貧窮大苦。」如彼女人,不忍痛,便欲去眼,乃為長痛。

86父取兒耳珰喻

譯文

從前有父子二人因事同行,攔路搶劫的強(qiáng)盜突然出現(xiàn)了,想來奪取他們的財(cái)物。兒子耳中戴著真金耳環(huán),父親見強(qiáng)盜飆忽而來,怕失了耳環(huán),就用手去牽拉它,耳朵一時(shí)拉斷不了。為了耳環(huán)的緣故,就斬下了兒子的頭。須臾之間,強(qiáng)盜離棄而去了?;厝グ褍鹤拥念^重新安到肩上去,但已無法接平復(fù)原了。這樣的愚人,被世人嗤笑。

凡夫之人也是這樣,為了名利的緣故,寫出一些不能增進(jìn)善法而無意義的論來,肆口說現(xiàn)世、后世這二世有或二世無:前世死的剎那至再次受生的剎那,這中間時(shí)期的有或無:受想思等法有或無,種種妄想的論調(diào),無法探得佛法的真實(shí)。別人以按照佛陀所說的教法來破斥他的戲論,便說我論中都沒有這等觀念。這樣的愚人,為了小名利,就特意說妄語,喪失沙門應(yīng)修證的道果,身壞命終之后,墮于三惡道中。就像那個(gè)愚人,為了一點(diǎn)點(diǎn)利,就斬去了兒子的頭。

原典

昔有父子二人緣事共行,路賊卒起,欲來剝之。其兒耳中有真金珰,其父見賊卒發(fā),畏失耳珰,即便以手挽之,耳不時(shí)決,為耳珰故,便斬兒頭。須臾之間,賊便棄去。還以兒頭著以肩上,不可平復(fù)。如是愚人,為世間所笑。

凡夫之人亦復(fù)如是,為名利故,造作戲論,言二世有二世無,中陰①有中陰無,心數(shù)法有心數(shù)法無,種種妄想,不得法實(shí)。他人以如法論破其所論,便言我論中都無是說。如是愚人,為小名利,便故妄語,喪沙門道果,身壞命終,墮三惡道,如彼愚人,為少利故,斬其兒頭。

 

87劫盜分財(cái)喻

譯文

從前有群賊一道行劫,搶來許多財(cái)物,就共同分了。其他都是多少一樣地平分,只有鹿野出的欽婆羅衣顏色不是很好,就列為下等物,給最劣的賊。那下劣者得了,恚恨不已,嘆說道不公平、不合算。拿到城里去賣,許多富貴長者給了他很高的價(jià)錢,一人所得數(shù)倍于其他伙伴,方才大歡喜。

就好比世人不知道布施到底是有報(bào)還是無報(bào),便稍稍行了點(diǎn)布施,結(jié)果得以生于天上,享受到無量的歡樂,方才悔恨起來,后悔不廣行布施,猶如欽婆羅衣后來賣得大價(jià)錢,才開始高興起來。布施也是這樣,少施多得,方自我慶幸起來,后又悔恨不多做一點(diǎn)。

原典

昔有群賊共行劫盜,多取財(cái)物,即共分之。等以為分,唯有鹿野欽婆羅①色不純好,以為下分,與最劣者。下劣者得之恚恨,謂呼大失。至城賣之,諸貴長者多與其價(jià),一人所得倍于眾伴,方乃歡喜,踴悅無量。

猶如世人不知布施有報(bào)無報(bào),而行少施,得生天上,受無量樂,方更悔恨,悔不廣施,如欽婆羅后得大價(jià),乃生歡喜。施亦如是,少作多得,爾乃自慶,恨不益為。

 

88獼猴把豆喻

譯文

曾有一只獼猴,手持一把豆,誤落一豆在地,便舍下手中豆,想找到失落的那一粒豆。那一粒豆沒找到,先前舍下的,都被雞鴨吃光了。

凡夫出家也有相類似的情形,初先破毀了一戒,卻不加以懺悔,因不懺悔的緣故,便放逸了,破毀就滋蔓開來,一切戒律都舍棄了,就像那只獼猴一樣,失了一粒豆,便舍棄了一把。

原典

昔有一獼猴,持一把豆,誤落一豆在地,便舍手中豆,欲覓其一。未得一豆,先所舍者,雞鴨食盡。

凡夫出家亦復(fù)如是,初毀一戒而不能悔,以不悔故,放逸滋蔓,一切都舍,如彼獼猴,失其一豆,一切都棄。

 

89得金鼠狼喻

譯文

曾有一人,走在路上,途中拾得一只金鼠狼,興奮不已,放在懷中,繼續(xù)跋涉前行。到了水邊,想渡過去,脫下衣來,置于地上,轉(zhuǎn)眼間金鼠狼變成了毒蛇。這人考慮了好一會(huì)兒,決定寧可讓毒蛇螫殺,也要懷牠渡河。精誠所至,冥冥中有了感應(yīng),毒蛇又化為金鼠狼。傍邊的愚人見毒蛇變成了真寶,以為是必然的事實(shí),也拿了毒蛇放在懷里,立即就被毒蛇咬了,喪身殞命。

世間的愚人就是這樣,見行善獲得果報(bào),就只為了利養(yǎng),來依附于正法,內(nèi)中并不具真心,命終之后,便墮入于惡道,如捉了毒蛇,被咬而死一樣。

原典

昔有一人,在路而行,道中得一金鼠狼,心生喜踴,持置懷中,涉道而進(jìn)。至水欲渡,脫衣置地,尋時(shí)金鼠變?yōu)槎旧摺4巳松钏?,寧為毒蛇螫殺,要?dāng)懷去。心至冥感,還化為金。傍邊愚人見其毒蛇變成真寶,謂為恒爾,復(fù)取毒蛇內(nèi)著懷里,即為毒蛇之所蜇螫,喪身殞命。

世間愚人亦復(fù)如是,見善獲利,內(nèi)無真心,但為利養(yǎng)來附于法,命終之后,墮于惡處,如捉毒蛇,被螫而死。

 

90地得金錢喻

譯文

曾有一個(gè)窮人,在路上走著,路途中偶然拾得一囊金錢,心中大喜,隨即一一點(diǎn)數(shù)起來。還沒能數(shù)完,失主忽然尋找過來,把錢全都奪了回去。這人當(dāng)時(shí)后悔沒有快快離去,懊惱的心情,使他十分痛苦不堪承受。

值遇上佛法的人也是這樣,雖是遇見了三寶福田,然而不精勤方便修行善業(yè)的話,有朝一日忽然命終了,便墮入于三惡道中,就像那個(gè)愚人一樣,還被失主奪了錢去。如偈所說:

今日造這個(gè)業(yè),明日做那樁事,

執(zhí)著于快樂不思索一下苦,不知不覺死賊來搶了命去。

急怱怱做這做那,凡夫眾生人人這樣,

就像那愚人埋頭數(shù)金錢,空歡喜一場(chǎng),所得到的金錢轉(zhuǎn)眼間又失去了。

原典

昔有貧人,在路而行,道中偶得一囊金錢,心大喜躍,即便數(shù)之。數(shù)未能周,金主忽至,盡還奪錢。其人當(dāng)時(shí)悔不疾去,懊惱之情,甚為極苦。

遇佛法者亦復(fù)如是,雖得值遇三寶福田,不勤方便修行善業(yè),忽爾命終,墮三惡道,如彼愚人,還為其主奪錢而去。如偈所說:

今日營此業(yè),明日造彼事,

樂著不觀苦,不覺死賊至。

忽忽營眾務(wù),凡人無不爾,

如彼數(shù)金錢,其事亦如是。

91貧人欲與富者等財(cái)物喻

譯文

從前有個(gè)窮人,稍微有點(diǎn)財(cái)物,見了大富翁,便想與他們的財(cái)產(chǎn)一樣多。由于做不到這點(diǎn)的緣故,雖是有那么一點(diǎn)財(cái)產(chǎn),也想丟棄到水中去。傍人說道:「這些財(cái)物雖少,也可養(yǎng)活你數(shù)日,為何無端端要舍棄扔到水中去呢?」

世上的愚人也是這樣,雖然出了家,得了一點(diǎn)利養(yǎng),可是心中常存著奢望,對(duì)不能與年高德重的人獲得同樣的利養(yǎng),覺得不滿足:見那些宿舊有德的人學(xué)問修養(yǎng)很好,得到眾多的供養(yǎng),便想與他們等同。因?yàn)樽霾坏?,心中就懷著憂苦,打算不再修持佛法了,就像那個(gè)愚人無法與富翁相比,便想丟棄自己的財(cái)物。

原典

昔有一貧人,少有財(cái)物,見大富者,意欲共等。不能等故,雖有少財(cái),欲棄水中。傍人語言:「此物雖尠,可得延君性命數(shù)日,何故舍棄擲著水中?」

世間愚人亦復(fù)如是,雖得出家,少得利養(yǎng),心有希望,常懷不足,不能得與高德者等獲其利養(yǎng),見他宿舊有德之人素有多聞,多眾供養(yǎng),意欲等之。不能等故,心懷憂苦,便欲罷道,如彼愚人欲等富者,自棄己財(cái)。

 

92小兒得歡喜丸喻

譯文

從前有一個(gè)乳母抱著小兒趕路,走得累極了,沈沈地睡去。這時(shí)有人拿歡喜丸送給小兒。小兒伸手接住,貪著它的美味,對(duì)身上的東西就不管了。這人立即把小孩所掛的項(xiàng)圈、瓔珞、衣物都解下拿走了。

比丘也是這樣,喜歡在熙攘熱鬧的地方貪得一點(diǎn)兒利養(yǎng),被煩惱賊奪走了他原有的功德戒寶瓔珞,就如那個(gè)小兒貪著一點(diǎn)兒美味的緣故,身上一切都被賊拿去了。

原典

昔有一乳母抱兒涉路,行道疲極,眠睡不覺。時(shí)有一人持歡喜丸授與小兒。小兒得已,貪其美味,不顧身物。此人即時(shí)解其鉗鏁瓔珞衣物,都盡持去。

比丘亦爾,樂在眾務(wù)憤鬧之處貪少利養(yǎng),為煩惱賊奪其功德戒寶瓔珞,如彼小兒貪少味故,一切所有,賊盡持去。

 

93老母捉熊喻

譯文

曾有一位老婦在樹下臥息,一頭熊想來抓搏她。這時(shí)老婦繞樹逃避,熊隨即在后面追逐,并且一手抱住樹,另一手去捉老婦。老婦急了,趕忙緣樹撳住那只伸過來的手,與原先抱著的那只一道都按捺在樹上,熊就這樣合抱著樹,動(dòng)彈不了。又有另外一個(gè)人來到這兒,老婦說道:「你幫我一道捉住牠,殺了,肉大家平分?!鼓侨诵帕死蠇D的話,就上來幫著捉住。待捉定了,老婦即刻舍熊而走,那人后來就被熊困住了。這樣的愚人,遭到世人的嗤笑。

凡夫之人也是這樣,作了一些不合正理的論說,并不完善周密,文辭也繁冗重贅,有著諸多毛病,還沒寫完殺青,便舍下死去了。后人閱讀了,想替它作解釋,卻無法明達(dá)它的意旨,反而被這論說困住了,就如那個(gè)愚人代別人捉熊自己反被殃害一樣。

原典

昔有一老母在樹下臥,熊欲來搏。爾時(shí)老母遶樹走避,熊尋后逐,一手抱樹,欲捉老母。老母得急,即時(shí)合樹捺熊兩手,熊不得動(dòng)。更有異人來至其所,老母語言:「汝共我捉,殺分其肉?!箷r(shí)彼人者信老母語,即時(shí)共捉。既捉之已,老母即便舍熊而走。其人于后為熊所困。如是愚人,為世所笑。

凡夫之人亦復(fù)如此,作諸異論,既不善好,文辭繁重,多有諸病,竟不成訖,便舍終亡。后人捉之,欲為解釋,不達(dá)其意,反為所困,如彼愚人代他捉熊反自被害。

 

94摩尼水竇喻

譯文

曾有一人,與他人妻子私通。奸事未畢,丈夫從外面回來,隨即察覺了,便停在門外,準(zhǔn)備候他出來之際,一下殺了他。婦人便對(duì)他說:「我丈夫已察覺了,再?zèng)]有別的出處好走,只有摩尼才可以出得去?!惯@是叫他從水洞中鉆出去。這人誤解為摩尼珠,就到處尋覓,卻毫無蹤影。就說:「找不到摩尼珠,我終究無法離去的?!共灰粫?huì)兒,就被那丈夫殺了。

凡夫之人也是這樣,有人說:「生死輪回之中,沒有永恒的實(shí)體存在。身心遭受煩惱的纏縛,一切事物都依賴于因緣而存在,自身并沒有本質(zhì)的恒常性,因而人也沒有起著主宰作用的自我或靈魂。也就是說,無常是苦,而苦是空、無我的,所以應(yīng)離棄絕對(duì)斷滅不續(xù)、絕對(duì)永恒不變這兩種片面性,處于不斷不常的中道。在這中道中,就能得到解脫,不受生死的纏縛?!狗卜蛘`解了這話,便推求世界有邊際還是無邊際,眾生有我還是無我,始終不能系念思察中道之理,忽然命終了,遭了無常的殺害,墮于三惡道中,就像那個(gè)愚人,

四處推求摩尼珠,被他人殺害一樣。

原典

昔有一人,與他婦通。交通未竟,夫從外來,即便覺之,住于門外,伺其出時(shí),便欲殺害。婦語人言:「我夫已覺,更無出處,唯有摩尼①可以得出。」欲令其人從水竇出。其人錯(cuò)解謂摩尼珠,所在求覓,而不知處。即作是言:「不見摩尼珠,我終不去。」須臾之間,為其所殺。

凡夫之人亦復(fù)如是,有人語言:「生死之中,無??嗫諢o我,離斷、常二邊,處于中道,于此中道,可得解脫?!狗卜蝈e(cuò)解,便求世界有邊無邊及以眾生有我無我,竟不能觀中道之理,忽然命終,為于無常之所殺害,墮三惡道,如彼愚人推求摩尼,為他所害。

 

95二鴿喻

譯文

曾有雌雄兩只鴿子,同住在一個(gè)巢里。秋天果子熟時(shí),叨取了滿滿一巢。后來,果子干縮,只成半巢了。雄鴿訓(xùn)責(zé)雌鴿道:「叨來果子,辛勤勞苦,你獨(dú)自偷吃,只剩一半?!勾气澊鸬溃骸肝覜]偷吃,果子自己減少下去的。」雄鴿不信,怒道:「不是你獨(dú)自吃了,怎么會(huì)減少?」就啄殺了雌鴿。沒過幾日,天降大雨,果子受了濕潤,又恢復(fù)到原先的一巢。

雄鴿見了,方悔恨起來:「她的確沒吃,我錯(cuò)殺了她?!贡惚Q著叫喚雌鴿:「你哪兒去了?」

凡夫之人也是這樣,心中存著是非顛倒的觀念,迷執(zhí)地追求五欲的快樂,不系心思觀察事物的流動(dòng)變遷,犯了殺、盜、淫、妄之類重大禁戒,后來悔恨了,畢竟已無可挽回,只有悲嘆不已,如那只愚鴿一般。

原典

昔有雄雌二鴿,共同一巢。秋果熟時(shí),取果滿巢。于其后時(shí),果干減少,唯半巢在。雄瞋雌言:「取果勤苦,汝獨(dú)食之,唯有半在?!勾气澊鹧裕骸肝也华?dú)食,果自減少?!剐埒澆恍?,瞋恚而言:「非汝獨(dú)食,何由減少?」即便以觜啄雌鴿殺。未經(jīng)幾日,天降大雨,果得濕潤,還復(fù)如故。雄鴿見已,方生悔恨:「彼實(shí)不食,我妄殺他?!辜幢Q命喚雌鴿:

「汝何處去?」

凡夫之人亦復(fù)如是,顛倒在懷,妄取欲樂,不觀無常,犯于重禁,悔之于后,竟何所及,后唯悲嘆,如彼愚鴿。

 

96詐稱眼盲喻

譯文

從前有位工匠師傅,為國王作勞務(wù),不能堪忍其苦,便謊稱眼盲,就推掉了這份苦差役。其他的工匠聽說了,便想把自己的眼睛弄壞,來避開苦役。有人說:「你們何必自毀呢?白白地受眼瞎的苦?!惯@樣的愚人,為世人所笑。

凡夫之人也是這樣,為了一點(diǎn)點(diǎn)名譽(yù)及利養(yǎng),便有意說謊,毀壞了凈戒,身死命終后,墮于三惡道中,就像那些愚人,為了一點(diǎn)點(diǎn)益處,便想毀壞自己的眼睛。

原典

昔有工匠師,為王作務(wù),不堪其苦,詐言眼盲,便得脫苦。有余作師聞之,便欲自壞其目,用避苦役。有人語言:「汝何以自毀,徒受其苦?」如是愚人,為世人所笑。

凡夫之人亦復(fù)如是,為少名譽(yù)及以利養(yǎng),便故妄語,毀壞凈戒,身死命終墮三惡道,如彼愚人,為少利故,自壞其目。

 

97為惡賊所劫失(die)喻

譯文

曾有兩人結(jié)伴共行于曠野之中。一人穿著一件木棉布衣,途中被劫賊搶剝掉了,另一人逃開,躲入了草叢中。那被搶者先前曾在衣領(lǐng)里裹藏了一枚金錢,便對(duì)賊說:「這衣裳恰好值一枚金錢,我現(xiàn)在想用一枚金錢來贖回去?!官\問:「金錢在哪兒?」這人就從衣領(lǐng)中解取出來給他看,并說:「這是真金,你若是不信我說的,如今這草中有位好金匠,可去問他。」賊見了草叢中的人,也把那人的衣裳搶去了。這種愚人,衣裳和金錢都失卻了,還讓別人也遭劫。

凡夫之人也是這樣,修行各類道法,作種種功德,一旦遭到煩惱賊的劫掠,喪失了善法和種種功德,不但自身失掉了功德利益,還使他人也失掉了道業(yè),身壞命終后墮于三惡道中,如那愚人一樣,使得大家都遭致劫掠。

原典

昔有二人為伴共行曠野。一人被一領(lǐng)(die),中路為賊所剝,一人逃避,走入草中。其失(die)者先于(die)頭裹一金錢,便語賊言:「此衣適可直一枚金錢,我今求以一枚金錢而用贖之?!官\言:「金錢今在何處?」即便(die)頭解取示之,而語賊言:「此是真金,若不信我語,今此草中有好金師,可往問之?!官\既見之,復(fù)取其衣。如是愚人,(die)與金錢,一切都失,自失其利,復(fù)使彼失。

凡夫之人亦復(fù)如是,修行道品,作諸功德,為煩惱賊之所劫掠,失其善法,喪諸功德,不但自失其利,復(fù)使余人失其道業(yè),身壞命終墮三惡道,如彼愚人,彼此都失。

 

98小兒得大龜喻

譯文

曾有一個(gè)小兒,在陸地游戲,得了一只大龜,想殺掉它,卻不知怎樣下手,便問人道:「怎么才能殺掉呢?」有人告訴他:「你只要擲入水中去,立刻就可殺死?!巩?dāng)時(shí)小兒信了他

的話,就擲入水中。龜?shù)昧怂?,便游走而去?/FONT>

凡夫之人也是這樣,想守護(hù)眼耳鼻舌身意這六根,修行種種功德,不知如何入手,便問人道:「作什么樣相生相助的事情才能解脫呢?」邪見外道、天魔波旬及壞朋友惡導(dǎo)師就對(duì)他

說:「你只要縱意于色聲香味觸法六塵,恣情于財(cái)色名食睡五欲,照我的話做去,必定能得解脫?!共缓煤孟胂?,就依了他的話去施行,這樣的愚人身壞命終后就墮于三惡道,就

像那小兒將龜擲于水中一般,殺不死,反而跑了,這愚人縱意恣情,得不了解脫,反墮入惡涂。

原典

昔有一小兒,陸地游戲,得一大龜,意欲殺之,不知方便,而問人言:「云何得殺?」有人語言:「汝但擲置水中,即時(shí)可殺?!?fàn)枙r(shí)小兒信其語故,即擲水中。龜?shù)盟?,即便?/FONT>

去。

凡夫之人亦復(fù)如是,欲守護(hù)六根,修諸功德,不解方便,而問人言:「作何因緣而得解脫?」邪見外道,天魔波旬①及惡知識(shí)而語之言:「汝但極意六塵、恣情五欲,如我語者,必

得解脫?!谷缡怯奕耍恢B思惟,便用其語,身壞命終墮三惡道,如彼小兒擲龜水中。

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