宣圣講義

孔子

易之為書。自來僅具圖象。無文章也。至唐虞以后。始由象而增以字。

由言而演而為文。文字既傳。圖象反晦。此則后人舍本逐末之過也。

要知伏羲畫卦之時(shí)。未有文字。語言可口傳。不可記錄。僅以圖象載之版冊。而將意義傳于語言。果不得其師。則不明其義。徒執(zhí)圖象。不能通其用故也。

然既有圖象復(fù)得師傳。則雖無文字可誦。而仍有語言代釋。其傳不失。所資于圖象者大矣。

及用文字之后。則意義均宣于文章。圖象之玄微。反不若文字之明顯。故文章日多。而習(xí)者不知重圖象。徒習(xí)為文章。演講文字訓(xùn)詁。不復(fù)從圖象中。究其精深。宏其體用。

蓋自周秦而后。易之圖象已漸亡矣。然今之所存者文字。由文字而能探易之用。亦猶古之僅有圖象。

由圖象而能盡易之義。其得失頗同。要皆偏于一端。不克見易道之全。是以欲明易教。必兼圖象文字而并重焉。

以文字釋圖象。則無待思索之煩。以圖象證文字。則不蹈虛疏之弊。是易之為書。二者不可缺一也。

今日之易。多有詳于文字。而忘圖象。雖卦畫猶存。而圖象不備。間有補(bǔ)者。而不得編列之序。不解體用之道。雖有其圖。不充其義。是皆易本之失。茲既講易。當(dāng)先正之。俾圖象之用。與文字同。文字之精。與圖象合。則習(xí)是書。能直探古人之心。而有以昌明易教。其所益于世。抑大矣哉。

易之有圖。自伏羲以來亦漸加多。至周大備。秦漢乃遺之。連山歸藏易。皆由圖以別其用者。

無圖則不知有何以異也。古來圖象。皆為紀(jì)氣數(shù)之變。明天道之用者。故日圖讖。

以其明未來之事。合神鬼之吉兇。為占卜之憑依。示人禍福休咎者也。故圖與卦同一用。雖簡略不文。而足以記數(shù)明變。如河圖洛書是也。

一切圖象。皆始于河圖洛書。故二者`為圖象之袓。亦易卦之所本也。易之圖象。自不外河圖洛書。

而河圖洛書。非獨(dú)易所有也。易之所有者．如太極圖。兩儀四象八卦圖。六十四卦圖。及伏羲先天卦位。文王后天卦位。六十四分合變化諸圖表。

與卦象生化。卦氣奇偶。卦用分合。其余合日月之度。參音律數(shù)。納干支之氣。明蓍龜之情。以及各卦變例。序卦次序。天地人之位。來往之時(shí)。各有圖表以紀(jì)其用。皆同河圖洛書。

為易之圖象也。其間既經(jīng)遺失。不傳已久。后人雖補(bǔ)之。有未能合原本者。應(yīng)逐一審定。明其次序。以為習(xí)易者之途徑。亦以紹述古易本之精神。讀者其留意焉。

復(fù)圣講述

顏?zhàn)?/p>

易之為道，本氣與數(shù)；而習(xí)易者，必求之象與圖，前已言之矣。

易言氣數(shù)，純本天地自然之象；猶一年也，自春而夏而秋而冬；為二氣所周流，成四時(shí)之往復(fù)；

以分言之，為月十二，為日三百六十；

而其氣則有木火士金水，與太少陰陽之類，

其數(shù)則有四時(shí)，十二月，上中下三旬，

各日之名；皆以紀(jì)其氣數(shù)所至，而使人知天道之流行也。例如七月七日，其數(shù)皆陽，而時(shí)屬秋，其氣為金，而質(zhì)屬陰，以陽遇陰，為配偶之象；

故有天孫河鼓相會之事。應(yīng)其氣數(shù)，以為節(jié)令，非無稽也。

一年各月，均有此氣數(shù)合值之日，均為名節(jié)；

徵其數(shù)則知其氣，覘其氣則知其象；故象者，在天有其景，在地有其形；統(tǒng)名之日：“文”。

莫非天地之象，而莫非氣數(shù)自然之序；故星躔日軌，水道陸形，皆有定度；

圣人則之，以著為教；而后人知天地之事非荒渺者也。

唯易最詳，以其本氣數(shù)而示圖象也，故習(xí)易必自象與圖始。

天地雖大。易則至簡；由已知已見，推于未知未見，無不合也；

故覽圖象，足以盡天地之妙，通氣數(shù)之神；神也者，司氣數(shù)而宰造化；

天地萬物，莫非自神主之；故易之為教，以神道終始；

而易之圖象，既始于龍龜之圖書，以明其神用也。

神用無極，神德不測；故易道無窮。易之妙用，必由圖象始可以覘之；

往復(fù)生化，奇偶變遷，皆圖象所示；

智者見智，仁者見仁；則圖象者，正如天地之文，昭昭在目；

而欲窮其極，雖圣智有不逮，是在學(xué)者善體會之耳。

宗圣講述

曾子

圖象者，易之所以示其物類與氣數(shù)之消長變化也。

如乾之為，坤之為；而乾坤合為泰或否，；變?yōu)閺?fù)或姤；則陳其象。

如泰為，以乾在坤下：如否為，則坤在乾下；觀此象，則知二卦皆乾坤各半合成者也。

又如復(fù)為，以震在坤下，震為長男，一陽初生，乾交坤而成震；

姤為。則巽在乾下；巽為長女，坤交乾而成巽；亦乾坤初交之象，為陰陽初變之機(jī)；

則觀二卦之象，即可見乾坤交合相生之類；必以陰陽為根，以陽者合陰，則為異類，而交陰則為異物；由其氣之變否觀之也。

泰否反類，天地未易；復(fù)姤異物，乾坤已變；

故乾坤之合，不謂之異物；以氣雖反而未變。若既交，則變矣；

如巽震為乾坤所變，其氣與乾坤殊；故象亦異。

則觀象可知?dú)鈹?shù)，而得象可辨物類；雖千萬變，猶可尋索。只在就其圖象，而徵其終始耳。故欲知易之名物別類，必先省諸圖象。

夫列圖觀象，以探其本末始終，必先察其體用，及其變化；而由大及細(xì)，由卦及爻；由內(nèi)及外，由初及終；必求其所生成消長之?dāng)?shù)，盈虛變易之氣；

而更比類及物，觀其中爻，較其互卦，以與本卦參，而后可得其故焉。

蓋圖象者，以物示其氣數(shù)；非一物一名可以盡之；必求其始終，極其變化，而后知?dú)鈹?shù)之所至，與物類之辨，性情之分，各得其徵；

如天也，非為蒼蒼其色已耳；知天者，必考日月星辰之行，風(fēng)云雨露之變；神鬼之德，生物成物之道，而后得天之為天也。

故觀卦必徵諸一切，必因其生成來往，而定其吉兇禍福；則由明其情性，知其好惡故也；

所好者吉，惡者兇；所生者福，克者禍；故必詳求之，而后可言占驗(yàn)也。

夫圖象者，如地圖焉，習(xí)地圖者必明其他之所在，及名物之所出，并其山川田野之勢；

連接境界，道途遠(yuǎn)近，人物之所安養(yǎng)，皆熟知之；苦僅聞其名，則何益于用？

故察卦貴明其用，而列圖觀象貴詳其變；非僅識其名，紀(jì)其形，即足也；

且觀象重在觀其變，生成變化，為天地自然之?dāng)?shù)，以天地既奠，凡物均以對待而生；

對待者，陰陽也；有陰必有陽，有生必有死；故有名必有對待；生以死名，長以消名，善以惡名，美以丑名，以相形而成；故有此即有彼，既由一陰一陽之相偶也。

故陰陽者，非止言氣；凡對待以名者，皆陰陽之類也；

人執(zhí)陰陽為氣，與不認(rèn)有陰陽，皆不通道者也；

果無對待，則無陰陽；如天地之先，則無陰陽；

故太極既立，兩儀隨生；不曰氣而曰儀，既明其類，不限于氣也；無論事物時(shí)位之名類，皆有陰陽；故以儀名。

儀者，言名而釋義，指物而辨情；亦猶象也。凡物皆有兩象，

故太極之后，必生兩儀；而易卦之變，必相對待；如乾與坤，坎與離也；其序也，亦由對列而成；觀其對列之象，知陰陽之錯(cuò)行而不紊也；

觀其變易之序，知陰陽之交合而不乖也；大之例天地世界之生成之始終，小之例人物日用之起居作息；

其數(shù)不可易，其氣有必至者；故必列圖以觀，詳其始終變化，而后得性情物類，以致其用，決非昧昧者，徒于一卦一爻之辭可求者也。

易以乾坤終始，而溯源太極；乾坤為兩儀之最大者，亦為萬物之最先者；故能始終萬物，無不包容；

八卦、六十四卦、三百八十四爻、無非乾坤卦爻推變而來；雖六十四卦變自八卦，而八卦之六仍分自乾坤；

故乾坤為易門戶，亦易之總樞也；乾道象天，坤德象地；乾坤即天地也。天地之德，以人而彰；人之德，鼎立天地間；故人道立于乾坤之中，而合乾坤之德以成人道；

乾道成男，坤道成女；而人道遂始終于咸怛與既未濟(jì)；以明人與天地稱三才也。

由卦觀之，先天屬艮，人道所始；后天坎離，人道之用；皆在乾坤之中，以維系萬物；

而共覆載之德，以燛理陰陽，而建中和之功；故觀易象當(dāng)以人道為主，如中極既建，則萬物咸宜；此六爻之德，以中爻為重也；大抵圣人以易示教，首重人道；

雖尊天地，兼萬物，而以人終始之；故日：“天地大義人終始?！庇^象習(xí)易，必求乎人道所存，而后圣人之心可見也。

夫易者，示人以變易也；以天道之變易，定人道之變易；以人道之變易，合天道之變易；

故以天人為言，天道至微，人道則顯；天道無為，人道則勤；

天道無名，人道則眾；為類極殊，而必齊之一之；此所以謂之易也。

由象言之，同此八卦，而體用殊；同此六爻，而動(dòng)靜殊。由數(shù)言之，同此九也，而老少殊；同此六也，而上下殊：

故為物簡，而為義眾；為名一，而為類多；得其本末，則由一及萬如解索；不知其由，則處常應(yīng)變猶觸藩。

故習(xí)易者，于易外求易，以盡其變；于象中分象，以通其神；而后得圣人之心，垂象示教之意也。

觀象也，必觀其來往動(dòng)定，必辨其分合交錯(cuò)，必類物以別名，審情以辨性；而不失其中極焉。

蓋卦象以一象眾，亦猶言道以一馭萬；中極者，一也；一以貫之，方謂之通；故變化者，本于不變；動(dòng)由不動(dòng)，生由無生；必先明其故，方可以執(zhí)象用易也。

夫執(zhí)象觀易，譬之觀棋；何者生，何者死，何者進(jìn)，何者退；皆應(yīng)了然胸中，洞明目下，始得其生克變化之用。

如乾坤二象，原屬陰陽大用；而乾之大始，坤之成物；一生一成，一始一終；皆在象中見之。蓋陽生陰成，陽始陰終；此氣之自然者。

陽數(shù)用九，陰數(shù)用六；九為天數(shù)之終，六為數(shù)之始；河圖之例也，以陰代陽，以始至終；循環(huán)往復(fù)，以成其用；此數(shù)之自然者。

合氣數(shù)觀之，則知象之生死進(jìn)退，分合消長，無不明了；故日：“觀象知數(shù)，觀數(shù)知?dú)?。?/p>

數(shù)成于氣，象見于數(shù)；由上言之，明氣出于道，得道之士，不言數(shù)象；

由下言之，則氣無形，附數(shù)以行；數(shù)無質(zhì)，附象以成；不求于象，安知?dú)鈹?shù)。

易，逆數(shù)也；由下推上，由已知求未知；故必自象始。此圣人教人觀易之道，以中人之智，必如是也；若不明象，何以探易。又何以探天地之妙，萬物之賾哉。故觀象貴精，習(xí)易宜細(xì)也。

孚佑帝君附注

夫子之言至精詳；蓋陰陽二數(shù)相抱相接，而合化以成諸數(shù)；

其用則九六。以九為陽數(shù)之純數(shù)，六為陰數(shù)之純數(shù)，故也；試以九乘各數(shù)，其得數(shù)不變；以六乘之亦然。而他數(shù)不能矣！

至陰數(shù)逆行，人多知之；而始四終六，則往往不解；不知此河圖明明次列之序。

今試以純陰數(shù)六，乘陽數(shù)一三五七九，其所得數(shù)即六八十二四，恰為陰數(shù)之反；

從左而右，則為四十二八六逆行之序；與河圖合。

又如以九乘陽數(shù)一三五七九，其得數(shù)亦恰為陽數(shù)之反，即九七五三一；從左而右則為順行之序，亦合河圖。

又如以九除陽數(shù)一三五七九，其得數(shù)合其余數(shù)；若以九除陰數(shù)，其余數(shù)仍同陰數(shù)；

由此可見九六之用，與陰數(shù)逆行之序，皆屬自然，毫無牽強(qiáng)；此所以圣人取則而可證之河圖者。此解近人頗有悟之者，獨(dú)未之其本于河圖自然之序耳。但其用心已足許矣！

夫天地之?dāng)?shù)，皆始于河圖，而闡明于易；惜讀者棄河圖不講。又因易傳文字錯(cuò)簡，前后脫略不全；遂不復(fù)知傳中天一地二，一叚文字，系解釋河圖者；

更不知所言關(guān)乎數(shù)之根本，囫圇吞棗，終不得圣人立言之旨，誠可慨矣！

河圖所含理數(shù)，至精極宏，不易講盡；此不過撮其大要，為講易所必知者；

若專研數(shù)學(xué)，貫通天人；則當(dāng)于此進(jìn)而求之，以窮其變化，而神其用；庶于天下數(shù)，莫不了然；即推至過去未來，亦如指掌；

則此寥寥十?dāng)?shù)中，有無盡之神妙在；大可為專書以繹其義，而傳其道焉。

又曰：講易先自圖解始，以示易之初僅圖象，并無文字可讀也。

然圖象者，非機(jī)械之類，含有深微妙用；亦如文字之變化靡盡也。

故觀圖象而能會通，則全部易經(jīng)文義已在中矣！猶之太極圖，明二氣之始終動(dòng)靜，以生成萬物；雖萬言不盡其蘊(yùn)，而圖則皆在此圓圈中，一覽無遺；此其神妙之用，實(shí)非圣人莫能為之，莫能知之；人茍從而窮究其故，以深會其微妙，方知古人圖象不虛作；更見易經(jīng)文字之不待言也。

今時(shí)人昧于道，忘其性；以精微之教，視為荒渺之談；而造成亂世末劫，行同禽獸；以陷于苦海，莫之拔度；斯豈圣人所及料哉？大劫且臨，至教將絕；大道不復(fù)，人類奚存？有心救世者，要從易中原推致亂之故，而得挽回之途；是則吾人講易，不僅為習(xí)古明經(jīng)已耳。

又日：夫子所講五行相得有合之理，及土數(shù)用五之故；實(shí)為中國文化根本，亦即探索造化之源；指明氣數(shù)之用，為一切言數(shù)者之所本。

蓋二氣雖分，未成形也；必再分為五行，而后化成萬物；五行之成，在天有寒暑風(fēng)燥濕之令，在時(shí)有春夏秋冬四季之候；在味有酸苦咸甘之辨，在色有青赤白黑黃之分；皆以五為例，即五行也。

猶之二氣曰陰陽，曰柔剛，曰仁義，曰天地，曰乾坤，曰寒熱，曰日夜，曰正反，曰善惡，曰是非，皆以兩相對。

是故曰：“兩儀”，而不限于氣；五行亦然。曰：“五行”者，示其周流無盡，合乎道之運(yùn)行也；或?qū)儆跉?，或?qū)儆跀?shù)，或?qū)儆跁r(shí)，或?qū)儆谖?，或?qū)儆谑?，不限于一類?/p>

故曰：“五行”。兩儀總其綱，五行任其目；為天地萬物一切之母體，凡有生有成有形有名有類者，皆不得外。是以生存長育，變化推遷，以遂其造化之用。

二氣五形行者，即造化之樞紐，萬物之胚胎；為天下之祖氣，萬有之特性也。二氣以簡，而不能極生化之用；而藉五形，以成其錯(cuò)綜變化之妙；

五行以化，漸移其初始之真；故仍托于二氣，以成其主宰之神。故二五為生生之源，天下萬物，莫不以之相維相系；并育不害，并行不亂，以成其生化之序；而世界一切于是出焉。

乃曰二五構(gòu)精，萬物化生；此河圖所指，必以五行配二氣；以見天地之生成，氣數(shù)之相得，而各有合得也；

至于五行之?dāng)?shù)，大都用成數(shù)，而土則用生數(shù)；

試觀月令，即知為土主中央，五為中數(shù)；而成數(shù)之十，仍生數(shù)之倍；二五無異一十，用五即足；且天地妙用，常藏十不用；故數(shù)老于九，若十則反轉(zhuǎn)為一；

以成其循環(huán)之道。故數(shù)未有用十者，以此土用五而不及十；學(xué)者須明乎此義，方明數(shù)之用，亦明天地之心在五；以五立極，合于中和之德，時(shí)中之道；其妙義不可盡矣！

宗圣講義

曾子

夫子前講河圖，為天地自然之?dāng)?shù)；其始終包萬物之生成，萬事之吉兇成敗；故易本此而示人以修養(yǎng)省存，趨避逆順之道；

蓋莫非氣為之也。天地為萬物父母，言萬物必自天地始；而萬物之生成，得天地之氣，其數(shù)亦分天地之?dāng)?shù)，河圖溯物之生成，明五行所出；二氣所運(yùn)，而以數(shù)示之，其旨深矣。

蓋氣無形而難言，數(shù)有名而可紀(jì)；

故以數(shù)代氣，數(shù)之所在，即氣之所至；數(shù)之幾分，即氣之幾分；以數(shù)之分合，而知?dú)庵兓?；以?shù)之順逆，而知?dú)庵獌?；其言?shù)，皆言氣也。氣有精粗，有動(dòng)靜；數(shù)有奇偶，有多寡；

由數(shù)明氣，則生化之跡，無不知之；故河圖實(shí)以數(shù)示造化之本者也。

數(shù)之為用，自一至十；為一切數(shù)之本，無論何數(shù)，皆自此生化；

故一至十之?dāng)?shù)，實(shí)包無盡數(shù)也；知其變化，不可盡于用；

不知，則不得其用；數(shù)者能示變化，而通鬼神；夫數(shù)既出于氣，氣有陰陽，故數(shù)亦有陰陽；陽奇陰偶，陽屬天，陰屬地；以二者之分合，而萬有以生成變化；不獨(dú)五行也。

而五行為生變之始，故舉之以例萬物；五者生變，由數(shù)知之；必將數(shù)之奇偶，位之順逆；相合而生成，變化乃見；

圖中之一三五七九，奇數(shù)順行；四二十八六，偶數(shù)逆行；而其合也，遂成一與六，二與七，三與八，四與九，五與十，各當(dāng)其位；以生成水火木金土，依次列北南東西中；以示五者之所自出，本乎數(shù)之相得有合也；亦氣之相生有成焉耳。

故知一之與六，兩數(shù)相得，而水之生成，得天地之氣若幾分也；火木金土皆然，皆由天地之氣，奇偶之?dāng)?shù)，恰相得而合也；故易曰：“一陰一陽謂之道”。

數(shù)之順逆偕行，以循環(huán)始終；于是生化之道見焉。以奇偶之?dāng)?shù)，一陰一陽猶男女也；

而夫婦之道，即人生之始；人以男女配偶，而生息無盡；數(shù)以奇偶配合，而生化無窮；

此天地造化之妙也。

故數(shù)之一三五七九，皆陽皆奇；二四六八十，皆陰而隅。二者相得有合，而五行生成；

陽道虛，陰道實(shí)；陰統(tǒng)于陽。陽包其陰；皆自然配偶，各有其序；故奇數(shù)合偶數(shù)，仍為奇；奇數(shù)合奇數(shù)，反為偶；偶數(shù)合偶數(shù)，仍為偶；

以見陽之統(tǒng)攝陰，而不可亢；陰之順承陽，而不可離；亢則害，離則乖；唯相得有合，而后成其生化也。

河圖之?dāng)?shù)，天地之本數(shù)也；其用自其變化而生。五行之物，萬物之根本也；

其生化自其分合而成。蓋有天地而有萬物，有天地之大數(shù)，而后有萬物之?dāng)?shù)可紀(jì)；

故有序有類有名，而后成其德；萬物并育而不相害，道并行而不相悖；此德之見也。此“道”字，即指一陰一之道，言二氣并行而不亂其序，則由有數(shù)也。

猶物之陳于室，高下遠(yuǎn)近；各如其分；此數(shù)之所見也；

人之智愚賢否，貴賤壽夭，各有其數(shù)，以定其分；而能守其分，安其數(shù)，是為知命；

以命自天，知命者，安于天命之?dāng)?shù)，而不失其序；以順承天生我之德，而養(yǎng)育其中和之氣；是為明道。

道不離二氣，知乎數(shù)而和于氣，則成道之士也。

故易者，言數(shù)以明道，達(dá)命以知天者也；

夫易之言數(shù)，自河圖始；河圖之?dāng)?shù)，

即易之?dāng)?shù)；如水火木金土五者，易之乾坤離坎震兌也；由用言之，則坎離坎震兌，分合水火木金四氣之象；

而艮為土，此后天之卦也；

若在先天，則乾坤震兌為四方，而坎離在中；

其氣數(shù)各有所合也。以一六之水，為天地二氣初化；二七之火，三八之木，四九之金，五十之土，皆依次而生成者；陽生則陰成者，陰生則陽成；

二氣更互以生以成，五行于是出，萬物于是生；其生化之道，不離乎此圖之序；

其賦與之命，不外乎此圖之?dāng)?shù)；數(shù)之所在，即二五之所分合；凡二五之所分合；凡屬后天之生物，莫不由此二五之分化也。

數(shù)有終始，運(yùn)行有序；命有善惡，道有先后；皆氣之所偏全有所合也。不合不生，故必合而有得也；此天地生化之妙用，亦世界自無入有之次第也。

數(shù)之所合，易卦而外，則干支為最易知；以其習(xí)見習(xí)聞也。

天干之?dāng)?shù)，甲乙為木，丙丁為火，戊已為土，庚辛為金，壬癸為水，其數(shù)同也；

地支之?dāng)?shù)，寅卯為大，巳午為火，申酉為金，亥子為水，辰戌丑未為土，其數(shù)合也。

皆以五行分配，而相生相制；以成其生化之用，與圖相同；故易卦有納甲之義。

蓋卦象人或不知，而干支則易知；干支固無異于卦，皆以示氣之運(yùn)行，二五之化合；

或以卦示其象，或以干支系其名；其實(shí)皆出河圖，亦猶數(shù)算之代名也。因氣數(shù)不易記，故以之代，而便于習(xí)究也；

如甲乙屬木，即震巽也；丙丁屬火，即離；庚辛屬金，即兌；壬癸屬水，即坎；戊已屬土。即坤艮也。

而其為用則與此稍異；以乾納甲壬，示陽氣之初動(dòng)；

坤納乙癸，示陰氣之偕行；震巽以木而納庚辛，示木受制而后成用也；

坎離納戊己，以水火之用成于土也；

兌艮納丙丁，以金受火制，土為火生，各得其用也。

故其數(shù)與原位異，此先后天之殊，體用之不同也；然此所納亦有異同，則用者取義不一也；

如歸藏異乎連山，周易異乎歸藏；皆后天之用，非關(guān)先天之體用也；

其義詳洛書中。河圖洛書一體一用，各有其指也；故在圖之?dāng)?shù)，方位相當(dāng)；次序無亂，與伏羲之卦象同；而為一切數(shù)之根本，有不易者也。

圖中之?dāng)?shù)，雖自一至九；而五十二數(shù)，卻在中心；

故分?jǐn)?shù)時(shí)，應(yīng)分陽數(shù)一三七九，與陰數(shù)二四六八相對以合；另提五十二數(shù)為中心立極。

依陰數(shù)逆行之例，與陰數(shù)之始四終六；則一三七九，與四二八六適恰相當(dāng)；而生成之功見，生化之序明；而五十二數(shù)亦正相當(dāng)。

若不如是，則位與數(shù)失，陰與陽乖；不克生成萬物矣！故一三七九陽數(shù)，必順次行；四二八六陰數(shù)，必顛倒而逆行；此必然之理。人知陽數(shù)順行，而不知陰數(shù)逆行；遂不明數(shù)之大用，此惑也。

夫使陰數(shù)亦如陽之順序而行，則一與二，三與四，五與六，七與八，九與十，相對而論，皆不能合；更何生成之功可言？蓋必一順一逆，一依次，一倒行；方能合其位，而成其用；而后一與四合，二與三合，七與八合，九與六合，五與十合，相得而皆有合；以成中極之?dāng)?shù)皆五也。故曰：“天數(shù)五，地?cái)?shù)五。”五位相得而有合也。

言合乎五，即合天地之心；在道言之，即合中和之德，示人執(zhí)中用之道也；

蓋數(shù)十而位五，唯五乃中；不得其五，即不得其中；不得其中，必有所偏；

偏則害生，安能致生成之用？通天地之心哉。故五位之合，必依陰數(shù)逆行，而后得之也。

且陽順陰逆，氣之自然；逆之云者，對陽順言；其實(shí)不過一往一復(fù)，一左一右而已。陰氣原與陽對行，陽左則陰右，陽先則陰后，陽升則陰降，

自然而然，非圖之有異也；如晝夜寒暑，互相推移，而日歲以成；若同一途，則一氣獨(dú)用，不復(fù)有生化之功矣！故言數(shù)不明可證于象，以象之明見于目也。

今就圖象證之，亦自可見；陽自一左旋至九，序位皆順；陰自四右旋至六，序位倒逆；

而恰合一六、三八、二七、四九、五十，之五行數(shù)，不待移易；即此可知天地大數(shù)，不離陰陽生化之功，不外陰陽順逆之用；而萬物以生，萬事以立，其微妙固非難測者矣！