劉文瑞

老子是為社會(huì)政治出謀劃策的，所以，他的無為，最后落腳于有為。老子思想向有為方向變化的表現(xiàn)之一，就是兵法。

一說兵法，人們一般首先想起的是《孫子兵法》，然而，在學(xué)界，把《道德經(jīng)》看作兵書的大有人在。宋代蘇轍曾經(jīng)說《道德經(jīng)》的用智“與管仲孫武何異”？清初王夫之說“言兵者師之”；近代魏源也把《老子》看作“言兵之書”；章太炎則稱《老子》的主題相當(dāng)于兵書《金版》和《六韜》。甚至瑞士的勝雅律在他專門研究三十六計(jì)的《智謀》一書中也說：《道德經(jīng)》“概括了古代兵書的要旨，把用兵之道上升到政治斗爭(zhēng)的戰(zhàn)略和策略思想，因而也比《孫子兵法》更具有普遍意義。”當(dāng)代學(xué)者何炳棣則專門寫有《中國(guó)思想史上一項(xiàng)基本性的翻案：〈老子〉辯證思維源于〈孫子兵法〉的論證》，他在李澤厚《孫老韓合說》的啟發(fā)下，對(duì)《道德經(jīng)》和《孫子兵法》的詞匯和語(yǔ)句進(jìn)行比較研究，把老子之道和孫子之兵在邏輯上串了起來。學(xué)界還有人認(rèn)為，《道德經(jīng)》的上篇“道經(jīng)”是對(duì)軍事思想在世界觀層面的理論概括，下篇“德經(jīng)”是對(duì)戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)和戰(zhàn)爭(zhēng)規(guī)律的論述。實(shí)際上，如果認(rèn)真閱讀《道德經(jīng)》，就會(huì)對(duì)老子思想轉(zhuǎn)向兵法毫不奇怪。因?yàn)槔献铀枷氡旧砭桶素S富的兵法論證。而且老子的無為，要在實(shí)踐中轉(zhuǎn)向有為，兵法是最接近的通道。

從一定意義上看，《道德經(jīng)》采用的剛?cè)帷?qiáng)弱、生死、吉兇、攻守、輕重等兩兩對(duì)立的比較論證，處處都有著兩軍對(duì)壘的影子。以兵法而論，《道德經(jīng)》的軍事管理思想主要有以下三個(gè)方面：

首先，必須認(rèn)識(shí)到“兵兇戰(zhàn)?！?。在關(guān)于軍事活動(dòng)的兇險(xiǎn)方面，先秦諸賢幾乎有著共同的認(rèn)識(shí)。這種共識(shí)來自于對(duì)當(dāng)時(shí)社會(huì)狀況的一致感受。道是和平的，克制的。天下有道就沒有戰(zhàn)爭(zhēng)，天下無道才會(huì)戰(zhàn)亂不斷?！疤煜掠械?，卻走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。”（第46章）強(qiáng)調(diào)用兵之不祥，同老子守雌貴柔的思路完全吻合。老子稱：“夫佳兵者，不祥之器，物或惡之，故有道者不處。”（第31章）所以，《道德經(jīng)》即便是兵書，也是把用兵之道置于十分謹(jǐn)慎的角度來陳述的。為了在制度上表現(xiàn)出兵之“不祥”，老子還特意指出尚左與尚右的區(qū)別，“君子居則貴左，用兵則貴右，故兵者非君子器也。兵者不祥之器也，不得已而用之，恬襲為上?！薄凹律凶?，兇事尚右。偏將軍居左，上將軍居右，言以喪禮處之也。殺人眾，以悲哀泣之，戰(zhàn)勝，以喪禮處之?！保ǖ?1章）古代以左為上還是以右為上有變化（楚國(guó)有尚左的傳統(tǒng)，《左傳》桓公八年季良語(yǔ)：“楚人尚左”），在老子這里，表述為“吉事尚左，兇事尚右”。史官出身的老子，這樣區(qū)分左右肯定有相應(yīng)的依據(jù)。在涉及軍事時(shí)以右為上，目的就在于強(qiáng)調(diào)用兵的不祥。這種不祥，不僅有對(duì)失敗的恐懼，而且有對(duì)殺戮的不忍。所以，用兵作戰(zhàn)，即便是獲勝，仍然要“以喪禮處之”。這一點(diǎn)，對(duì)今日還在大講用兵之道的管理者來說，無疑是一種警示。凡是把經(jīng)營(yíng)當(dāng)作打仗的領(lǐng)導(dǎo)人，始終要記住，打仗是“不得已而為之”。能避免就要盡量避免。弄清這一點(diǎn)，對(duì)于那些有戰(zhàn)爭(zhēng)癮的經(jīng)營(yíng)者能夠降降溫。

其次，即便能夠以軍事取勝，代價(jià)也是巨大的?，F(xiàn)實(shí)中的戰(zhàn)爭(zhēng)告訴人們，軍事勝利的背后是累累白骨，壯觀場(chǎng)面需要巨大財(cái)力支撐。老子說：“以道佐人主者，不以兵強(qiáng)天下。其事好遠(yuǎn)。師之所處，荊棘生焉。大軍之后，必有兇年。”（第30章）所以，作戰(zhàn)必須考慮成本，殺敵一千，自損八百，即便是完全理性不考慮情感的統(tǒng)帥，也會(huì)算賬。所以，對(duì)于管理來說，戰(zhàn)爭(zhēng)手段輕易不能動(dòng)用，起碼不是首選手段，這就是“不以兵強(qiáng)天下”。萬(wàn)一在不得已的情況下要用兵，也要學(xué)會(huì)適可而止?！肮噬朴泄?，不以取強(qiáng)。果而勿矜，果而勿伐，果而勿驕。果而不得已，果而勿強(qiáng)。物壯則老，是謂不道，不道早已?！保ǖ?0章）只要有“果”（王弼注：“果，猶濟(jì)也，言善用師者，趣以濟(jì)難而已矣，不以兵力取強(qiáng)于天下也。”）即一旦克敵制勝，就要罷兵，而且不得強(qiáng)橫，不得矜夸，不得炫耀，不得驕縱。獲勝出于不得已，該收手時(shí)就收手。如果挾持勝勢(shì)，還想擴(kuò)大戰(zhàn)果，“宜將剩勇追窮寇”，就會(huì)走向反面，“物壯則老”，窮兵黷武，違背了“道”，“不道”肯定導(dǎo)致玩完。對(duì)于運(yùn)用兵法進(jìn)行“商戰(zhàn)”的經(jīng)營(yíng)者來說，老子的提示是學(xué)會(huì)及時(shí)剎車比開足馬力更重要。尤其是經(jīng)營(yíng)者不能以商戰(zhàn)的勝利為樂趣?！拔鹈酪玻裘乐?，是樂殺人。夫樂殺人者，則不可得志于天下矣?！保ǖ?1章）如果對(duì)市場(chǎng)上倒下的同行沒有同情心和憐憫心，那么，你在未來也會(huì)被同行所拋棄。嗜血者不可能得民心，更不可能靠嗜血治天下，即便得到了天下，也會(huì)由于其殘暴而迅速垮臺(tái)。

第三，戰(zhàn)爭(zhēng)有相應(yīng)的用兵之術(shù)。哪怕掌握了用兵之道，還需要有用兵之術(shù)配套。用兵之術(shù)主要表現(xiàn)在戰(zhàn)術(shù)策略、出奇制勝方面。

老子要求人們排斥情感干擾?！疤斓夭蝗剩匀f(wàn)物為芻狗；圣人不仁，以百姓為芻狗?！保ǖ?章）這種冷峻，是老子反復(fù)要求的，不被情感支配行動(dòng)的人，才能有效使用戰(zhàn)略戰(zhàn)術(shù)。所以，老子強(qiáng)調(diào)，“善為士者不武，善戰(zhàn)者不怒，善勝敵者不與，善用人者為之下。是謂不爭(zhēng)之德，是謂用人，是謂配天，古之極也。”（第68章）要做到以柔克剛，就不能有絲毫激動(dòng)、憤怒、威猛。只有克制情感，才可用術(shù)。

在具體的戰(zhàn)略和策略方面，老子的“三寶”值得一說。他稱：“我有三寶，持而保之。一曰慈，二曰儉，三曰不敢為天下先。夫慈，故能勇；儉，故能廣；不敢為天下先，故能成器長(zhǎng)。今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其后，且先；死矣！”（第67章）所謂慈，即恩惠關(guān)愛，所謂儉，即節(jié)欲克制，所謂不敢為天下先，即后發(fā)制人。由于老子反對(duì)仁義，所以他說的慈不同于儒家的仁愛，而是一種沒有親情差等、沒有私欲偏向的無私之愛。有人對(duì)“三寶”予以很高評(píng)價(jià)，但要注意的是，“三寶”屬于術(shù)而不屬于道。因?yàn)椤叭龑殹辈皇悄康?，而是老子用來?shí)現(xiàn)更大目的的手段，真正的目的是得到天下，慈用來激發(fā)勇，儉用來保證資源，不敢為天下先用來獲取天下。所以，可以把“三寶”看作老子的基本策略。

對(duì)于不為天下先，老子有較多論述?！坝帽醒裕骸岵桓覟橹鞫鵀榭停桓疫M(jìn)寸而退尺。’是謂行無行，攘無臂，扔無敵，執(zhí)無兵。禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。故抗兵相若，哀者勝矣?！保ǖ?9章）要做到后發(fā)制人，就必須擺正主客位置，兩軍對(duì)壘，不能把自己置于主位，而要置于賓位。后手比先手的優(yōu)越之處，就在于后手是一種示弱的應(yīng)對(duì)，可以充分針對(duì)先手采取對(duì)策。先手表面主動(dòng)，卻在示強(qiáng)后會(huì)受制于人。善用兵者，能夠以退守造成對(duì)方的驕橫和空隙。行動(dòng)卻不留痕跡，出手卻不讓對(duì)方發(fā)現(xiàn)胳膊，牽引對(duì)方卻不讓敵軍看到對(duì)手，嚴(yán)陣以待卻不讓對(duì)方發(fā)現(xiàn)兵器。在戰(zhàn)略的執(zhí)行中，最重要的是不能輕敵。一旦輕敵，“三寶”就幾近于喪失。當(dāng)兵力相當(dāng)時(shí)，哀兵的勝算更大。

所有這些策略，都是從以弱勝?gòu)?qiáng)的治國(guó)方略中演化而來。然而，治理國(guó)家和軍事行動(dòng)有一個(gè)根本的區(qū)別，就是正奇不同?！耙哉螄?guó)，以奇用兵，以無事取天下?！保ǖ?7章）治理國(guó)家需要堂堂正正，哪怕是用術(shù)也要正派，而用兵作戰(zhàn)則兵不厭詐，其方略一概追求出奇制勝。對(duì)此，人們已經(jīng)有較多認(rèn)識(shí)，此不贅述。但要注意的是，在現(xiàn)實(shí)管理中，更需要把奇正區(qū)分開來，尤其要防范把奇術(shù)用在組織內(nèi)部，即便是針對(duì)外在的競(jìng)爭(zhēng)者，也要注意用奇的限制條件，警惕把友人變作敵人。

老子與孫武的不同之處，是孫武把辯證思維運(yùn)用于指導(dǎo)戰(zhàn)爭(zhēng)，而老子把用兵之道上升到“君人南面之術(shù)”。正是這種兵法背景，使得老子的消極無為上升為積極進(jìn)取。表面上是冷眼旁觀不動(dòng)聲色，行為準(zhǔn)則是后發(fā)制人以弱勝?gòu)?qiáng)，追求的效果是由圣人統(tǒng)馭天下。有了兵法，老子思想就有了主體性和能動(dòng)性。后來的莊子雖然在強(qiáng)調(diào)清靜無為上同老子一致，但正是在不講兵法這一點(diǎn)上與老子劃清了界限。所以，如果管理者要讀老子和莊子，應(yīng)該明白，老子講是治理領(lǐng)域的進(jìn)入機(jī)制，而莊子講的是退出機(jī)制。

發(fā)表于《管理學(xué)家》2012年9月