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《百喻經(jīng)》，全稱《百句譬喻經(jīng)》，是古天竺高僧伽斯那撰，南朝蕭齊天空三藏法師求那毗地譯?！栋儆鹘?jīng)》稱“百喻”，就是指有一百篇譬喻故事，但原經(jīng)真正的譬喻故事只有九十八篇；之所以稱之為“百”，有兩種說(shuō)法，一就整數(shù)而言，二是加上卷首引言和卷尾侮頌共為百則?！栋儆鹘?jīng)》全文兩萬(wàn)余字，結(jié)構(gòu)形式單一，每篇都采用兩步式，第一步是講故事，是引子，第二步是比喻，闡述一個(gè)佛學(xué)義理。它從梵文譯成漢文，距今已經(jīng)有一千五百多年的歷史。此經(jīng)一經(jīng)流傳，就受到閱讀者的歡迎。 1 愚人食鹽喻 原典 昔有愚人，至于他家。主人與食，嫌淡無(wú)味。主人聞已，更為益鹽。既得鹽美，便自念言：所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況復(fù)多也。愚人無(wú)智，便空食鹽。食已口爽，反為其患。 譬彼外道，聞節(jié)飲食可以得道，即便斷食，或經(jīng)七日，或十五日，徒自困餓，無(wú)益于道，如彼愚人，以鹽美故，而空食之，致令口爽，此亦復(fù)爾。 譯文 從前的時(shí)候，有一個(gè)愚人，到別人家去作客。主人端出食物來(lái)，他嫌淡而無(wú)味。主人聽(tīng)罷，便另外為他添了點(diǎn)鹽進(jìn)去。愚人嘗到了鹽的美味，心內(nèi)便想：味道所以這么美，是有鹽的緣故。少少一撮，尚且如此，滿滿一把，豈不更妙?這愚人不懂其中的道理，便單單吃那鹽。吃罷，口顫舌抖，反而得了苦楚。 這就譬如那些外道，聽(tīng)說(shuō)節(jié)制飲食可以得道，即便斷絕了飲食?；蚴菙嗥呷眨蚴菙嗍迦?，空佬佬地使自己遭一番困餓，卻對(duì)修道毫無(wú)益處，活像那個(gè)愚人，因?yàn)辂}可調(diào)出美味來(lái)，就單是吃它，致使口顫舌抖，外道的斷食也是這樣。 2 愚人集牛乳喻 原典 昔有愚人，將會(huì)賓客，欲集牛乳，以擬供設(shè)，而作是念：我今若預(yù)于日日中（上殻+下牛）取①牛乳，?？诐u多，卒無(wú)安處，或復(fù)酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會(huì)時(shí)，當(dāng)頓（上殻+下牛）取。作是念已，便捉牸牛②母子，各系異處。卻后一月，爾乃設(shè)會(huì)，迎置賓客，方牽牛來(lái)，欲（上殻+下牛）取乳，而此?？准辞瑹o(wú)有。時(shí)為賓客或瞋或笑。 愚人亦爾，欲修布施，方③言待我大有之時(shí)，然后頓施，未及聚頃，或?yàn)榭h官、水火、盜賊之所侵奪，或卒④命終，不及時(shí)施，彼亦如是。 譯文 往昔有一個(gè)愚人，將要宴請(qǐng)賓客，便想積集牛乳，準(zhǔn)備設(shè)宴時(shí)供用，因而想道：我如今若是預(yù)先天天擠取牛乳，牛乳漸漸多起來(lái)，終究無(wú)處安放，或許還會(huì)變酸敗壞呢，不如就讓它盛在牛腹里，待臨到宴會(huì)時(shí)，便可一下子全部擠出來(lái)。想罷，就捉牢母牛和小牛，各各系在不同的地方。過(guò)了一個(gè)月之后，他方才設(shè)置宴會(huì)，將賓客迎入，安頓好，方牽過(guò)牛來(lái)，想擠取牛乳，而母牛的乳房癟塌塌的，一點(diǎn)奶也沒(méi)有了。這時(shí)賓客們或是瞪著他，或是嗤笑他。 其他的愚人也是這樣，想要修行布施，只是說(shuō)待我大有財(cái)物之時(shí)，然后才一下子布施掉。還沒(méi)來(lái)得及積聚起來(lái)，或是被貪官、水災(zāi)、火災(zāi)、盜賊侵奪掉了，或是猝然命終了，趕不及布施，那些愚人也如集牛乳的愚人一樣。 3 以梨打頭破喻原典 昔有愚人，頭上無(wú)毛。時(shí)有一人，以梨打頭，乃至二三，悉皆傷破。時(shí)此愚人，默然忍受，不知避去。傍人見(jiàn)已，而語(yǔ)之言：「何不避去，乃住受打，致使頭破?」愚人答言：「如彼人者，憍慢恃力，癡無(wú)智慧，見(jiàn)我頭上無(wú)有發(fā)毛，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾?！拱苏Z(yǔ)言：「汝自愚癡，云何名彼以為癡也?汝若不癡，為他所打，乃至頭破，不知逃避?！?nbsp; 比丘亦爾，不能具修信戎聞慧，但整威儀①，以招利養(yǎng)②，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至傷破，反謂他癡。此比丘者，亦復(fù)如是。 譯文 早先有一個(gè)愚人，頭上光禿無(wú)發(fā)。當(dāng)時(shí)有一個(gè)人用梨打他的頭，一下，二下，三下，頭全都被打得受傷破裂了。此時(shí)這個(gè)愚人默然忍受著，不知躲避離去。傍人見(jiàn)了這般情景，就對(duì)他說(shuō)：「為什么不避去呢?竟然一動(dòng)不動(dòng)地受打，致使頭都破了?！褂奕舜鸬溃骸赶袼欠N人么，驕橫侮慢，憑借力氣而已，其實(shí)是愚癡的，缺少智慧。見(jiàn)我頭上沒(méi)有發(fā)毛，便以為是石頭，用梨來(lái)打我，頭就破成這個(gè)樣子?！拱苏f(shuō)道：「你自己愚癡，為何反說(shuō)他愚癡呢?你若是不愚癡，怎么會(huì)被他打得頭破，卻不知逃避!」 4 婦詐稱死喻原典 昔有愚人，其婦端正，情甚愛(ài)重。婦無(wú)貞信，后于中間，共他交往。邪淫心盛，欲逐傍夫，舍離己婿。于是密語(yǔ)一老母言：「我去之后，汝可赍①一死婦女尸安著屋中，語(yǔ)我夫言，云我已死?！估夏赣诤笏牌浞蛑鞑辉谥畷r(shí)，以一死尸置其家中。及其夫還，老母語(yǔ)言：「汝婦已死?！狗蚣赐?，信是己婦，哀哭懊惱，大積薪油，燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。婦于后時(shí)心厭傍夫，便還歸家，語(yǔ)其夫言：「我是汝妻?！狗虼鹬裕骸肝覌D久死，汝是阿誰(shuí)?妄言我婦?！鼓酥炼?，猶故不信。 如彼外道，聞他邪說(shuō)，心生惑著，謂為真實(shí)，永不可改，雖聞?wù)?，不信受持?/FONT> 譯文 過(guò)去有位愚人，他的妻子生得端正，愚人心內(nèi)很是愛(ài)重她。女人卻沒(méi)有貞潔忠信之情，中途與他人有了私通。邪淫的心意熾盛起來(lái)，欲追隨情夫而去，舍離自己的丈夫。于是就對(duì)一個(gè)老太婆密語(yǔ)道：「我離去之后，你可攜來(lái)一具死女人的尸體，安著于屋中，對(duì)我丈夫說(shuō)我已死。」老太婆此后瞅準(zhǔn)那丈夫不在家的時(shí)機(jī)，將一具死尸放置在他家中。待到那丈夫回家來(lái)了，老太婆告訴他道：「你妻子已經(jīng)死了。」那丈夫即便前去查看，以為真是自己的妻子，便哀哭著，心情很是難受，積集了許多木柴和油，將死尸燒了，拾取了骨灰，用囊盛了，晝夜挾在懷中。女人后來(lái)對(duì)情夫起了厭倦之心，便回家來(lái)了，對(duì)她丈夫說(shuō)：「我是你的妻子?！拐煞虼鸬溃骸肝移拮右阉蓝鄷r(shí)了，你是誰(shuí)呢?亂說(shuō)是我的妻子?！古艘欢?、再而三地說(shuō)，丈夫依然如故，不肯相信。 就如那些外道，聽(tīng)聞了其他的邪說(shuō)，心內(nèi)產(chǎn)生了迷惑，就執(zhí)著在這點(diǎn)上了，以為是真理，這種心念便永遠(yuǎn)無(wú)法改轉(zhuǎn)過(guò)來(lái)，雖然后來(lái)聽(tīng)聞了佛法正教，也不肯信而受持奉行。 5 渴見(jiàn)水喻原典 過(guò)去有人，癡無(wú)智慧，極渴須水，見(jiàn)熱時(shí)焰，謂為是水，即便逐走，至辛頭河①。既至河所，封視不飲。傍人語(yǔ)言：「汝患渴逐水，今至水所，何故不飲?」愚人答言：「若②可飲盡，我當(dāng)飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。」?fàn)枙r(shí)眾人聞其此語(yǔ)，皆大嗤笑。譬如外道，僻取于③理，以己不能具持佛戒，遂便不受，致使將來(lái)無(wú)得道分，流轉(zhuǎn)生死。若彼愚人見(jiàn)水不飲，為時(shí)所笑，亦復(fù)如是。 譯文 過(guò)去有一個(gè)人，愚癡無(wú)智慧，渴極了須要飲水，見(jiàn)炎熱時(shí)遠(yuǎn)處野地里騰升的水氣，以為是水，即便追尋而去，直逐至印度河邊。既已到了河邊，卻定定地看著不飲。傍人說(shuō)道：「你這么渴，望著水氣而奔逐，如今到了水邊，為何不飲呢?」愚人答道：「倘若可以飲盡的話，我便飲了。而今這水極多，完全不可飲盡，所以就不飲了?！贡娙水?dāng)時(shí)聽(tīng)了這話，都哄然地嗤笑他。這就好比那些外道，執(zhí)著于事理的某一端，認(rèn)為自己不能完全受持佛法的戒律，于是便索性一戒也不受持了，致使將來(lái)毫無(wú)得道的緣分，流轉(zhuǎn)于生死苦海之中，不得出離。就如那個(gè)愚人見(jiàn)了水，卻不飲，為當(dāng)時(shí)人所笑，道理正是一致的。 6 子死欲停置家中喻原典 昔有愚人，養(yǎng)育七子，一子先死。時(shí)此愚人見(jiàn)于既死，便欲停置于其家中，自欲棄去。傍人見(jiàn)已，而語(yǔ)之言：「生死道異，當(dāng)速莊嚴(yán)，致于遠(yuǎn)處而殯葬之。云何得留，自欲棄去?」?fàn)枙r(shí)愚人聞此語(yǔ)已，即自思念：若不得留，要當(dāng)葬者，須更殺一子，停擔(dān)兩頭，乃可勝致。于是便更殺其一子而擔(dān)負(fù)之，遠(yuǎn)葬林野。時(shí)人見(jiàn)之，深生嗤笑，怪未曾有。譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說(shuō)清凈?；蛴兄撸凑Z(yǔ)之言：「出家之人，守持禁戒，如護(hù)明珠，不使缺落。汝今云何違犯所受，欲不懺悔?」犯戒者言：「茍須懺者，更就犯之，然后當(dāng)出。」遂便破戒，多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子。今此比丘，亦復(fù)如是。 解說(shuō) 不善的事，不可一不做，二不休。 譯文 從前有位愚人，養(yǎng)育了七個(gè)兒子，其中一個(gè)先死掉了。愚人這時(shí)見(jiàn)兒子已經(jīng)死了，便想將他停置在家中，自己棄家到別處去。傍人見(jiàn)了，就對(duì)他說(shuō)：「生與死的境地不同，應(yīng)當(dāng)速速入殮了，運(yùn)至遠(yuǎn)處去埋葬吧，怎么能停放在家里，自己卻欲棄家而去?」愚人當(dāng)時(shí)聽(tīng)了這話，便想：倘若不可停放，定要葬掉的話，還須再殺掉一個(gè)兒子，擔(dān)子兩頭，各放一個(gè)，這樣才可穩(wěn)順地?fù)?dān)到那兒去。于是便再殺了一個(gè)兒子，挑著，到遠(yuǎn)處的林野之地葬掉了。當(dāng)時(shí)人們見(jiàn)了，不禁愕然，竟有這般聞所未聞的事情，大大地嗤笑了他。就譬如比丘私底下違犯了一條戒律，心內(nèi)害怕改悔，便默然覆藏住了，自己騙說(shuō)自己是清凈的?；蛴兄檎邔?duì)他說(shuō)：「出家人守持禁戒，就如守護(hù)明珠一樣，不使它們有所缺漏。你現(xiàn)在違犯了所受的戒律，為什么不想懺悔?」犯戒者答道：「倘若須懺悔的話，要再犯一戒，然后才表出罪過(guò)，以求改悔?！?/FONT> 于是便繼續(xù)破戒，多作不善的事情，這樣才一下子發(fā)露自己的罪過(guò)。如那愚人一樣，一子已死了，又殺一子。如今這比丘也是如此。 7 認(rèn)人為兄喻 原典 昔有一人，形容端正，智慧具足，復(fù)多錢財(cái)，舉世人間，無(wú)不稱嘆。時(shí)有愚人，見(jiàn)其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財(cái)，須者則用之，是故為兄；見(jiàn)其還債，言非我兄。傍人語(yǔ)言：「汝是愚人，云何須財(cái)，名他為兄，及其債時(shí)，復(fù)言非兄?」愚人答言：「我以欲得彼之錢財(cái)，認(rèn)之為兄，實(shí)非是兄。若其債時(shí)，則稱非兄?！谷寺劥苏Z(yǔ)，無(wú)不笑之。猶彼外道，聞佛善語(yǔ)，盜竊而用，以為已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：「為利養(yǎng)故，取彼佛語(yǔ)化導(dǎo)眾生，而無(wú)實(shí)事，云何修行?」猶向①愚人，為得財(cái)故，言是我兄；及其債時(shí)，復(fù)言非兄。此亦如是。 譯文 從前有一個(gè)人，容顏端正，具有種種智慧，又多錢財(cái)，世人沒(méi)有不稱贊嘆美的。這時(shí)有一個(gè)愚人，見(jiàn)他這般情景，便說(shuō)他是我哥哥。為什么這樣稱呼呢?因他有錢財(cái)，需要的話，即可以用，所以叫他為哥哥：而見(jiàn)到他還債，則說(shuō)不是我哥哥。傍人說(shuō)道：「你這愚人，為何需錢財(cái)?shù)臅r(shí)候，稱他為哥哥，待到他負(fù)債之際，又說(shuō)不是哥哥呢?」愚人答道：「我因?yàn)橄氲玫剿腻X財(cái)，方認(rèn)他為哥哥，其實(shí)不是我的哥哥。若是他負(fù)債了，就稱不是我的哥哥?！谷藗兟?tīng)了這話，無(wú)不哈哈大笑。這猶如那些外道，聽(tīng)到佛陀說(shuō)法的善巧，就盜竊得來(lái)，用在自己的學(xué)說(shuō)中，便當(dāng)作是自身本來(lái)就有的。等到傍人要他實(shí)際修行這些學(xué)說(shuō)了，便不肯修行，說(shuō)道：「為了獲得供養(yǎng)的緣故，取用了佛陀的語(yǔ)句來(lái)教化引導(dǎo)眾生，實(shí)際都是虛幌子，怎么談得上修行呢?」就好比方才那個(gè)愚人，為了得到錢財(cái)，說(shuō)是我哥哥：待到他負(fù)債時(shí)，又說(shuō)不是我哥哥。這些外道也是如此。 8 山羗偷官庫(kù)衣喻 原典 過(guò)去之世，有一山羗①，倫王庫(kù)物而遠(yuǎn)逃走。爾時(shí)國(guó)王遣人四出推尋，捕得，將至王邊，王即責(zé)其所得衣處。山羗答言：「我衣乃是祖父之物。」王遺著衣。實(shí)非山羗本所有故，不知著之，應(yīng)在手者著于腳上，應(yīng)在腰者返著頭上。王見(jiàn)賊已，集諸臣等共詳此事，而語(yǔ)之言：「若是汝之祖父已來(lái)所有衣者，應(yīng)當(dāng)解著，云何顛倒用上為下?以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物?！菇枰詾槠和跽呷绶穑瑢毑厝绶?，愚癡羗者猶如外道，竊聽(tīng)佛法②，著己法中，以為自有，然不解故，布置佛法，迷亂上下，不知法相③。如彼山羗，得王寶衣，不識(shí)次第，顛倒而著，亦復(fù)如是。 譯文 過(guò)去，有一個(gè)山羗族人，偷了國(guó)王庫(kù)藏中的衣物，逃得遠(yuǎn)遠(yuǎn)的。當(dāng)時(shí)國(guó)王派人四處推問(wèn)追尋，捕捉到了那個(gè)山羗族人，將他帶至國(guó)王面前，國(guó)王就責(zé)問(wèn)他衣物是從那兒來(lái)的。山羗答道：「我這些衣物都是祖父輩留傳下來(lái)的。」國(guó)王命他穿上這些衣裳。確實(shí)不是他原本所有，因而不知道怎樣穿，應(yīng)該套進(jìn)手中的，卻穿到腳上去了，應(yīng)該系在腰間的，反卻戴到頭上去了。王見(jiàn)罷這番情景，便招集眾臣共同商量此事，而后對(duì)那山羗族人說(shuō)：「若是你的祖父輩以來(lái)就有的衣服，便應(yīng)當(dāng)懂得如何穿著，卻為何會(huì)上下顛倒呢?這是不懂穿著的緣故，因此可斷定你這些衣服必是偷得的，不是你舊時(shí)就有的?！?/FONT> 借這來(lái)譬喻：國(guó)王好比是佛，寶藏好比是佛法，愚癡的山羗人好比是外道，竊聽(tīng)了佛法，便把它放到自己的學(xué)說(shuō)中去，當(dāng)作是自己所有的，然而由于不懂佛法的緣故，使用佛法的時(shí)候，便迷亂了上下，不明了諸法的種種殊別之相。一如那位山羗人，偷得國(guó)王的寶衣，卻不識(shí)穿戴的上下次第，顛倒而穿，外道也是如此。 9 嘆父德行喻 原典 昔時(shí)有人于眾人中嘆己父德，而作是言：「我父慈仁，不害不盜，直作實(shí)語(yǔ)，兼行布施。」時(shí)有愚人，聞其此語(yǔ)，便作是①言：「我父德行復(fù)過(guò)汝父?！怪T人問(wèn)言：「有何德行，請(qǐng)道其事?！褂奕舜鹪唬骸肝腋感?lái)斷絕淫欲，初無(wú)染污?！贡娙苏Z(yǔ)言：「若斷淫欲，云何生汝?」深為時(shí)人之所怪笑。猶如世間無(wú)智之流，欲贊人德，不識(shí)其實(shí)，反致毀呰②，如彼愚者，意存③嘆父，言成過(guò)失，此亦如是。 譯文 過(guò)去有一個(gè)人，在眾人中贊嘆自己父親的德行，說(shuō)：「我的父親為人仁慈，不傷害他人，不偷盜，不說(shuō)謊，而且還施行布施?！惯@時(shí)有個(gè)愚人聽(tīng)了這番話，便說(shuō)：「我父親的德行，還要超過(guò)你的父親?！贡娙藛?wèn)道：「有什么德行，請(qǐng)說(shuō)說(shuō)他的事跡?！褂奕舜鸬溃骸肝腋赣H從小以來(lái)，就斷絕了淫欲，一直都沒(méi)接觸女人?！贡娙苏f(shuō)道：「若是斷絕了淫欲，卻如何生出你來(lái)?」大受當(dāng)時(shí)人的嗤笑。好比世間的無(wú)智之徒，想稱贊某人的德行，不懂得恰如其分，反而招致詆毀。如那個(gè)愚人，存心想贊嘆父親，卻言過(guò)其實(shí)，世間無(wú)智之徒也是如此。 原典 往昔之世，有富愚人，癡無(wú)所知。到余富家，見(jiàn)三重樓，高廣嚴(yán)麗，軒敞疏朗，心生渴仰，即作是念：我有財(cái)錢，不滅于彼，云何頃來(lái)而不造作如是之樓？即喚木匠而問(wèn)其曰：「解作彼家端正舍不?」木匠答言：「是我所作?！辜幢阏Z(yǔ)言：「今可為我造樓如彼?！故菚r(shí)，木匠即便經(jīng)①地壘墼②作樓。愚人見(jiàn)其壘墼作舍，猶懷疑惑，不能了知，而問(wèn)之言：「欲作何等?」木匠答言：「作三重屋。」愚人復(fù)言：「我不欲作下二重之屋，先可為我作最上屋?！鼓窘炒鹧裕骸笩o(wú)有是事!何有不作最下重屋，而得造彼第二之屋?不造第二，云何得造第三重屋?」愚人固言：「我今不用下二重屋，必可為我作最上者。」時(shí)人聞已，便生怪笑，咸作此言：「何有不造下第一屋而得上者?譬如世尊四輩弟子③，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果，而作是言：「我今不用余下三果，唯求得彼阿羅漢果?！挂酁闀r(shí)人之所嗤笑，如彼愚者，等無(wú)有異。 譯文 過(guò)去有一個(gè)富愚人，不通事理。他到別的富人家去，見(jiàn)及一座三層樓，高暢廣大，端嚴(yán)華麗，軒閣清敞疏朗，心內(nèi)很是羨仰，想道：我的錢財(cái)并不亞于他，為何從前不造一座這樣的樓屋呢?即便喚來(lái)木匠，問(wèn)道：「你會(huì)造那家一般的好看樓屋嗎?」木匠答道：「那就是我造的?！垢挥奕思幢阏f(shuō)道：「如今可替我造一幢那樣的樓屋?！惯@時(shí)，木匠就開(kāi)始丈量地面，砌壘磚坯，造起樓屋來(lái)。愚人見(jiàn)他壘坯砌磚，造作樓舍，心內(nèi)懷著疑惑，不甚明白，便問(wèn)道：「你想作什么?」木匠答道：「作三層樓。」愚人道：「我不想作下面二層，先可為我作最上層?！鼓窘车溃骸改挠羞@等事！哪有不作最下層屋，而能造那第二層的？不造第二層，怎能造第三層?！褂奕斯虉?zhí)地說(shuō)：「我如今不要下二層屋，定要替我造最上層?！巩?dāng)時(shí)人聽(tīng)了，都不免笑他，異口同聲地說(shuō)：「哪有不造下面第一層而能造二層、三層的？」就譬如佛的四眾弟子，有些不能精勤地修持、恭敬佛法僧三寶，懶惰懈怠，卻想求得道果，說(shuō)：「我如今不要須陀洹、斯陀含、阿那含這三果，唯求修得阿羅漢最上果?！挂脖划?dāng)時(shí)的人所嗤笑，與那愚人一模一樣。 原典 昔有婆羅門，自謂多知，于諸星術(shù)種種技藝無(wú)不明達(dá)。恃己如此，欲顯其德，遂至他國(guó)，抱兒而哭。有人問(wèn)婆羅門言：「汝何故哭?」婆羅門言：「今此小兒，七日當(dāng)死，愍其夭殤，是以哭耳!」時(shí)人語(yǔ)言：「人命難知，計(jì)算喜錯(cuò)。設(shè)七日頭或能不死，何為預(yù)哭?」婆羅門言：「日月可闇，星宿可落，我之所記，終無(wú)違失?！篂槊剩疗呷疹^，自殺其子，以證己說(shuō)。時(shí)諸世人，卻后七日，聞其子死，咸皆嘆言：「真是智者，所言不錯(cuò)?！剐纳欧?，悉來(lái)致敬。猶如佛之四輩弟子，為利養(yǎng)故，自稱得道，有①愚人法，殺善男子，詐現(xiàn)慈德，故使將來(lái)受苦無(wú)窮。如婆羅門為驗(yàn)己言，殺子惑世。 譯文 以前有一位婆羅門，自以為知識(shí)宏博，對(duì)星象、占術(shù)及種種技藝，無(wú)不精通。憑恃自己這般能耐，想要顯露一下他的才干，便跑到別的國(guó)家，抱兒而哭。有人問(wèn)婆羅門：「汝為何哭啊?」婆羅門答道：「眼前我這個(gè)小兒，七日后會(huì)死去，我憐惜他的夭殤，所以哭呀!」這時(shí)人們說(shuō)道：「人的壽命很難推知，計(jì)卜算卦也容易出錯(cuò)。倘若到了第七日或許不死呢，何必預(yù)先哀哭?」婆羅門道：「日月可闇沈，星宿可墜落，我的推解，終究是不會(huì)有違失的?！篂榱嗣木壒?，到了第七日，婆羅門親手把兒子殺了，用以證實(shí)自己的預(yù)說(shuō)。當(dāng)時(shí)一些人聽(tīng)說(shuō)他的兒子在七日后果然死了，都嘖嘖嘆道：「真是一位智者，所言一點(diǎn)都不錯(cuò)?！剐膬?nèi)產(chǎn)生了信服之情，都來(lái)向他致敬。這好比佛的四眾弟子，為了利養(yǎng)的緣故，自稱得道了，用愚弄他人的方法，殺善男子，詐偽地現(xiàn)出慈德來(lái)，因而使自己的將來(lái)受苦無(wú)窮。就如婆羅門為了驗(yàn)證自己的預(yù)言，殺死兒子，來(lái)迷惑世人一樣。 12 煮黑石蜜漿喻 原典 昔有愚人煮黑石蜜①，有一富人來(lái)至其家。時(shí)此愚人便作是想：我今當(dāng)取黑石蜜漿與此富人。即著少水用置火上，即于火上，以扇扇之，望得使冷。傍人語(yǔ)言：「下不止火，扇之不已，云何得冷?」?fàn)枙r(shí)眾人悉皆嗤笑。其猶外道，不滅煩惱熾燃之火，少作苦行，臥棘刺上，五熱炙身②，而望清涼寂靜之道，終無(wú)是處。徒為智者之所怪笑。受苦現(xiàn)在，殃流來(lái)劫。 譯文 從前一個(gè)愚人在煮黑石蜜，有一位富人來(lái)到了他家。當(dāng)時(shí)這愚人便這樣想：如今我應(yīng)取黑石蜜漿招待這位富人。即在石蜜中放入些水，擱在火上，同時(shí)又急急地在火上用扇扇石蜜漿，希望它冷得快些。傍人說(shuō)道：「下面不熄掉火，上面扇個(gè)不停，如何會(huì)冷呢?」當(dāng)時(shí)眾人都嗤笑他。這就好像外道，不去熄滅熾燃著的煩惱之火，而是稍稍修點(diǎn)苦行，臥在荊棘的刺上，用火來(lái)烤炙自己的身體，卻祈望求得清涼寂靜的大道，終究是辦不到的，徒然遭受智者的嗤笑。于現(xiàn)在受苦，還殃及將來(lái)的解脫。 13 說(shuō)人喜瞋喻 原典 過(guò)去有人，共多人眾坐于屋中，嘆一外人德行極好，唯有二過(guò)：一者喜瞋，二者作事倉(cāng)卒。爾時(shí)此人過(guò)在門外，聞作是語(yǔ)，更生瞋恚，即入其屋，擒彼道己過(guò)惡之人，以手打撲。傍人問(wèn)言：「何故打也?」其人答言：「我曾何時(shí)喜瞋、倉(cāng)卒?而此人者，道我恒喜瞋恚、作事倉(cāng)卒，是故打之。」傍人語(yǔ)言：「汝今喜瞋、倉(cāng)卒之相即時(shí)現(xiàn)驗(yàn)，云何諱之?」人說(shuō)過(guò)惡，而起怨責(zé)，深為眾人怪其愚惑。譬如世間飲酒之夫，耽荒沈酒，作諸放逸，見(jiàn)人呵責(zé)，反生尤嫉，苦引證佐，用自明白。若此愚人，諱聞己過(guò)，見(jiàn)他道說(shuō)，反欲打撲之。 譯文 過(guò)去，有一個(gè)人與大家坐于屋中閑聊，贊嘆某人德行極好，唯有兩個(gè)缺陷：一是喜歡發(fā)怒，二是作事倉(cāng)促。此時(shí)那人恰好在門外走過(guò)，聽(tīng)了這話，勃然大怒，即刻走入屋中，擒住那說(shuō)自己過(guò)惡的人，揮拳就打。傍人問(wèn)道：「為何打人啊?」這人答道：「我哪時(shí)喜歡發(fā)怒，作事倉(cāng)促?這人卻說(shuō)我總是喜歡發(fā)怒，作事倉(cāng)促，所以打他?！拱苏f(shuō)道：「如今已經(jīng)明擺在眼前了，你這易怒莽撞的形相，為何還要忌諱呢?」人家說(shuō)他的缺陷，反而憤憤不平，大家都對(duì)他的愚惑大為驚訝!就譬如世間好飲酒的人，沈溺于杯盞之間，作出種種放逸的事情來(lái)，見(jiàn)有人訶責(zé)他們，反而產(chǎn)生痛恨的心情，竭力引用一些名賢作佐證，來(lái)為自身辯護(hù)。好像這位愚人，忌諱聽(tīng)人說(shuō)他過(guò)錯(cuò)，一旦見(jiàn)人在說(shuō)，反而要打人家。 14 殺商主祀天喻 譯文 過(guò)去，有一群商人，想入大海去采寶。入大海的首要條件，是需要一個(gè)向?qū)?，然后方可去。于是就紛紛覓求，找到了一位向?qū)?。既已得了向?qū)?，便一起出發(fā)，至一處曠野中，前有一座天祠，須用活人作祭祀，然后才能通過(guò)。這群商人便聚在一起商量起來(lái)：「我們這班伙伴，大家都是親屬，如何可殺?只有這位向?qū)?，可用?lái)祭祀天神。」于是殺了向?qū)?，用以祭祀。祀天完畢之后，卻迷失了道路，不知往哪兒走，窮途末路，都困死了。 世上人也是這樣，想入佛法的大海中去采取珍寶，便應(yīng)當(dāng)把修善法行作為向?qū)АＬ热魵牧松菩?，那么，就陷入在生死輪回的曠遠(yuǎn)之路中了，永遠(yuǎn)沒(méi)有擺脫出來(lái)的希望，就會(huì)經(jīng)歷入地獄受猛火燒、成畜生而互相噉食、做餓鬼遭刀劍逼迫這樣的三涂，長(zhǎng)遠(yuǎn)地受苦，就如那班商人將入大海而殺了向?qū)?，便迷失了津路，終致困死。 原典 昔有賈客，欲入大海。入大海之法，要須導(dǎo)師，然后可去。即共求覓，得一導(dǎo)師。既得之已，相將發(fā)引，至?xí)缫爸?，有一天祠，?dāng)須人祀，然后得過(guò)。于是眾賈共思量言：「我等伴黨，盡是親屬，如何可殺?唯此導(dǎo)師，中用祀天?！辜礆?dǎo)師，以用祭祀。祀天已竟，迷失道路，不知所趣，窮困死盡。 一切世人，亦復(fù)如是，欲入法海，取其珍寶，當(dāng)修善法行①以為導(dǎo)師。毀破善行，生死曠路，永無(wú)出期。經(jīng)歷三涂，受苦長(zhǎng)遠(yuǎn)。如彼商賈，將入大海，殺其導(dǎo)者，迷失津濟(jì)，終致困死。 15 醫(yī)與王女藥令卒長(zhǎng)大喻 譯文 從前有位國(guó)王，生了一個(gè)女兒，便喚來(lái)醫(yī)生，道：「替我弄藥給她，立刻使她長(zhǎng)大?！贯t(yī)生答道：「我給她一種好藥，能使她即刻長(zhǎng)大?？墒侨缃駛}(cāng)促之間無(wú)法覓得，須去求索才行。在得了藥之前，請(qǐng)陛下莫要見(jiàn)您女兒，等給了她藥之后，才讓陛下見(jiàn)她。」于是便即刻前往遠(yuǎn)方采藥去了。過(guò)了十二年，采得了藥回來(lái)了，給公主服了藥，把她帶到國(guó)王面前。國(guó)王見(jiàn)了，心里想道：確實(shí)是良醫(yī)，給我女兒服了藥，能令她猝然長(zhǎng)大。便命令左右賞賜珍寶給他。當(dāng)時(shí)眾人都笑國(guó)王無(wú)知，不曉得算算出生以來(lái)的年月，見(jiàn)她長(zhǎng)大了，以為是藥力的作用。 世上人也是如此，到能引入菩提之途的人那兒?jiǎn)⑶蟮溃骸肝蚁肭蟮溃鷤魇谝幌?，使我立刻得道?！鼓芤肫刑嶂镜膶?dǎo)師出于權(quán)巧方便的原由，教他坐禪，專注地觀察一切有生命之物流轉(zhuǎn)于過(guò)去現(xiàn)在未來(lái)三世的十二種條件。這人的種種德行漸漸積聚了起來(lái)，終于修得了阿羅漢果，便異常地歡喜，心情踴躍，道：「真快啊!大師能使我迅速證得阿羅漢果這最妙法?！?/FONT> 原典 昔有國(guó)王，產(chǎn)生一女，喚醫(yī)語(yǔ)言：「為我與藥，立使長(zhǎng)大?！贯t(yī)師答言：「我與良藥，能使即大。但今卒無(wú)，方須求索。比①得藥頃，王要莫看。待與藥已，然后示王?！褂谑羌幢氵h(yuǎn)方取藥。經(jīng)十二年，得藥來(lái)還，與女令服，將示于王。王見(jiàn)歡喜，即自念言：實(shí)是良醫(yī)，與我女藥，即令卒長(zhǎng)。便勅左右，賜以珍寶。時(shí)諸人等笑王無(wú)智，不曉籌量生來(lái)年月，見(jiàn)其長(zhǎng)大，謂是藥方。 世人亦爾，詣善知識(shí)②，而啟之言：「我欲求道，愿見(jiàn)教授，使我立得?！股浦R(shí)師以方便故，教令坐禪，觀十二緣起③，漸積眾德，獲阿羅漢位④，踴躍歡喜，而作是言：「快戰(zhàn)!大師速能令我證最妙法?！?/FONT> 譯文 從前有兩個(gè)人一起種甘蔗，立下誓約：「種得好的，有賞：種得不好的，定當(dāng)重罰他?！惯@時(shí)其中一個(gè)想道：甘蔗極甜，若是壓取了甘蔗汁，還用來(lái)澆灌甘蔗樹(shù)，必定異常地甘美，就能勝過(guò)他。即刻壓甘蔗，拿汁來(lái)灌溉，冀望滋味更加甘美，結(jié)果反而敗壞了種子，所有的甘蔗都統(tǒng)統(tǒng)死光了。 世人也是如此，想要求得善福，卻是憑恃自身的豪貴，運(yùn)用關(guān)系，挾持勢(shì)力，來(lái)脅迫老百姓，陵奪他們的財(cái)物，拿來(lái)作布施用。本來(lái)是期望求得善果，卻不知將來(lái)反而因此而遭殃，就如壓甘蔗汁來(lái)灌溉一樣，汁水與種子，彼此都失掉了。 原典 昔有二人共種甘蔗，而作誓言：「種好者，賞；其不好者，當(dāng)重罰之?！箷r(shí)二人中，一者念言：甘蔗極甜，若壓取汁，還灌甘蔗樹(shù)，甘美必甚，得勝于彼。即壓甘蔗，取汁用溉，冀望滋味，反敗種子。所有甘蔗一切都失。 世人亦爾，欲求善福，恃己豪貴，專①形挾勢(shì)，迫脅下民，陵奪財(cái)物，以用作福。本期善果，不知將來(lái)反獲其殃，如壓甘蔗，彼此都失。 譯文 往昔有一位商人，借給他人半個(gè)錢，許多時(shí)日過(guò)去了，沒(méi)有得到償還，就前去討債。途中，前面有條大河，雇船擺渡，付了兩個(gè)錢，然后才渡過(guò)去。到了那兒，卻沒(méi)見(jiàn)到欠債人，回來(lái)渡河，又費(fèi)去兩個(gè)錢。為了半個(gè)錢的債，而用掉四個(gè)錢，加上路途往返，疲勞乏困。債很少，討債所費(fèi)卻極多，結(jié)果被眾人譏笑。 世人也是這樣，為了要小小名利，卻毀掉了根本的德行。要使自身獲得暫且的安逸，就不顧禮義，現(xiàn)前擔(dān)受了惡名，將來(lái)則得到苦痛的報(bào)應(yīng)。 原典 往有商人，貸他半錢，久不得償，即便往債。前有大河，雇他兩錢，然后得渡。到彼往債，竟不得見(jiàn)。來(lái)還渡河，復(fù)雇兩錢。為半錢債，而失四錢，兼有道路疲勞乏困。所債甚少，所失極多，果被眾人之所怪笑。 世人亦爾，要少名利，致毀大行。茍容己身，不顧禮義，現(xiàn)受惡名，后得苦報(bào)。 譯文 從前有一個(gè)人，貧窮困苦，替國(guó)王做事情，日子久了，身體羸瘦。國(guó)王見(jiàn)了，很是憐愍，便賜給他一頭死駱駝。貧人得了，就開(kāi)始剝皮，嫌刀鈍，尋磨刀石想磨利，就在樓上覓得一塊磨刀石。刀磨利了，便下樓來(lái)剝。如此這般，數(shù)次往來(lái)磨刀，后來(lái)逐漸覺(jué)得勞苦起來(lái)，怕身體吃不消了，無(wú)法這樣上上下下的，于是就把駱駝懸吊到樓上去，便可以就石磨刀了。深遭眾人的嗤笑。 猶如愚人毀壞禁戒，大肆積取錢財(cái)，拿這些錢來(lái)修福行善，祈望來(lái)世生于天上，就像懸吊駱駝上樓去磨刀一樣，費(fèi)用功夫很多，所得的益處卻極少。 原典 昔有一人，貧窮困苦，為王作事，日月經(jīng)久，身體羸瘦。王見(jiàn)憐愍，賜一死駝。貧人得已，即便剝皮，嫌刀鈍故，求石欲磨，乃于樓上得一磨石。磨刀令利，來(lái)下而剝。如是數(shù)數(shù)往來(lái)磨刀，后轉(zhuǎn)勞苦，憚不能數(shù)上，懸駝上樓，就石磨刀。深為眾人之所嗤笑。 猶如愚人毀破禁戒，多取錢財(cái)，以用修福，望得生天。如懸駝上樓磨刀，用功甚多，所得甚少。 譯文 從前有個(gè)人乘船渡海，將一雙銀缽釪墮入在水中，就想道：我如今把這兒的水畫一下，作好標(biāo)記，暫且舍之而去，以后再來(lái)?yè)迫?。船行走了兩個(gè)月，到了師子國(guó)，見(jiàn)了一條河，便下水覓尋原先失落的鉢釪。眾人問(wèn)道：「你想做什么?」他答道：「我先前丟失的鉢釪，現(xiàn)在想尋回來(lái)?！贡娙藛?wèn)道：「在哪里丟失的?」他答道：「船初入海的地方丟的?！贡娙擞謫?wèn)道：「丟了多長(zhǎng)時(shí)間了?」他答道：「兩個(gè)月了?！贡娙藛?wèn)道：「已有兩個(gè)月了，為何在這兒尋找?」他答道：「我失落鉢釪時(shí)，在水上畫了一下，作了記認(rèn)。原初所畫的水，與這兒的水并沒(méi)什么兩樣，因此就下去尋找了。」眾人又問(wèn)道：「水確實(shí)沒(méi)有差別，可是你以前丟失的時(shí)候是在那邊，如今卻在此地尋覓，如何找得到呢?」當(dāng)時(shí)眾人無(wú)不大笑起來(lái)。 這也如外道一樣，不修正法之行，在一些似是而非的相似善事中，以錯(cuò)誤的知見(jiàn)，如絕食、炙火燒身等令身體受苦，想以此來(lái)求得解脫，就好像愚人在那兒丟失了鉢釪，卻到這兒來(lái)尋找一樣。 原典 昔有人乘船渡海，失一銀釪①，墮于水中，即便思念：我今畫水②作記，舍之而去，后當(dāng)取之。行經(jīng)二月，到師子諸國(guó)③，見(jiàn)一河水，便入其中，覓本失釪。諸人問(wèn)言：「欲何所作?」答言：「我先失釪，今欲覓取。」問(wèn)言：「于何處失?」答言：「初入海失?！褂謴?fù)問(wèn)言：「失經(jīng)幾時(shí)?」言：「失來(lái)二月?！箚?wèn)言：「失來(lái)二月，云何此覓?」答言：「我失釪時(shí)，畫水作記。本所畫水，與此無(wú)異，是故覓之?！褂謴?fù)問(wèn)言：「水則不別，汝昔失時(shí)，乃在于彼，今在此覓，何由可得?」?fàn)枙r(shí)眾人無(wú)不大笑。 亦如外道，不修正行，相似善④中，橫計(jì)苦因，以求解脫，狀如愚人，失釪于彼，而于此覓。 譯文 從前有一個(gè)人談?wù)f國(guó)王的過(guò)失，說(shuō)：「國(guó)王太暴虐了，治國(guó)行政毫無(wú)道理。」國(guó)王聽(tīng)了這話，就勃然大怒，竟不追究清楚是誰(shuí)說(shuō)的，偏信身傍佞人的讒言，捉來(lái)一位賢臣，下令剝開(kāi)他的背脊，取出百兩肉來(lái)。有人證明他沒(méi)有說(shuō)這話，國(guó)王心中便后悔了，索來(lái)千兩肉，用來(lái)給他補(bǔ)脊背。賢臣很是苦痛，夜中呻喚不已。國(guó)王聽(tīng)見(jiàn)了，問(wèn)道：「為何這般苦惱呢?取你百兩，還了你千兩，心中還不滿足么?為何苦惱呢?」傍人說(shuō)道：「大王，譬如截掉了孩子的頭，后來(lái)雖然得了一千個(gè)頭，也不免孩子的死去。如今他雖得了十倍的肉，卻免除不了苦痛?！?/FONT> 愚人也是如此，不畏懼后世的惡報(bào)，貪圖現(xiàn)世的快樂(lè)，拼命壓榨世人，驅(qū)遣百姓，廣羅財(cái)物，而后進(jìn)行施舍，祈望可以滅罪，得到福報(bào)。就譬如那位國(guó)王，剝了他人的脊背，取了肉，以其他的肉來(lái)補(bǔ)，想使他不痛，這是不合情理的。 原典 昔有一人，說(shuō)王過(guò)罪，而作是言：「王甚暴虐，治政無(wú)理?！雇趼勈钦Z(yǔ)，即大瞋恚，竟不究悉誰(shuí)作此語(yǔ)，信傍佞人，捉一賢臣，仰①使剝脊，剝百兩肉。有人證明此無(wú)是語(yǔ)，王心便悔，索千兩肉，用為補(bǔ)脊。夜中呻喚，甚大苦惱。王聞其聲，問(wèn)言：「何以苦惱?取汝百兩，十倍與汝，意不足耶?何以苦惱?」傍人答言：「大王，如截子頭，雖得千頭，不免子死。雖十倍得肉，不免苦痛?！?/FONT> 愚人亦爾，不畏后世，貪得現(xiàn)樂(lè)，苦切眾生，調(diào)發(fā)百姓，多得財(cái)物，望得滅罪，而得福報(bào)。譬如彼王，剝?nèi)酥?，取人之肉，以余肉補(bǔ)，望使不痛，無(wú)有是處。 譯文 過(guò)去有個(gè)女人，已有了一個(gè)兒子，還想要一個(gè)，就問(wèn)其他女人：「誰(shuí)能使我再有一個(gè)兒子?」 一位老太婆對(duì)這女人道：「我能使你實(shí)現(xiàn)求子的愿望，需要祭祀天神?！顾龁?wèn)道：「需用何物來(lái)祭祀呢?」老太婆說(shuō)道：「殺了你的兒子，拿他的血來(lái)祭祀天神，必定能有很多兒子?！惯@女人當(dāng)時(shí)就聽(tīng)從了她的話，要?dú)⒆约旱膬鹤?。傍邊一位聰明人嗤笑罵詈道：「你愚癡無(wú)知到了這般地步!還沒(méi)有生出來(lái)的兒子，都還不知究竟能不能得?卻想殺掉眼前的兒子?！?/FONT> 愚人也是這樣，為了那還沒(méi)有產(chǎn)生的快樂(lè)，自愿投身到火坑中去，做種種損害身體的苦行，為了能夠生到天上去。 原典 往昔世時(shí)，有婦女人，始有一子，更欲求子。問(wèn)余婦女：「誰(shuí)有能使我重有子?」有一老母語(yǔ)此婦言：「我能使?fàn)柷笞涌傻?，?dāng)須祀天。」問(wèn)老母言：「祀須何物?」老母語(yǔ)言：「殺汝之子，取血祀天，必得多子?！箷r(shí)此婦女，便隨彼語(yǔ)，欲殺其子。傍有智人，嗤笑罵詈：「愚癡無(wú)智，乃至如此!未生子者，竟可得不?而殺現(xiàn)子?！?/FONT> 愚人亦爾，為未生樂(lè)，自投火坑，種種害身，為得生天。 譯文 過(guò)去有位長(zhǎng)者的兒子，入大海去采取沈水香，歷經(jīng)多年，方采得一車，載回家來(lái)，拿到市場(chǎng)上去賣。因?yàn)榘嘿F的緣故，一時(shí)之間，無(wú)人來(lái)買。多日過(guò)去了，售不出去，內(nèi)心很是疲厭，苦惱不堪。見(jiàn)人家賣炭，轉(zhuǎn)眼即成交了，便生出一個(gè)念頭：不如把它燒了作炭，便可以快快地賣掉了。遂即將其燒成炭，推至市上賣了，卻不值半車炭的價(jià)錢。 世上的愚人也是這樣，借助于廣大無(wú)量的權(quán)便的方法，孜孜不倦，專意進(jìn)取，仰望著求得佛果。因?yàn)殡y以求得，便產(chǎn)生了退轉(zhuǎn)的念頭，以為不如發(fā)心去求聽(tīng)聞佛的聲教即可悟道的最下根的聲聞果，可以速速出離生死輪回的苦海，成為永入涅槃的阿羅漢。 原典 昔有長(zhǎng)者子，入海取沈水①，積有年載，方得一車，持來(lái)歸家，詣市賣之。以其貴故，卒無(wú)買者。經(jīng)歷多日，不能得售，心生疲厭，以為苦惱。見(jiàn)人賣炭，時(shí)得速售，便生念言：不如燒之作炭，可得速售。即燒為炭，詣市賣之，不得半車炭之價(jià)值。 世間愚人亦復(fù)如是，無(wú)量方便，勤行精進(jìn)，仰求佛果。以其難得，便生退心，不如發(fā)心求聲聞果，速斷生死，作阿羅漢。 譯文 從前有個(gè)愚人，生吃胡麻子，覺(jué)得味道不美，炒了吃，味美，便想：不如炒了再種，而后就能得味美的胡麻子了。于是就炒了來(lái)種，永遠(yuǎn)失掉了生長(zhǎng)出來(lái)的因。 世人也是這樣，由于菩薩過(guò)去時(shí)長(zhǎng)期修行，專就困難之處做苦行之事，世人以為這不順當(dāng)怡樂(lè)，便想道：不如成為阿羅漢，速速斷離生死之道，永入涅槃，這功效很容易達(dá)到。而后來(lái)再想求佛果，畢竟是不可能了。就如那焦了的種子，不再有生長(zhǎng)的因了。世間的愚人，也是這樣斷滅了精進(jìn)的因。 原典 昔有愚人，生食胡麻子，以為不美，熬①而食之為美，便生念言：不如熬而種之，后得美者。便熬而種之，永無(wú)生理。 世人亦爾，以菩薩曠劫修行，因難行苦行，以為不樂(lè)，便作念言：不如作阿羅漢，速斷生死，其功甚易。后欲求佛果，終不可得。如彼焦種，無(wú)復(fù)生理。世間愚人，亦復(fù)如是。 譯文 往昔有一人做事，需用火和冷水，就取來(lái)了火，以澡盥盛水，放在火上。后來(lái)想取火用，而火都滅了：要取冷水用，而水又燒熱了。火及冷水，兩樣?xùn)|西都失卻了。 世上的人也是這般，歸依了佛法，出家求道，既已出家了，又回首懷念妻子兒女父母眷屬，以及俗世的情事、財(cái)色名食睡這五欲的恰樂(lè)，因此而失卻了他原有的功德精進(jìn)的火苗、持受戒律的清凈之水。念戀情欲的人，兩樣都失，也是這般。 原典 昔有一人，事須火用，及以冷水，即便宿①火，以澡盥盛水，置于火上。后欲取火，而火都滅；欲取冷水，而水復(fù)熱?；鸺袄渌?，二事俱失。 世間之人，亦復(fù)如是。入佛法中，出家求道。既得出家，還復(fù)念其妻子眷屬世間之事五欲之樂(lè)。由是之故，失其功德之火、持戒之水。念欲之人，亦復(fù)如是。 譯文 從前有一個(gè)人，想討國(guó)王的歡喜，就問(wèn)他人：「如何才能得國(guó)王的歡心?」有人說(shuō)道：「你想討國(guó)王的歡喜么，他的形相，你應(yīng)該仿效?！勾巳诉@就到國(guó)王那兒去，見(jiàn)國(guó)王眼皮眨巴眨巴，于是也仿效著眨巴眨巴。國(guó)王便問(wèn)他：「你是病了?還是著了風(fēng)了?怎么眼皮眨個(gè)不停?」此人答道：「我眼沒(méi)病，也沒(méi)著風(fēng)，想要討得大王的歡喜，見(jiàn)大王眼皮眨巴，所以也學(xué)著眨巴?！箛?guó)王聽(tīng)了這話，就勃然大怒，即刻令人對(duì)他施行種種懲罰，并趕出國(guó)去。 世人也是這樣，想要親近佛陀，求得順理益己的善法，來(lái)使自己的德行增長(zhǎng)。既已親近了佛陀，卻不懂得如來(lái)法王為了大眾的緣故，佛陀用種種善巧權(quán)便的方法來(lái)引導(dǎo)世人進(jìn)入佛法之中，不免顯出一些闕失短處來(lái)，或是聽(tīng)到佛法有字句不正的地方，就譏諷毀謗起來(lái)，學(xué)它的不是之處。由于這個(gè)緣故，便永遠(yuǎn)在佛法中失掉了修行的順益，墮落于地獄、餓鬼、畜生三惡之中，如那個(gè)愚人一樣。 原典 昔有一人，欲得王意，問(wèn)余人言：「云何得之?」有人語(yǔ)言：「若欲得王意者，王之形相，汝當(dāng)效之?！勾巳思幢阃镣跛?，見(jiàn)王眼瞤，便效王瞤。王問(wèn)之言：「汝為病耶?為著風(fēng)耶?何以眼瞤?」其人答王：「我不病眼，亦不著風(fēng)，欲得王意，見(jiàn)王眼瞤，故效王也?！雇趼勈钦Z(yǔ)，即大瞋恚，即便使人種種加害，擯令出國(guó)。 世人亦爾，于佛法王欲得親近，求其善法，以自增長(zhǎng)。既得親近，不解如來(lái)法王為眾生故，種種方便，現(xiàn)其闕短，或聞其法，見(jiàn)其字句不正，便生譏毀，效其不是。由是之故，于佛法中永失其善，墮于三惡，如彼愚人，亦復(fù)如是。 譯文 從前有個(gè)人被國(guó)王鞭打了，之后，便用馬屎敷在傷口上，想讓它快快彌合。有位愚人見(jiàn)了，心中大為歡喜，說(shuō)道：「我一轉(zhuǎn)眼就學(xué)到了這個(gè)治瘡方法。」即刻歸家去，對(duì)兒子說(shuō)：「你鞭打我的背脊，我得了一個(gè)妙法，現(xiàn)今想試一下?！箖鹤泳蜑樗薮蚣贡?，而后用馬屎敷在傷口上，覺(jué)得很是巧妙有效。 世人也是這樣，聽(tīng)有人說(shuō)修不凈觀即可除去五陰身瘡，便說(shuō)：「我想觀女色和五欲?！箾](méi)有看到不凈，反而受了女色的惑亂，流轉(zhuǎn)于生死輪回之中，墮于地獄。世間的愚人，也如那特意打背而治瘡的人那樣。 原典 昔有一人，為王所鞭。既被鞭已，以馬屎傳之，欲令速差。有愚人見(jiàn)之，心生歡喜，便作是言：「我快得是治瘡方法?！辜幢銡w家，語(yǔ)其兒言：「汝鞭我背，我得好法，今欲試之。」兒為鞭背，以馬屎傅之，以為善巧。 世人亦爾，聞?dòng)腥搜裕薏粌粲^①即得除去五陰身瘡②，便作是言：「我欲觀于女色及以五欲③。」未見(jiàn)不凈，反為女色之所惑亂，流轉(zhuǎn)生死，墮于地獄。世間愚人，亦復(fù)如是。 譯文 從前有一個(gè)人，他的妻子長(zhǎng)得端正，只是鼻子難看。這人外出之際，見(jiàn)別人的妻子面貌端正，鼻子長(zhǎng)得很好，便說(shuō)：「我現(xiàn)今可把她的鼻截取下來(lái)安著到我妻子面孔上去，不是很好么!」隨即將別人妻子的鼻子截下來(lái)，拿回家去，急急地叫妻子：「你快出來(lái)，給你好鼻?！顾拮右怀鰜?lái)，就割了她的鼻子，旋而將他人的鼻子安著在妻子面孔上。既安不上去，又失了她原先的鼻子，空佬佬地使她受了大苦痛。 世間的愚人也是這樣，聽(tīng)聞那些年高的沙門、婆羅門有大名德，因而受到世人的敬重，獲得豐富的供養(yǎng)，便想：現(xiàn)今我與他們便是一樣的了。就虛假地自稱有德，既失掉了修證的功德，又損及了自身的品行。如截來(lái)他人的鼻子，徒然使自己受到損傷一般，世間的愚人，也是這般。 原典 昔有一人，其婦端正，唯有鼻丑。其人外出，見(jiàn)他婦面貌端正，其鼻甚好，便作是言：「我今寧可截取其鼻著我婦面上，不亦好乎!」即截他婦鼻，持來(lái)歸家，急喚其婦：「汝速出來(lái)，與汝好鼻?！蛊鋴D出來(lái)，即割其鼻，尋以他鼻著婦面上。既不相著，復(fù)失其鼻，唐①使其婦受大苦痛。 世間愚人亦復(fù)如是，聞他宿舊沙門、婆羅門有大名德，而為世人之所恭敬，得大利養(yǎng)，便作是念言：我今與彼便為不異。虛自假稱，妄言有德，既失其利，復(fù)傷其行，如截他鼻，徒自傷損。世間愚人，亦復(fù)如是。 譯文 從前有一個(gè)人，貧窮困乏，給人家做活，得了一件粗布衣，就穿上了。有人見(jiàn)了，對(duì)他說(shuō)：「你是上等種姓，貴人的后代，如何穿著這般破舊的粗布衣?我現(xiàn)在教你一下，可以使你得到一件上乘的漂亮衣裳。應(yīng)聽(tīng)我的話，終究是不騙你的?！关毴寺?tīng)了，很是歡喜，愿意遵循他的話。那人就在面前燃起火來(lái)，對(duì)貧人說(shuō)：「如今可把你的粗布衣脫下，放在火中，在這焚燒之處，會(huì)使你得到一件上乘的漂亮衣服?！关毴思幢忝撓?，扔入火中。燒完之后，在這燃火之處覓求好衣服，一無(wú)所得。 世上的人，也是這樣，過(guò)去生修行種種善法，由此才得了這人身，應(yīng)當(dāng)保護(hù)它，進(jìn)一步修行自己的德業(yè)，卻受了外道及邪惡的妖女的欺誑：「你如今應(yīng)當(dāng)信從我的話，修習(xí)種種苦行，投入到巖崖下去，跳進(jìn)火坑里去，將這身體舍棄了，便可生到梵天上去，長(zhǎng)遠(yuǎn)地得到快樂(lè)?！故郎系娜司鸵缽牧怂麄兊脑?，遂即舍棄了肉體的生命。身體死去之后，就墮入到地獄里，備受了種種痛苦。既失了人身，又空無(wú)所獲，像那個(gè)貧人，也是這樣。 原典 昔有一人，貧窮困乏，與他客作，得粗褐衣，而被著之。有人見(jiàn)之，而語(yǔ)之言：「汝種姓端正，貴人之子，云何著此粗弊衣褐?我今教汝，當(dāng)使汝得上妙衣服。當(dāng)隨我語(yǔ)，終不欺汝。」貧人歡喜，敬從其言。其人即便在前然火，語(yǔ)貧人言：「今可脫汝粗褐衣著于火中，于此燒處，當(dāng)使汝得上妙欽服?！关毴思幢忝撝鹬?。既燒之后，于此火處求覓欽服，都無(wú)所得。 世間之人，亦復(fù)如是，從過(guò)去身修諸善法，得此人身，應(yīng)當(dāng)保護(hù)，進(jìn)德修業(yè)，乃①為外道邪惡妖女之所欺誑：「汝今當(dāng)信我語(yǔ)，修諸苦行，投巖赴火，舍是身已，當(dāng)生梵天，長(zhǎng)受快樂(lè)。」便用其語(yǔ)，即舍身命。身死之后，墮于地獄，備受諸苦。既失人身，空無(wú)所獲，如彼貧人，亦復(fù)如是。 譯文 從前有一個(gè)人，善于牧羊，羊越來(lái)越多，乃至于成千上萬(wàn)，卻很是慳貪，不肯讓外人沾點(diǎn)兒光。這時(shí)有一個(gè)人精于詭計(jì)，就找機(jī)會(huì)，去與他交朋友，對(duì)他說(shuō)：「如今我與你最為要好了，已經(jīng)成了一體，再?zèng)]分異之處了。我知道某家有一個(gè)好姑娘，我會(huì)替你去說(shuō)媒，可讓她來(lái)做你的妻子。」牧羊人聽(tīng)了歡喜，便給了他許多羊和財(cái)物。這人又對(duì)他說(shuō)：「你妻子今日生了一個(gè)兒子?！鼓裂蛉诉€沒(méi)見(jiàn)到妻子，聽(tīng)見(jiàn)已生了兒子，心中大歡喜，又給了他財(cái)物。這人后來(lái)又對(duì)他說(shuō)：「你兒子生了之后，于今日死了?！鼓裂蛉寺?tīng)了這話，便大哭起來(lái)，噓欷不已。 世上的人也是如此，既修習(xí)經(jīng)文了，出于名利的考慮，保守住記憶和理解的方法，不肯為眾人教化演說(shuō)，受了這有漏身體的迷惑，妄求世間的歡樂(lè)，譬如自己的妻子兒女之類，受了這些歡樂(lè)的欺誑，從而喪失了善法。后來(lái)就喪失了身體的生命以及財(cái)物，便悲泣起來(lái)，產(chǎn)生了憂苦。如那個(gè)牧羊人，也是這樣。 原典 昔有一人，巧于牧羊，其羊滋多，乃有千萬(wàn)。極大慳貪，不肯外用。時(shí)有一人，善于巧詐，便作方便，往共親友，而語(yǔ)之言：「我今共汝極成親愛(ài)，便為一體，更無(wú)有異。我知彼家有一好女，當(dāng)為汝求，可用為婦?！鼓裂蛑耍勚畾g喜，便大與羊及諸財(cái)物。其人復(fù)言：「汝婦今日已生一子。」牧羊之人，未見(jiàn)于婦，聞其已生，心大歡喜，重與彼物。其人后復(fù)而與之言：「汝兒已生，今死矣!」牧羊之人，聞此人語(yǔ)，便大啼泣，噓欷不已。 世間之人，亦復(fù)如是，既修多聞，為其名利，秘惜其法，不肯為人教化演說(shuō)，為此漏身之所誑惑，妄期世樂(lè)，如己妻息①，為其所欺，喪失善法。后失身命并及財(cái)物，便大悲泣，生其憂苦。如彼牧羊人，亦復(fù)如是。 譯文 過(guò)去有位婆羅門師，想舉辦一場(chǎng)隆重的法會(huì)，對(duì)弟子說(shuō)：「我需要一批瓦器，以供法會(huì)使用。你去替我雇請(qǐng)一位瓦師來(lái)，這可到市集上去尋覓?！鼓堑茏蛹辞巴邘熂胰?。這時(shí)有一人趕著驢負(fù)著瓦器到市場(chǎng)上去賣掉，那頭驢才一會(huì)兒的功夫就把瓦器都打破了。此人回到家中，心里懊惱，就啼哭起來(lái)。婆羅門弟子見(jiàn)了，便問(wèn)：「為何這般悲嘆懊惱?」此人答道：「我用了種種善巧的方法，經(jīng)過(guò)許多年的勤苦，方做成了瓦器。拉到市場(chǎng)上想賣，這頭破驢子頃刻之間都把瓦器打砸了，所以我懊惱?！沟茏勇?tīng)了，心中欣喜，想道：「這頭驢真是好東西，歷經(jīng)久時(shí)做成的東西，頃刻之間就能把它破掉。如今我應(yīng)把這頭驢買下來(lái)?！雇邘熀芨吲d，立即就把驢賣給他。弟子乘著回家來(lái)，師父問(wèn)道：「你為什么不把瓦師帶來(lái)，這驢子能派上什么用場(chǎng)?」弟子答道：「這頭驢子勝過(guò)瓦師呢!瓦師歷經(jīng)久時(shí)做成的瓦器，它轉(zhuǎn)眼就能打破。」這時(shí)師父呵責(zé)道：「你這愚癡之人，沒(méi)有智慧。這驢的確是能一下子打破的，然而即使給它一百年辰光，也不能作出一個(gè)瓦器來(lái)?！?/FONT> 世間的人也是這樣，雖則千百年來(lái)，一直受到人家的供養(yǎng)，卻毫無(wú)報(bào)償，專做損害他人的事情，從來(lái)沒(méi)有行過(guò)一點(diǎn)善。背恩的人也正是這樣。 原典 昔有婆羅門師，欲作大會(huì)①，語(yǔ)弟子言：「我須瓦器以供會(huì)用。汝可為我雇倩②瓦師，詣市覓之?！箷r(shí)彼弟子往瓦師家。時(shí)有一人，驢負(fù)瓦器，至市欲賣。須臾之間，驢盡破之。還來(lái)家中，啼哭懊惱。弟子見(jiàn)已，而問(wèn)之言：「何以悲嘆懊惱如是?」其人答言：「我為方便③，勤苦積年，始得成器。詣市欲賣，此弊惡驢，須臾之頃，盡破我器，是故懊惱?！?fàn)枙r(shí)弟子見(jiàn)聞是已，歡喜而言：「此驢乃是佳物，久時(shí)所作，須臾能破。我今當(dāng)買此驢?！雇邘煔g喜，即便賣與。乘來(lái)歸家，師問(wèn)之言：「汝何以不得瓦師將來(lái)，用是驢為?」弟子答言：「此驢勝于瓦師。瓦師久時(shí)所作瓦器，少時(shí)能破?！箷r(shí)師語(yǔ)言：「汝大愚癡，無(wú)有智慧。此驢今者適可能破，假使百年，不能成一。」 世間之人亦復(fù)如是，雖千百年受人供養(yǎng)，都無(wú)報(bào)償，常為損害，終不為益。背恩之人亦復(fù)如是。 譯文 從前有兩個(gè)商人一起做買賣。一個(gè)是賣真金，另一個(gè)是賣兜羅綿。有位顧客來(lái)買真金，放在火上燒了，來(lái)試測(cè)金子的純度。那另一個(gè)商人就立即偷了這塊試燒的金子，拿兜羅綿裹著。當(dāng)時(shí)金子熾熱的緣故，綿都燒盡了。事情敗露，兩樣?xùn)|西都失卻了 這就好像那些外道，偷取了佛教的學(xué)說(shuō)，安裝進(jìn)自己的學(xué)說(shuō)中，謊說(shuō)是自己原本就有的，并不是佛教的學(xué)說(shuō)。因?yàn)椴幌嗳诤系木壒?，反而毀滅燒壞了外道的典籍，使它湮沒(méi)于世，沒(méi)有流傳下來(lái)。就如那個(gè)偷金的人，事情全敗露了，金綿都失卻一樣。 原典 昔有二賈客，共行商賈。一賣真金，其第二者賣兜羅綿①。有他買真金者，燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅綿裹。時(shí)金熱故，燒綿都盡。情事既露，二事俱失。 如彼外道，偷取佛法，著己法中，妄稱已有，非是佛法。由是之故，燒滅外典，不行于世。如彼偷金，事情都現(xiàn)，亦復(fù)如是。 譯文 從前有位國(guó)王，擁有一棵好樹(shù)，長(zhǎng)得高大，樹(shù)冠寬廣，將要結(jié)出香而甜美的好果子來(lái)。這時(shí)有一個(gè)人來(lái)到了國(guó)王居住的地方。國(guó)王對(duì)他說(shuō)：「這棵樹(shù)上將結(jié)美果了，你想吃嗎?」這人就答道：「這棵樹(shù)高大寬廣，雖然想吃，怎么才能夠摘得到呢?」于是就斫斷了樹(shù)，期望摘到果子。卻一無(wú)所獲，徒然地勞苦了一番。后來(lái)想栽回去，樹(shù)已枯死，毫無(wú)生機(jī)。 世上的人也是這樣。如來(lái)法王有一棵持戒樹(shù)，能結(jié)出好果子來(lái)。心內(nèi)涌出了渴求滿足的快樂(lè)來(lái)，想要得到那果子，那么，就應(yīng)當(dāng)持受戒律，修行種種功德。世上的人不會(huì)運(yùn)用權(quán)便的智慧，反而破了戒，如那個(gè)伐了樹(shù)還想種活的人一樣，什么都得不到。破戒的人，也是這樣。 原典 昔有國(guó)王，有一好樹(shù)，高廣極大，當(dāng)生勝果，香而甜美。時(shí)有一人來(lái)至王所。王語(yǔ)之言：「此之樹(shù)上將生美果，汝能食不?」即答王言：「此樹(shù)高廣，雖欲食之，何由能得?」即便斷樹(shù)，望得其果。既無(wú)所獲，徒自勞苦。后還欲豎，樹(shù)已枯死，都無(wú)生理。 世間之人亦復(fù)如是。如來(lái)法王有持戒樹(shù)，能生勝果。心生愿樂(lè)，欲得果食，應(yīng)當(dāng)持戒，修諸功德。不解方便，反毀其禁，如彼伐樹(shù)，復(fù)欲還活，都不可得。破戒之人，亦復(fù)如是。 |
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