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黎母廟、黎母神及其司職

 寒江讀舟 2012-07-27

黎母廟、黎母神及其司職

 

 

(海南省中華文化學(xué)院文史部)

 

本文試圖對黎族人民所祭祀的黎母廟進(jìn)行歷史考證,對與黎母神有關(guān)的歷史人物和故事作一些介紹,同時(shí)對黎母神的司職范圍提出自己的粗淺見解,期望得到大家的指正,并供大家參考。

 

一、黎母廟今在何方

歷史上,黎母廟是存在的。作為民間祭祀黎母的地方,在海南有兩處:一處在瓊州府城西邊,另一處在儋州黎曉山。

瓊州府城黎母廟建于元代。明代洪武己末年(1379年),指揮蔡玉為了拓寬瓊州府城的城墻,將黎母廟拆毀,移到小西門內(nèi)大街另建。永樂丙戌年(1406年),寄居瓊州府城的楊岱宗、楊升等人募捐重建,并塑黎母銅像以供鄉(xiāng)人祭祀?!墩颅偱_志》對此有載:

黎母廟,在小西門內(nèi)大街。其神詳見《紀(jì)異》。先元時(shí)立在城西一里。國朝洪武己末,指揮蔡玉展城移此。永樂丙戌,寓士楊岱宗、楊升募財(cái)重建,范銅為像。[1]

成書于天順五年(1461年)的《大明一統(tǒng)志》亦記載:

黎母廟,在府城西,元建。本朝永樂四年重建。 [2]

而到了萬歷年間,黎母廟已不復(fù)存在。修纂于明萬歷四十五年(1617年)的《萬歷瓊州府志》中已不再有專門的“黎母廟”條文記載,只在“文昌閣”條下依然還尋找到黎母廟的蹤跡:

文昌閣,在小西門原黎婺廟基。鄉(xiāng)官廖士衡、王鋮同眾改建范賢義學(xué),祀朱、呂二公。萬歷乙巳地震傾圮。四十五年鄉(xiāng)官盛尚志、王一造合眾捐建文昌閣,重修中廳,奉文昌并朱、呂,立石,有記。[3]

《咸豐瓊山縣志》亦記載:

黎母廟,……廟已久廢,其基址后人更番改建,詳小西門內(nèi)文昌閣下。[4]

又載:

文昌祠,在小西門原黎婺廟基。[5]

從以上史料我們可以得出一個(gè)結(jié)論:建于瓊州府城附近的黎母廟所供奉的“黎母”,確實(shí)系黎族人民尊奉的黎母神,在明代初期的時(shí)候,黎母廟曾經(jīng)香火旺盛,但在明萬歷年間,鄉(xiāng)官廖士衡、王鋮卻把黎母廟改建為范賢義學(xué)。萬歷乙巳年(1605年)瓊北大地震時(shí),由黎母廟改成的范賢義學(xué)徹底被毀。萬歷四十五年(1617年),鄉(xiāng)官盛尚志、王一造在原來黎母廟的地基上改建文昌閣。如今,位于瓊山府城鎮(zhèn)丁村中心廣場上,當(dāng)?shù)卮迕襁€祭祀文昌閣。筆者親自到丁村走訪一番,有關(guān)黎母廟的碑記、基石等遺物已蕩然無存,當(dāng)?shù)卮迕褚鄰臒o聽說過黎母廟。說明曾經(jīng)受到民眾祭祀的黎母廟,已經(jīng)永遠(yuǎn)地淹沒在歷史長河中。

儋州黎曉山的黎母廟也是祭祀黎母神的地方,但這里與瓊州府城的黎母廟不同的是,這里祭祀的黎母神偶像,起初是以巨石作為祭祀對象的,民國時(shí)期則增置一尊木刻偶像?!墩颅偱_志》載:

黎曉山,在(儋)州西四十里高麻都。頂有巨石若巖,鄉(xiāng)人以事黎母神。[6]

《萬歷儋州志》和《康熙儋州志》則以“黎母廟”條收入“秩祀志”中:

黎母廟,在州西黎曉山頂,有巨石若巖,鄉(xiāng)人以祀黎母。歲時(shí)祈禱有應(yīng)。[7]

《大清一統(tǒng)志》亦載:

黎曉山,在儋州西北?!遁浀丶o(jì)勝》:在宜倫縣西四十里,又有徳義山,在縣西六十里?!吨葜尽罚褐菸魉氖镌粡粤x山,俗呼黎曉山。頂有巨石,鄉(xiāng)人以祠黎母神。[8]

《民國儋州志》對黎母仙姑的來源和黎母廟的形制作了比較詳細(xì)的描述:

德義山,在州西四十里。雙峰嵯峨,高約三十余丈,對峙中有石蜿蜒若龍,鱗甲俱備。相傳此龍舊能作怪,黎母仙姑斬之,故今折作數(shù)段,惟龍首一段突出洋浦海中。然登山巔即分為四小峰,中成一塘,塘邊建廟一所,內(nèi)有石神,牌曰“德義侯王”;一木像曰“德義仙婆”。舊傳兩神最靈,有求即應(yīng)云。一名黎曉山,以其山勢向陽,旭日光照。山下居民多業(yè)儒出仕者,高麻都即其處也。[9]

文中記載的黎母仙姑是一位救民于苦海的神祗。她揮劍斬石龍,為民除害,表現(xiàn)出極大的膽魄和勇氣,因此被民間封為“德義侯王”、“德義仙婆”。黎民百姓每逢災(zāi)禍,都要到黎母廟祈求黎母仙姑顯靈,以祛災(zāi)除禍,保佑平安。

謝有造先生在《儋州逢山必有仙》一文中,對黎母仙姑的民間傳說敘述如下:

古時(shí)候嶺上有個(gè)石天池,常年積水,清澈甘甜,可治百病。有一天,一條惡龍騰飛過儋州,見此天泉便下去痛飲。池小水少,惡龍肆不忌憚的張開大口,不僅吸光池水,就連地下水也全部汲干,使儋州北部地區(qū)成了干涸荒野,滿山遍野的桑樹、椰子、甘蔗全都枯死。鎮(zhèn)守德義嶺的仙婆、福壽公飛去黎母山稟報(bào)仙姑。黎母仙姑從五指山趕來,率仙婆、侯王大戰(zhàn)惡龍,打斗七七四十九天,把惡龍斬為數(shù)段,有的擲于公堂海灘,龍鱗就成了一塊挨著一塊的石塊。后人為了紀(jì)念三仙戰(zhàn)惡龍,就建了這幾間廟宇,并雕刻了神像。[10]

座落在儋州市三都南灘坡東北的德義嶺,是最早建置儋耳郡府之地。黎母仙姑祠是德義嶺的主祠。祠堂前面是一座六角亭,祠堂后面是明代時(shí)修建的德義仙婆石廟,至今存有石刻對聯(lián):“德義報(bào)崇隆,高接五峰修五福;侯王宏坐鎮(zhèn),山羅三吉壯三都?!?/SPAN>

 

二、歷史上有關(guān)黎母神的傳說

歷史上,許多名人都與黎母神有過神遇。南宗五祖白玉蟾出家之前,曾在黎母山修煉得道。《乾隆瓊州府志》載:“(白玉蟾)嘗于黎母山中遇仙人,授以洞元雷法,養(yǎng)真于松林嶺。”[11]

最早夢見黎母神的文人,當(dāng)是南宋政治家、文學(xué)家胡銓。

胡銓(1102-1180)字邦衡,號澹庵,吉州廬陵(今江西吉安)人。高宗建炎二年(1128年)進(jìn)士,授撫州事軍判官。紹興七年(1137年)任樞密院編修官。紹興八年(1138年)因堅(jiān)持抗金,上書請斬秦檜等三人,遭秦檜迫害除名,編管昭州(今廣西平樂)。紹興九年(1139年)改任威武軍判官。紹興十二年(1142年)再次被除名,編管新州(廣東新興)。紹興十八年(1148年)十一月,胡銓被再貶到海南吉陽軍(今三亞崖城)。

與胡銓素有詩詞往來,同遭秦檜迫害的宋代名臣李光,已早在紹興十四年(1144年)被貶至昌化軍(今儋州市)。胡銓赴往吉陽軍的路上,拜會了這位前輩。李光以詩相贈,其中就有“夢里分明見黎母,生前定合到朱耶”的詩句。胡銓則以《和李參政泰發(fā)送行韻》相和:

落網(wǎng)端從一念差,崖州前定復(fù)何嗟。

萬山行盡逢黎母,雙井渾疑到若耶。

山鬼可人曾入夢,相君談易更名家。

此行所得誠多矣,更愿從公北泛槎。

此詩見宋代陳思《兩宋名賢小集》?!度f歷瓊州府志》亦收入此詩,題為《到瓊州和李參政韻》,略有出入。茲錄如下:

落網(wǎng)從前一念斜,崖州前定復(fù)何嗟。

萬山行盡逢黎母,雙井渾疑似若耶。

行止非人十年夢,廢興有命一浮家。

此行所得誠多矣,更愿從公泛此槎。

《兩宋名賢小集》中的《和李參政泰發(fā)送行韻》詩后,胡銓還附有后注:

李參政詩云:“夢里分明見黎母,生前定合到朱耶?!鄙w予嘗在新州夢一媼立床前,曰:“吾,黎母也。”黎姑山,在瓊崖儋萬之間,子瞻所謂四山環(huán)一島是也。先是秦檜大書三人姓名于其家格天閣下,曰:“趙鼎、李光、胡銓,所必欲殺者也。”鼎謫瓊州,紹興十七年丁卯卒。光字泰發(fā),時(shí)謫儋州。澹庵朱崖之行經(jīng)過儋州,故泰發(fā)以詩送之。澹庵夙有黎母之夢付諸前定,如謫新州時(shí),亦謂前定福唐幕中分扇得一畫,騎驢人西南行者,后新州之命,亦若暗合。夫不以遷謫介意,而付之于分,非達(dá)人不能也。[12]

胡銓夢見黎母神,亦載于《正德瓊臺志》:

胡銓初在新州,夢謁趙相鼎,久之不出。仰視屋宇皆塵埃,取帚欲掃而覺。及至吉陽軍裴氏之廬,乃趙公故所寓也。又嘗夢見黎母,后十年乃遷崖州。李參政光以詩送公云:“夢里分明見黎母,生前定合到朱耶。”取朱耶狼狽、赤子仇讎之語。朱耶,即朱崖也。[13]

按胡銓的說法,當(dāng)年他被貶至新州時(shí),就曾夢見一位黎族婦女站立床前,并告訴他:“我就是黎母?!壁ぺぶ?,命運(yùn)暗合,注定他要“萬山行盡逢黎母”,再被貶至海南崖州。讓胡銓慶幸的是,正是得到黎母神的庇佑,才不至于像趙鼎那樣客死天涯,最后還可以被召回朝,委以重任。胡銓詩中,固然存在唯心的宿命論,但也說明了早在宋朝時(shí)期已有“黎母托夢”的傳說了。

“黎母現(xiàn)身”典故見《光緒定安縣志》,是作為神怪之事而收入的,當(dāng)為民間志怪傳說。

“黎母現(xiàn)身”傳說中的吳啟爵出身名將世家,其父吳六奇,號葛如,潮州海陽人,順治初年,以武功官至左都督加太子少保,死后追封為少師。吳六奇有四子,長子吳啟晉,順治丁丑舉人;次子吳啟豐,貴州安籠總兵;三子吳啟鎮(zhèn),協(xié)鎮(zhèn)黃崗副將;四子吳啟爵。清代《欽定八旗通志》記載:

吳啟爵,漢軍正黃旗人??滴醵臧嗽氯紊轿魈?zhèn)總兵,二十四年九月調(diào)瓊州鎮(zhèn)總兵,三十二年四月調(diào)天津鎮(zhèn)總兵,九月休。[14]

清代郝玉麟《廣東通志》有吳啟爵傳:

吳啟爵,六奇季子也,以正黃旗侍衛(wèi)奉命征臺灣,克澎湖,有功,賜御袍及帽,授山西太原總兵。父卒,授瓊州總兵,戢兵愛民,夙嫻籌略。康熙二十八年三月,陵水熟黎王國臣等為亂,劫掠村民。啟爵統(tǒng)兵入喃嘮、陶家墜等峒,擒斬三百八十余人,悉奪回被掠者。八月,生黎母葵、母贊等峒復(fù)出犯營汛。啟爵率本部立破母贊,殺十余人,群黎懾服,皆歸順,共撫生黎一十七村,計(jì)三百三十五戶。啟爵兩次深入黎境,具悉形勢,遂自請略定黎地,廓清全瓊,添設(shè)州縣,為久安計(jì),未行而止。因設(shè)水尾、太平、薄沙、寶停,并舊設(shè)樂安共五營,各據(jù)要路,分兵駐防,為善后計(jì)云。祀名宦。[15]

作為朝廷命官,吳啟爵曾在收復(fù)臺灣中立下赫赫戰(zhàn)功。但是在授任瓊州總兵期間,吳啟爵卻使用剿殺的方式鎮(zhèn)壓黎族百姓,僅在喃嘮、陶家墜等峒,一次就殘酷殺害無辜黎族百姓380余人,這種殘暴行為是令人發(fā)指的!不過,他對黎族地區(qū)實(shí)行“順者撫之,逆者剿之”的策略,相對比較重視善后安撫。他率領(lǐng)的官軍紀(jì)律嚴(yán)明,“所過地方不動(dòng)一草一木,兵不擾民”。在五指山地區(qū)他還“開十字大路,南通崖州,東通萬州,西通儋州”[16],加強(qiáng)對五指山地區(qū)的封建統(tǒng)治。

考察黎族社會發(fā)展史,我們可以看到,清代之前歷代統(tǒng)治者對付黎族人民的反抗主要以“征剿”為主,這種強(qiáng)硬的武力方式不但不會讓黎族人民低頭就范,反而激起黎族人民更強(qiáng)烈的反抗,因此造成民族矛盾極度惡化。清代開始,清廷改變了對黎族地區(qū)的統(tǒng)治策略,采取德化為主、征剿為輔的方式,極大程度上使黎族地區(qū)得到安定,民族矛盾得到緩解,民族之間的和睦往來逐漸頻繁,各民族人民相安無事。清廷對黎族地區(qū)政策的轉(zhuǎn)變,從吳啟爵的身上可以看到。

“黎母現(xiàn)身”的傳說正是在這種歷史背景下產(chǎn)生的。吳啟爵領(lǐng)兵追殺到五指山,頓悟早年與黎母神的約定,于是“止兵戒殺”,留住這巴掌土地給黎族人民,讓黎族人民有了休養(yǎng)生息的機(jī)會。這點(diǎn),無不與清朝從“平黎”轉(zhuǎn)而“治黎”的政策有關(guān)。

富有傳奇色彩的是,黎母神也在外國人身上顯靈,讓他經(jīng)歷了“天上一日,人間一年”過程?!睹駠僦葜尽酚涊d:

五指山……及同治初年,又有泰西二人游覽其中,欲直上以窮所見。奈行未及半,前者忽失所往,后者守候至第三日,始復(fù)相見。問其久狀,則云:“頃刻耳。方才見一石室,入之。有老婦趺坐。問之不答,遂趨而出,何故三日?”問石室何處,已不見。二人乃大懼而下。出外述之,土人皆以為黎母現(xiàn)化云。[17]

 

三、黎母神的司職范圍

黎族民間信仰存在山神崇拜和石祖崇拜。黎族的石祖崇拜是與黎族人民的生殖崇拜聯(lián)系在一起的,體現(xiàn)了黎族人民人與自然和睦相處的樸素自然觀,人類繁衍、子孫后代瓜瓞綿綿的美好祝愿。歷史上,黎族所處的母系氏族社會時(shí)間比較長,所以最先獲得崇拜的是女性祖先。直至今天,黎族女性的社會地位依然非常之高,這是許多民族所無法比擬的。千百年來,黎族人民崇祀黎母神,就是在這樣的社會狀況和民間信仰基礎(chǔ)上產(chǎn)生的。

1. 保護(hù)神。黎母神是黎母山和生活在這里的黎族民眾的保護(hù)神,她不僅統(tǒng)管著這里的山山水水,使黎母山區(qū)山清水秀,同時(shí)用她健美的臂膀,保佑著生活在這方水土上的黎族人民。黎族傳統(tǒng)社會中,男人“一語言不合,輒持弓矢標(biāo)槍相向,勢不可擋。有婦人從中間之,即立解?!?SUP>[18]黎族女性往往在沖突之中扮演和解的角色。而《黎母現(xiàn)身》的傳說中,黎母婆伸出巨大的手掌,以一位大無畏的母親的形象,擋住了來勢洶洶的官軍,保住五指山地區(qū)這塊巴掌大的土地上的子民。德義嶺上的黎母仙姑也是一樣為民除害,保住了一方土地上的黎民百姓。因此,黎母神所具有的最大的功能就是保護(hù)黎族人民不受外族的侵犯,是黎族人民心中的保護(hù)神。

2. 生育神。黎母神是黎族人民尊奉的始祖,掌管著黎族人民的婚姻與生育。在她的蔭佑之下,黎族人民在這片土地上,世代繁衍,生生不息。黎族人民在綿延不已的歷史進(jìn)程中,生兒育女、傳宗接代,讓血脈延續(xù)、香火不斷的理想充分地體現(xiàn)在對黎母神的祭祀和崇拜中,因此,黎母神的地位不亞于觀音菩薩。而把黎母神作為黎族人民的生育神,這不僅可以滿足黎族人民的愿望,同時(shí)還可以極大地增強(qiáng)民族凝聚力,共同建設(shè)美好的家園。

3. 長壽神。黎母山地區(qū)山清水秀,人杰地靈,黎族人民在這里安居樂業(yè),時(shí)代繁衍。這里生產(chǎn)靈芝,山水清澈,人民普遍長壽。對此,歷代文獻(xiàn)都有記載。宋代周去非《嶺外代答》在介紹黎母山時(shí)寫道:“其上之人,壽考逸樂?!?SUP>[19]《乾隆瓊州府志》亦載:“黎母山下有一村,代生壽婦,山下有泉極甘,傍皆果殼鳥羽。”[20]在黎母神的保佑之下,這里良好的自然環(huán)境、優(yōu)質(zhì)的水資源、原生態(tài)的食物來源,加上黎族人民豁達(dá)樂觀的性格,使得這里的人民生活安逸,長壽健康。可見,黎母神是名副其實(shí)的長壽之神。

4. 豐收神。黎母定居黎母山后,“子孫眾多”,因此必須要“開山種糧”,以滿足子孫生活的需要。黎族社會長期以來以農(nóng)耕和狩獵為主,種植莊稼對于一個(gè)民族的生存來說,尤為重要。五指山合畝地區(qū)過去有祭祀“稻公”、“稻母”的耕作儀式,黎族人民希望通過祭祀“稻公”、“稻母”,以祈獲得莊稼豐收。通過黎母神“開山種糧”的事情可以看到,黎母神是最早率領(lǐng)黎族子孫開辟山地,種植莊稼的人。就是在她的庇佑之下,莊稼才連年豐收,黎族人民才得以五谷豐登,過上好日子。

4. 紡織神。黎族婦女的紡染織繡技藝舉世聞名。一個(gè)黎族婦女若不掌握織布技術(shù),她在黎族社會中是沒有地位的。這種技藝的傳授特點(diǎn)是母傳女,是世代傳承下來的。黎族婦女在紡織過程中,忌諱男人觸摸到紡織工具,否則將無法織出像五指山上的云彩那樣美麗的花紋。黎母既是黎族的祖先神,她的后代至今還傳承的紡染織繡技藝也應(yīng)該是由黎母發(fā)明,而且經(jīng)由她手把手地教授給子孫的。這樣看來,黎母神就是黎族人民的紡織神了。

5.狩獵神。黎族人民認(rèn)為,山神統(tǒng)管和保護(hù)著一方山水,包括山上的飛禽走獸、樹木花草等,都統(tǒng)歸山神的管轄。黎族獵手要上山打獵,必須要祭祀山神,得到山神的允諾之后,才可以進(jìn)山打獵,否則將一無所獲。黎母神鎮(zhèn)一方山水,山上的各種獵物自然歸她統(tǒng)管,因此,狩獵要獲得滿載而歸,就必須要祭祀黎母神,得到她的允許后,才可以保佑出獵成功。

6. 財(cái)神。如上所述,黎母神統(tǒng)轄著黎母山的山山水水,以及山上的各種動(dòng)物。黎母山有著無盡的寶藏,為當(dāng)?shù)氐睦枳迦嗣裉峁┝速囈陨畹奈镔|(zhì)條件,而這些都統(tǒng)歸黎母神的管理之中。黎母神就是黎母山區(qū)的財(cái)神,也是黎族人民心中的財(cái)神。

民間祭祀的神靈無不與民眾的各個(gè)生活的方方面面密切相關(guān)。神靈的產(chǎn)生,就是為了滿足民眾各種心理方面的需求。當(dāng)人們在生活中遇到各種困惑和無奈時(shí),就會求助于神靈,企圖通過對神靈的頂禮膜拜,獲得心靈上的慰籍。中國民間存在崇拜諸神的現(xiàn)象,人們對神的觀念與其他制度性宗教信仰不同,中國民間諸神往往統(tǒng)管著人們的生老病死、幸福安康,因此中國民間的神靈往往身兼多種職能,因而超越民族、區(qū)域、行業(yè)等,得到人們的普遍崇祀。從歷史文獻(xiàn)記載的各種史料看,黎母神同樣也擔(dān)負(fù)著各種職能,而且不單單是黎族所崇祀的神靈,海南的漢族同樣也把黎母神作為自己的神靈進(jìn)行祭祀??梢姡枘干衽c其他民間諸神一樣,在民眾的心中是無所不能、無所不在的。

 

參考文獻(xiàn):

[1](明)唐胄:《正德瓊臺志·壇廟》卷二十六。

 [2](明)李賢、彭時(shí):《大明一統(tǒng)志》卷八十二。

[3](明)戴熺:《萬歷瓊州府志·建置志》卷四。

[4](清)李文烜:《咸豐瓊山縣志·建置志》卷五。

[5](清)李文烜:《咸豐瓊山縣志·建置志》卷五。

[6](明)唐胄:《正德瓊臺志·山川下·儋州》卷六。

[7](明)曾邦泰:《萬歷儋州志·地集·秩祀志》;《康熙儋州志·秩祀志》卷二。

[8](清)潘錫恩:《大清一統(tǒng)志》卷三百五十。

[9](民國)王國憲:《民國儋州志·地輿志》卷一。

[10] 謝有造:《儋州逢山必有仙》,見儋州人民政府網(wǎng)http://www./dzwh/

[11](清)蕭應(yīng)植:《乾隆瓊州府志·雜志》卷十。

[12](宋)陳思:《兩宋名賢小集》卷一百七十七。

[13](明)唐胄:《正德瓊臺志·雜事》卷四十二。

[14](清)《欽定八旗通志》卷三百四十三。

[15](清)郝玉麟:《廣東通志》卷四十二。

[16](清)張文豹:《康熙定安縣志》卷四。

[17](民國)王國憲:《民國儋州志·地輿志》卷一。

[18](清)張慶長:《黎歧紀(jì)聞》,廣東高等教育出版社,1992年版,122頁。

[19](宋)周去非:《嶺外代答》卷一。

[20](清)蕭應(yīng)植:《乾隆瓊州府志·雜志》卷十。

 

 

(本文系作者在瓊中召開的黎母文化學(xué)術(shù)交流會上的發(fā)言材料)

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