《道德經(jīng)》篆體簡(jiǎn)體精典對(duì)照版(一）
老子《道德經(jīng)》是中國最具高度的一部經(jīng)典！盡管它只有短短五千來字，但玄奧深邃，足以供我們用一生的時(shí)間咀嚼玩味。通過窺測(cè)《道德經(jīng)》，我們能更輕松地跨越人生的溝壑；能更迅速地把握事物的本質(zhì)；也能更寬容地對(duì)待世間萬物（包括自己）。在這個(gè)多元化的時(shí)代，我們又何妨博采眾長(zhǎng)，去糟存精，將眾精華結(jié)合成自身感悟的一部分呢？
2. 天下皆知美之為美斯惡已皆知善之為善斯不善已有無相生難易相成長(zhǎng)短相形高下相盈音聲相和前后相隨恒也是以圣人處無為之事行不言之教萬物作而弗始生而弗有為而弗恃功成而弗居夫唯弗居是以不去（88） 3. 不尚賢使民不爭(zhēng)不貴難得之貨使民不為盜不見可欲使民心不亂是以圣人之治虛其心實(shí)其腹弱其志強(qiáng)其骨常使民無知無欲使夫智者不敢為也為無為則無不治（67） 4. 道沖而用之或不盈淵兮似萬物之宗湛兮似或存吾不知誰之子象帝之先（30） 5. 天地不仁以萬物為芻狗圣人不仁以百姓為芻狗天地之間其猶橐龠乎虛而不屈動(dòng)而愈出多言數(shù)窮不如守中（45） 6. 谷神不死是謂玄牝玄牝之門是謂天地根綿綿若存用之不勤（25） 7. 天長(zhǎng)地久天地所以能長(zhǎng)且久者以其不自生故能長(zhǎng)生是以圣人后其身而身先外其身而身存非以其無私邪故能成其私（49） 8. 上善若水水善利萬物而不爭(zhēng)處眾人之所惡故幾于道居善地心善淵與善仁言善信政善治事善能動(dòng)善時(shí)夫唯不爭(zhēng)故無尤（50） 9. 持而盈之不如其已揣而銳之不可長(zhǎng)保金玉滿堂莫之能守富貴而驕自遺其咎功遂身退天之道也（40） 10. 載營魄抱一能無離乎專氣致柔能如嬰兒乎滌除玄鑒能無疵乎愛民治國能無為乎天門開闔能為雌乎明白四達(dá)能無知乎（50） 11. 三十輻共一轂當(dāng)其無有車之用埏埴以為器當(dāng)其無有器之用鑿戶牖以為室當(dāng)其無有室之用故有之以為利無之以為用（49） 12. 五色令人目盲五音令人耳聾五味令人口爽馳騁畋獵令人心發(fā)狂難得之貨令人行妨是以圣人為腹不為目故去彼取此（49） 13. 寵辱若驚貴大患若身何謂寵辱若驚寵為下得之若驚失之若驚是謂寵辱若驚何謂貴大患若身吾所以有大患者為吾有身及吾無身吾有何患故貴以身為天下若可寄天下愛以身為天下若可托天下（81） 14. 視之不見名曰夷聽之不聞名曰希搏之不得名曰微此三者不可致詰故混而為一其上不皦其下不昧繩繩兮不可名復(fù)歸于無物是謂無狀之狀無物之象是謂惚恍迎之不見其首隨之不見其后執(zhí)古之道以御今之有能知古始是謂道紀(jì)（95） 15. 古之善為士者微妙玄通深不可識(shí)夫唯不可識(shí)故強(qiáng)為之容豫兮若冬涉川猶兮若畏四鄰儼兮其若客渙兮其若冰釋敦兮其若樸曠兮其若谷混兮其若濁澹兮其若海飂兮若無止孰能濁以靜之徐清孰能安以動(dòng)之徐生保此道者不欲盈夫唯不盈故能蔽而新成（105） 16. 致虛極守靜篤萬物并作吾以觀復(fù)夫物蕓蕓各復(fù)歸其根歸根曰靜靜曰復(fù)命復(fù)命曰常知常曰明不知常妄作兇知常容容乃公公乃全全乃天天乃道道乃久沒身不殆（67） 17. 太上不知有之其次親而譽(yù)之其次畏之其次侮之信不足焉有不信焉悠兮其貴言功成事遂百姓皆謂我自然（44） 18. 大道廢有仁義智慧出有大偽六親不和有孝慈國家昏亂有忠臣（26） 19. 絕圣棄智民利百倍絕仁棄義民復(fù)孝慈絕巧棄利盜賊無有此三者以為文不足故令有所屬見素抱樸少私寡欲絕學(xué)無憂（49） 20. 唯之與阿相去幾何美之與惡相去若何人之所畏不可不畏荒兮其未央哉眾人熙熙如享太牢如春登臺(tái)我獨(dú)泊兮其未兆沌沌兮如嬰兒之未孩儽儽兮若無所歸眾人皆有余而我獨(dú)若遺我愚人之心也哉俗人昭昭我獨(dú)昏昏俗人察察我獨(dú)悶悶眾人皆有以而我獨(dú)頑且鄙我獨(dú)異于人而貴食母（118） 21. 孔德之容惟道是從道之為物惟恍惟惚惚兮恍兮其中有象恍兮惚兮其中有物窈兮冥兮其中有精其精甚真其中有信自今及古其名不去以閱眾甫吾何以知眾甫之狀哉以此（71） 22. 曲則全枉則直洼則盈敝則新少則得多則惑是以圣人抱一為天下式不自見故明不自是故彰不自伐故有功不自矜故長(zhǎng)夫唯不爭(zhēng)故天下莫能與之爭(zhēng)古之所謂曲則全者豈虛言哉誠全而歸之（78） 23. 希言自然故飄風(fēng)不終朝驟雨不終日孰為此者天地天地尚不能久而況于人乎故從事于道者同于道德者同于德失者同于失同于道者道亦樂得之同于德者德亦樂得之同于失者失亦樂得之信不足焉有不信焉（86） 24. 企者不立跨者不行自見者不明自是者不彰自伐者無功自矜者不長(zhǎng)其在道也曰余食贅形物或惡之故有道者不處（47） 25. 有物混成先天地生寂兮寥兮獨(dú)立而不改周行而不殆可以為天地母吾不知其名強(qiáng)字之曰道強(qiáng)為之名曰大大曰逝逝曰遠(yuǎn)遠(yuǎn)曰反故道大天大地大人亦大域中有四大而人居其一焉人法地地法天天法道道法自然（87） 26. 重為輕根靜為躁君是以君子終日行不離輜重雖有榮觀燕處超然奈何萬乘之主而以身輕天下輕則失根躁則失君（47） 27. 善行無轍跡善言無瑕謫善數(shù)不用籌策善閉無關(guān)楗而不可開善結(jié)無繩約而不可解是以圣人常善救人故無棄人常善救物故無棄物是謂襲明故善人者不善人之師不善人者善人之資不貴其師不愛其資雖智大迷是謂要妙（91） 28. 知其雄守其雌為天下溪為天下溪常德不離復(fù)歸于嬰兒知其白守其辱為天下谷為天下谷常德乃足復(fù)歸于樸樸散則為器圣人用之則為官長(zhǎng)故大制不割（63） 29. 將欲取天下而為之吾見其不得已天下神器不可為也不可執(zhí)也為者敗之執(zhí)者失之是以圣人無為故無敗無執(zhí)故無失夫物或行或隨或歔或吹或強(qiáng)或羸或載或隳是以圣人去甚去奢去泰（76） 30. 以道佐人主者不以兵強(qiáng)天下其事好還師之所處荊棘生焉大軍之后必有兇年善有果而已不以取強(qiáng)果而勿矜果而勿伐果而勿驕果而不得已果而勿強(qiáng)物壯則老是謂不道不道早已（74） 31. 夫兵者不祥之器物或惡之故有道者不處君子居則貴左用兵則貴右兵者不祥之器非君子之器不得已而用之恬淡為上勝而不美而美之者是樂殺人夫樂殺人者則不可得志于天下矣吉事尚左兇事尚右偏將軍居左上將軍居右言以喪禮處之殺人之眾以悲哀蒞之戰(zhàn)勝以喪禮處之（115） 32. 道常無名樸雖小天下莫能臣侯王若能守之萬物將自賓天地相合以降甘露民莫之令而自均始制有名名亦既有夫亦將知止知止可以不殆譬道之在天下猶川谷之于江海（70） 33. 知人者智自知者明勝人者有力自勝者強(qiáng)知足者富強(qiáng)行者有志不失其所者久死而不亡者壽（38） 34. 大道汜兮其可左右萬物恃之以生而不辭功成而不有衣養(yǎng)萬物而不為主可名于小萬物歸焉而不為主可名為大以其終不自為大故能成其大（58） 35. 執(zhí)大象天下往往而不害安平泰樂與餌過客止道之出口淡乎其無味視之不足見聽之不足聞?dòng)弥蛔慵龋?3） 36. 將欲歙之必固張之將欲弱之必固強(qiáng)之將欲廢之必固興之將欲取之必固與之是謂微明柔弱勝剛強(qiáng)魚不可脫于淵國之利器不可以示人(56) 37. 道常無為而無不為侯王若能守之萬物將自化化而欲作吾將鎮(zhèn)之以無名之樸鎮(zhèn)之以無名之樸夫?qū)⒉挥挥造o天下將自正(52) 38. 上德不德是以有德下德不失德是以無德上德無為而無以為下德無為而有以為上仁為之而無以為上義為之而有以為上禮為之而莫之應(yīng)則攘臂而扔之故失道而后德失德而后仁失仁而后義失義而后禮夫禮者忠信之薄而亂之首前識(shí)者道之華而愚之始是以大丈夫處其厚不居其薄處其實(shí)不居其華故去彼取此129 39. 昔之得一者天得一以清地得一以寧神得一以靈谷得一以盈萬物得一以生侯王得一以為天下正其致之也謂天無以清將恐裂地?zé)o以寧將恐廢神無以靈將恐歇谷無以盈將恐竭萬物無以生將恐滅侯王無以正將恐蹶故貴以賤為本高以下為基是以侯王自稱孤寡不榖此非以賤為本邪非乎故至譽(yù)無譽(yù)是故不欲琭琭如玉珞珞如石136 40. 反者道之動(dòng)弱者道之用天下萬物生于有有生于無(21) 41. 上士聞道勤而行之中士聞道若存若亡下士聞道大笑之不笑不足以為道故建言有之明道若昧進(jìn)道若退夷道若颣上德若谷廣德若不足建德若偷質(zhì)真若渝大白若辱大方無隅大器晚成大音希聲大象無形道隱無名夫唯道善貸且成95 42. 道生一一生二二生三三生萬物萬物負(fù)陰而抱陽沖氣以為和（25） 43. 天下之至柔馳騁天下之至堅(jiān)無有入無間吾是以知無為之有益不言之教無為之益天下希及之（39） 44. 名與身孰親身與貨孰多得與亡孰病甚愛必大費(fèi)多藏必厚亡故知足不辱知止不殆可以長(zhǎng)久（38） 45. 大成若缺其用不弊大盈若沖其用不窮大直若屈大巧若拙大辯若訥靜勝躁寒勝熱清靜為天下正（40） 46. 天下有道卻走馬以糞天下無道戎馬生于郊禍莫大于不知足咎莫大于欲得故知足之足常足矣（39） 47. 不出戶知天下不窺牖見天道其出彌遠(yuǎn)其知彌少是以圣人不行而知不見而明不為而成（36） 48. 為學(xué)日益為道日損損之又損以至于無為無為而無不為取天下常以無事及其有事不足以取天下（40） 49. 圣人常無心以百姓心為心善者吾善之不善者吾亦善之德善信者吾信之不信者吾亦信之德信圣人在天下歙歙焉為天下渾其心百姓皆注其耳目圣人皆孩之（65） 50. 出生入死生之徒十有三死之徒十有三人之生動(dòng)之于死地亦十有三夫何故以其生生之厚蓋聞善攝生者陸行不遇兕虎入軍不被甲兵兕無所投其角虎無所用其爪兵無所容其刃夫何故以其無死地（81） 51. 道生之德畜之物形之勢(shì)成之是以萬物莫不尊道而貴德道之尊德之貴夫莫之命而常自然故道生之德畜之長(zhǎng)之育之成之熟之養(yǎng)之覆之生而不有為而不恃長(zhǎng)而不宰是謂玄德（72） 52. 天下有始以為天下母既得其母以知其子既知其子復(fù)守其母沒身不殆塞其兌閉其門終身不勤開其兌濟(jì)其事終身不救見小曰明守柔曰強(qiáng)用其光復(fù)歸其明無遺身殃是為襲常（72） 53. 使我介然有知行于大道唯施是畏大道甚夷而人好徑朝甚除田甚蕪倉甚虛服文彩帶利劍厭飲食財(cái)貨有余是謂盜夸非道也哉（52） 54. 善建者不拔善抱者不脫子孫以祭祀不輟修之于身其德乃真修之于家其德乃余修之于鄉(xiāng)其德乃長(zhǎng)修之于邦其德乃豐修之于天下其德乃普故以身觀身以家觀家以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng)以邦觀邦以天下觀天下吾何以知天下然哉以此（91） 55. 含德之厚比于赤子毒蟲不螫猛獸不據(jù)攫鳥不搏骨弱筋柔而握固未知牝牡之合而朘作精之至也終日號(hào)而不嗄和之至也知和曰常知常曰明益生曰祥心使氣曰強(qiáng)物壯則老謂之不道不道早已（79） 56. 知者不言言者不知挫其銳解其紛和其光同其塵是謂玄同故不可得而親不可得而疏不可得而利不可得而害不可得而貴不可得而賤故為天下貴（60） 57. 以正治國以奇用兵以無事取天下吾何以知其然哉以此天下多忌諱而民彌貧人多利器國家滋昏人多伎巧奇物滋起法令滋彰盜賊多有故圣人云我無為而民自化我好靜而民自正我無事而民自富我無欲而民自樸（88） 58. 其政悶悶其民淳淳其政察察其民缺缺是以圣人方而不割廉而不劌直而不肆光而不耀禍兮福之所倚福兮禍之所伏孰知其極其無正也正復(fù)為奇善復(fù)為妖人之迷其日固久（71） 59. 治人事天莫若嗇夫唯嗇是謂早服早服謂之重積德重積德則無不克無不克則莫知其極莫知其極可以有國有國之母可以長(zhǎng)久是謂深根固柢長(zhǎng)生久視之道（64） 60. 治大國若烹小鮮以道蒞天下其鬼不神非其鬼不神其神不傷人非其神不傷人圣人亦不傷人夫兩不相傷故德交歸焉（48） 61. 大邦者下流天下之牝天下之交也牝常以靜勝牡以靜為下故大邦以下小邦則取小邦小邦以下大邦則取大邦故或下以取或下而取大邦不過欲兼畜人小邦不過欲入事人夫兩者各得所欲大者宜為下（82） 62. 道者萬物之奧善人之寶不善人之所保美言可以市尊美行可以加人人之不善何棄之有故立天子置三公雖有拱璧以先駟馬不如坐進(jìn)此道古之所以貴此道者何不曰求以得有罪以免邪故為天下貴（81） 63. 為無為事無事味無味大小多少圖難于其易為大于其細(xì)天下難事必作于易天下大事必作于細(xì)是以圣人終不為大故能成其大夫輕諾必寡信多易必多難是以圣人猶難之故終無難矣（75） 64. 其安易持其未兆易謀其脆易泮其微易散為之于未有治之于未亂合抱之木生于毫末九層之臺(tái)起于累土千里之行始于足下民之從事常于幾成而敗之慎終如始則無敗事（70） 65. 古之善為道者非以明民將以愚之民之難治以其智多故以智治國國之賊不以智治國國之福知此兩者亦稽式常知稽式是謂玄德玄德深矣遠(yuǎn)矣與物反矣然后乃至大順（69） 66. 江海之所以能為百谷王者以其善下之故能為百谷王是以圣人欲上民必以言下之欲先民必以身后之是以圣人處上而民不重處前而民不害是以天下樂推而不厭以其不爭(zhēng)故天下莫能與之爭(zhēng)（79） 67. 我有三寶持而保之一曰慈二曰儉三曰不敢為天下先慈故能勇儉故能廣不敢為天下先故能成器長(zhǎng)今舍慈且勇舍儉且廣舍后且先死矣夫慈以戰(zhàn)則勝以守則固天將救之以慈衛(wèi)之（74） 68. 善為士者不武善戰(zhàn)者不怒善勝敵者不與善用人者為之下是謂不爭(zhēng)之德是謂用人之力是謂配天古之極（43） 69. 用兵有言吾不敢為主而為客不敢進(jìn)寸而退尺是謂行無行攘無臂扔無敵執(zhí)無兵禍莫大于輕敵輕敵幾喪吾寶故抗兵相若哀者勝矣（54） 70. 吾言甚易知甚易行天下莫能知莫能行言有宗事有君夫唯無知是以不我知知我者希則我者貴是以圣人被褐而懷玉（48） 71. 知不知尚矣不知知病也圣人不病以其病病夫唯病病是以不病（26） 72. 民不畏威則大威至無狎其所居無厭其所生夫唯不厭是以不厭是以圣人自知不自見自愛不自貴故去彼取此 （45） 73. 勇于敢則殺勇于不敢則活此兩者或利或害天之所惡孰知其故天之道不爭(zhēng)而善勝不言而善應(yīng)不召而自來繟然而善謀天網(wǎng)恢恢疏而不失（57） 74. 民不畏死奈何以死懼之若使民常畏死而為奇者吾得執(zhí)而殺之孰敢常有司殺者殺夫代司殺者殺是謂代大匠斵夫代大匠斵者希有不傷其手矣（59） 75. 民之饑以其上食稅之多是以饑民之難治以其上之有為是以難治民之輕死以其上求生之厚是以輕死夫唯無以生為者是賢于貴生（54） 76. 人之生也柔弱其死也堅(jiān)強(qiáng)草木之生也柔脆其死也枯槁故堅(jiān)強(qiáng)者死之徒柔弱者生之徒是以兵強(qiáng)則滅木強(qiáng)則折強(qiáng)大處下柔弱處上（54） 77. 天之道其猶張弓與高者抑之下者舉之有余者損之不足者補(bǔ)之天之道損有余而補(bǔ)不足人之道則不然損不足以奉有余孰能有余以奉天下唯有道者（61） 78. 天下莫柔弱于水而攻堅(jiān)強(qiáng)者莫之能勝以其無以易之弱之勝強(qiáng)柔之勝剛天下莫不知莫能行是以圣人云受國之垢是謂社稷主受國不祥是為天下王正言若反（65） 79. 和大怨必有余怨報(bào)怨以德安可以為善是以圣人執(zhí)左契而不責(zé)于人有德司契無德司徹天道無親常與善人（44） 80. 小國寡民使有什伯之器而不用使民重死而不遠(yuǎn)徙雖有舟輿無所乘之雖有甲兵無所陳之使民復(fù)結(jié)繩而用之甘其食美其服安其居樂其俗鄰國相望雞犬之聲相聞民至老死不相往來（75） 81. 信言不美美言不信善者不辯辯者不善知者不博博者不知圣人不積既以為人己愈有既以與人己愈多天之道利而不害圣人之道為而不爭(zhēng)（57） 《道德經(jīng)》簡(jiǎn)介 《道德經(jīng)》又稱《老子》，是中國古代先秦諸子分家前的一部著作，為其時(shí)諸子所共仰，傳說是春秋 時(shí)期的老子李耳所撰寫，是道家哲學(xué)思想的重要來源。道德經(jīng)分上下兩篇，原文上篇《德經(jīng)》、下篇《道 經(jīng)》，不分章，后改為《道經(jīng)》在前，《德經(jīng)》在后，并分為81章,全文共約五千字，是中國歷史上首部 完整的哲學(xué)著作。 《道德經(jīng)》常會(huì)被歸屬為道教學(xué)說。其實(shí)哲學(xué)上的道家，和宗教上的道教，是不能混為一談的，但 《道德經(jīng)》作為道教基本教義的重要構(gòu)成之一，被道教視為重要經(jīng)典，其作者老子也被道教視為至上的三 清尊神之一道德天尊的化身，又稱太上老君，所以應(yīng)該說道教吸納了道家思想，道家思想完善了道教。同 時(shí)，前面所說的哲學(xué)，并不能涵括《道德經(jīng)》（修身立命、治國安邦、出世入世）的全貌?！兜赖陆?jīng)》提 出了“無為而治”的主張,無為而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。作為一種政治原則，“無 為”在春秋末期已經(jīng)出現(xiàn)。儒家也講“無為而治”，如《論語·衛(wèi)靈公》：“無為而治者，其舜也與？夫 何為哉？恭己正南面而已矣”。朱熹認(rèn)為“圣人德盛而民化，不待其有所作為也。“，實(shí)則表達(dá)了儒家的 德治主張。使“無為而治”系統(tǒng)化而成為理論的是《老子》。他們認(rèn)為統(tǒng)治者的一切作為都會(huì)破壞自然秩 序，擾亂天下，禍害百姓。要求統(tǒng)治者無所作為，效法自然，讓百姓自由發(fā)展。“無為而治”的理論根據(jù) 是“道”，現(xiàn)實(shí)依據(jù)是變“亂”為“治”；“無為而治”的主要內(nèi)容是“為無為”和“無為而無不為”， 具體措施是“勸統(tǒng)治者少干涉”和“使民眾無知無欲”。 《道德經(jīng)》并不像一般人所理解的那樣，是一部論述道德的著作。事實(shí)上，道德二字各有不同的概念。道德經(jīng)前三十七章講道，后四十四章言德，簡(jiǎn)單說來，道是體，德是用，二者不能等同。 |
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