有一次,佛陀到憍薩羅國(guó)的首都舍衛(wèi)城游化,住在城南郊外的祇樹(shù)給孤獨(dú)園。 佛陀靜靜地聽(tīng)完這位年輕婆羅門(mén)的謾罵發(fā)洩,然后才反問(wèn)這位年輕的婆羅門(mén)說(shuō): 「婆羅門(mén)!你有沒(méi)有親朋好友來(lái)你家拜訪的經(jīng)驗(yàn)?」 「有啊,瞿曇!那又怎樣?」 「婆羅門(mén)!你曾經(jīng)準(zhǔn)備餐飲,來(lái)招待那些到訪的親朋好友了嗎?」 「有啊,瞿曇!」 「婆羅門(mén)!如果他們沒(méi)吃你準(zhǔn)備的餐飲,那你所準(zhǔn)備的餐飲,最后會(huì)歸誰(shuí)?」 「瞿曇!如果他們沒(méi)吃,那些飲食當(dāng)然還是歸我啦?!? 「這就對(duì)了,婆羅門(mén)!你來(lái)我面前,對(duì)我粗言惡語(yǔ),侮辱謾罵,我都沒(méi)接受,那你剛才那些粗惡謾罵,最后又歸誰(shuí)了呢?」 「瞿曇!雖然你不接受,但我已經(jīng)給你了?!? 「婆羅門(mén)!沒(méi)有我的接受,何來(lái)你的給予?」 「瞿曇!那你說(shuō)說(shuō)看,什麼是接受?什麼是給予?什麼不是接受?什麼不是給予?」 「婆羅門(mén)!如果你罵我,我反過(guò)頭來(lái)回罵;你對(duì)我動(dòng)怒,我也回過(guò)頭來(lái)對(duì)你動(dòng)怒;你打我,我也回打你;你斗我,我反斗回去,這就是有了接受,也完成了給予。反之,如果不以謾罵回應(yīng)謾罵;動(dòng)怒回應(yīng)動(dòng)怒;拳頭回應(yīng)拳頭;爭(zhēng)斗回應(yīng)爭(zhēng)斗;這就沒(méi)有接受,也成立不了給予?!? 「瞿曇!我聽(tīng)以前我們有德行的婆羅門(mén)長(zhǎng)老說(shuō),如來(lái)、阿羅漢、等正覺(jué)在面對(duì)別人的怒罵侮辱時(shí),是不會(huì)生氣,也不會(huì)動(dòng)怒的。而今,你生氣動(dòng)怒了嗎?」
這時(shí),佛陀回答說(shuō): 「瞋恚永斷的人,還有什麼事會(huì)讓他起瞋心的呢? 你應(yīng)當(dāng)瞭解: 善于自我調(diào)伏而正當(dāng)生活者,是不會(huì)有瞋心的, 更何況是全然依于正智、正慧而生活的解脫者! 以瞋怒來(lái)回應(yīng)瞋怒,這是惡劣的人、惡劣的事; 不以瞋怒回應(yīng)瞋怒的人, 才能贏得最難贏的戰(zhàn)爭(zhēng)。 因?yàn)樗坏靼讓?duì)方為何憤怒, 也能夠讓自己沉靜而提起正念, 不但戰(zhàn)勝他人,也戰(zhàn)勝了自己, 讓自他都獲益,是雙方的良醫(yī)。 如果有人認(rèn)為這樣的人是傻瓜, 那不過(guò)是個(gè)不懂正法的無(wú)知者。 不瞋勝過(guò)瞋恚;善行勝過(guò)不善; 布施勝過(guò)慳貪;誠(chéng)實(shí)勝過(guò)妄語(yǔ)。 圣賢者不會(huì)動(dòng)瞋心,也不會(huì)有害人的念頭, 但惡人執(zhí)著于瞋恨,卻像山那樣難以鬆動(dòng)。 瞋恚的心,像匹狂奔的馬; 狂奔的馬,要靠韁繩控制, 但那控制狂奔馬兒的韁繩, 遠(yuǎn)比不上能控制內(nèi)心的調(diào)伏力! 所以我說(shuō)世界上最好的調(diào)御師, 不是那手持韁繩控制馬兒的人。 關(guān)于婆羅墮婆闍婆羅門(mén),經(jīng)典里還記錄了另一個(gè)版本:說(shuō)他不但對(duì)佛陀口出惡言,還動(dòng)手抓起一把土,往佛陀身上撒去。但可能是他已經(jīng)怒火攻心,頭腦不清楚了,也沒(méi)發(fā)覺(jué)自己是站在下風(fēng)處,結(jié)果不但土沒(méi)撒到佛陀,逆風(fēng)一吹,還撒了自己一身,成了動(dòng)怒者現(xiàn)世報(bào)的最佳寫(xiě)照,也與本則故事說(shuō)的「反歸自己」一樣。 人一旦動(dòng)怒,就難以冷靜,往往因此而失去理智,把學(xué)來(lái)的道理忘光光,結(jié)果常做出讓自己后悔的事來(lái)。同時(shí),一發(fā)起怒來(lái),第一個(gè)身心受怒火煎迫的,必然是動(dòng)怒者自己,真所謂「未得傷人先傷己」了。所以,動(dòng)怒真的是一件劃不來(lái)的傻事。
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來(lái)自: 鄭洋好運(yùn) > 《解除你一生的疑惑》