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我國的銅石并用時代晚期，大體上相當(dāng)于龍山文化的時期，即公元前2600年—前2000年左右的一段時期。這時期銅器的使用逐漸加多，除紅銅外還有青銅和黃銅。各地考古學(xué)文化都有明顯的發(fā)展，更加逼近了文明的大門。我們把這一時代稱為龍山時代。 龍山文化和龍山時代 龍山時代一名是在龍山文化的基礎(chǔ)上提出來的①。國此要知道什么是龍山時代，應(yīng)當(dāng)先知道什么是龍山文化。 1928年，吳金鼎在山東濟南市東邊不遠的歷城縣龍山鎮(zhèn)附近發(fā)現(xiàn)了城子崖遺址（今屬章丘縣），1930年秋進行了第一次發(fā)掘，獲知它的下層是一種以黑陶為特征的新石器時代晚期文化（當(dāng)時尚未發(fā)現(xiàn)銅器）。因為它與前此在河南等地發(fā)現(xiàn)的以紅色彩陶為特征的仰韶文化不同，故以其發(fā)現(xiàn)地點龍山鎮(zhèn)命名為龍山文化①。后來在河南北部又發(fā)現(xiàn)一些雖沒有城子崖下層陶器那么黑，但也是多灰黑陶而沒有彩陶的遺存，也被劃歸龍山文化。并以為龍山文化是從山東發(fā)源，逐漸傳到河南北部而成為商文化的主要來源。到三十年代末，因發(fā)現(xiàn)的遺址較多而看出各地遺存的文化面貌并不完全相同，故梁思永將其分為山東沿海區(qū)、豫北區(qū)和杭州灣區(qū)，指出豫北區(qū)才是商文化的直接前驅(qū)。 五十年代以來，有關(guān)的遺址發(fā)現(xiàn)得越來越多，龍山文化的范圍也越劃越大。有的僅以黑陶為標(biāo)準(zhǔn)，將蘇南、浙北的良渚文化以及福建、臺灣等有黑陶的遺存都劃歸龍山文化；有的雖注意到龍山文化應(yīng)包括若干獨特的類型品，但又囿于過去自東向西傳播的觀點，或認(rèn)為龍山文化是從仰韶文化直接發(fā)展而來，把龍山文化的范圍限定在黃河流域，往西直到陜西。 不少學(xué)者指出，黑陶固然是龍山文化的突出特征，但并不是唯一的特征。如果簡單地以有無黑陶來作為劃分龍山文化的標(biāo)準(zhǔn)，勢必將范圍不適當(dāng)?shù)財U大，把一些與龍山文化并無關(guān)系的文化遺存包括進去。至于龍山文化從東往西傳播的觀點，并沒有任何證據(jù)的支持而為學(xué)術(shù)界所否定。龍山文化也不是從仰韶文化發(fā)展而來，它的直接前身是大汶口文化，現(xiàn)在已是公認(rèn)的事實。由仰韶文化發(fā)展而來的是一個非常復(fù)雜的共同體，它包括后崗二期文化、王灣三期文化、陶寺類型、三里橋類型和客省莊二期文化等，豫東的造律臺類型也有密切關(guān)系，我們可以統(tǒng)稱為中原龍山文化。中原龍山文化同龍山文化不僅分布地域不同，文化特征不同，來源和去向也都不同。所以很多人主張把它同龍山文化分開，不應(yīng)看成是同一考古學(xué)文化。湖北也有與龍山文化同一時期的遺存，過去被稱為湖北龍山文化或青龍泉三期文化等?，F(xiàn)在一般也從龍山文化中劃出而重新命名為石家河文化。 這樣，與龍山文化同一時代，在黃河流域還分布有中原龍山文化和齊家文化，在長江流域則有石家河文化和良渚文化中晚期。這些文化不僅屬于同一時代，具有相似的發(fā)展水平，而且相互間也有不同程度的聯(lián)系，存在著一定的共同性，因而被統(tǒng)稱為龍山時代（圖3—18）。 考古學(xué)文化的分布和民族文化區(qū)的萌芽 如前所述，在龍山時代存在著許多不同的考古學(xué)文化。這些文化各有明確的分布地域，它的某些特征常常能同歷史傳說中分布于該地區(qū)的原始部落相聯(lián)系，因此這些考古學(xué)文化當(dāng)是民族文化區(qū)的萌芽。 龍山文化主要分布在山東省，南及江蘇北部，遼東半島和河北唐山一帶也受到它的強烈影響。這個文化的主要特征是輪制黑陶特別發(fā)達，器表往往為素面或打磨光亮，顯得素雅大方。主要器形有鼎、鬶、甗、罐、盆、豆、碗、杯等，就中以蛋殼黑陶杯最為精致。石器中多舌形鏟、長方形石刀、石鐮和剖面菱形的鏃等。房屋多為方形，以夯土為基。存在公共墓地，流行單人豎穴土坑墓，隨葬品有相當(dāng)?shù)牟顒e。在人骨鑒定中發(fā)現(xiàn)少數(shù)有拔牙的風(fēng)俗。這說明龍山文化是繼承大汶口文化發(fā)展而來的，因而它的居民還保持著他們祖先的遺風(fēng)。 由于龍山文化分布地方甚廣，各地文化面貌還有不少差別，據(jù)此至少可以分為四個文化區(qū)或文化類型。即膠東區(qū)的楊家圈類型，膠萊區(qū)的兩城鎮(zhèn)類型，魯西北的城子崖類型和魯中南的尹家城類型。這種地方性文化區(qū)或文化類型，其實早在大汶口文化時期就基本形成了，到龍山文化以后的岳石文化時期依然保持這種差別，只是邊界稍有變動。假如龍山文化及以前的大汶口文化和以后的岳石文化是一個大的人們共同體先后相繼的文化遺存，則這個大的人們共同體內(nèi)還包含若干較小的人們共同體。 根據(jù)古史傳說，東方的部落主要是太昊和少昊，可統(tǒng)稱為兩吳集團?！蹲髠鳌ふ压拍辍分^少昊氏“遂濟窮?！??！妒印?、《帝王世紀(jì)》謂少昊“邑于窮?！?；而《左傳·定公四年》謂周初分封時“命以伯禽，而封于少吳之虛”，因知窮桑當(dāng)在曲阜左近，今曲阜東有少吳陵，是后人根據(jù)傳說建立起來的。少昊活動的范圍當(dāng)不限于曲阜，而可能遍及山東各地?！蹲髠鳌ふ压辍酚涆白拥囊欢卧捠呛苤档米⒁獾模骸佰白釉弧腋咦嫔賲菗粗⒁?，鳳鳥適至，故紀(jì)于鳥，為鳥師而鳥名。鳳鳥氏歷正也，玄鳥氏司分者也，伯趙氏司至者也，青鳥氏司啟者也，丹鳥氏司閉者也；祝鳩氏司徒也，鴡鳩氏司馬也，鸤鳩氏司空也，爽鳩氏司寇也，鶻鳩氏司事也，五鳩鳩民者也。五雉為五工正，利器用、正度量，夷民者也；九扈為九農(nóng)正，扈民無淫者也?！北砻婵磥?，這是一個相當(dāng)完整的職官系統(tǒng)，實際上可能有后人的附會和整齊化。但它透露了許多信息：（一）所謂少昊氏可能是一個很大的族系，里面包含許多氏族、胞族乃至部落，并各以一種鳥為其圖騰；（二）據(jù)《左傳·昭公二十年》晏子的一段對話，知始居齊地的是爽鳩氏，在今淄博臨淄區(qū)左近；而作為少吳后裔的郯國在今山東東南郯城縣一帶，均距曲阜數(shù)百公里。故知少昊的族系并非僅居曲阜一帶而可能遍及山東全境。至于太吳之墟在陳，一般認(rèn)為在河南淮陽左近。既云太昊，當(dāng)與少昊有關(guān)。而龍山文化及其以前的大汶口文化的各地方類型，應(yīng)是反映少昊族系內(nèi)的各地方分支。到夏代，這些人民始稱為夷，或是夏人統(tǒng)稱東方之人為夷。而夷有九種，說明內(nèi)部也有許多分支，那大概就是岳石文化存在若干地方類型的主要原因。這樣看來，龍山文化可能是少吳或兩昊族系的文化，是夷人的史前文化。 中原龍山文化分布的范圍最大，內(nèi)容也最龐雜。其中包括分布于河北南部和河南北部的后崗二期文化，分布于河南中部偏西的王灣三期文化，河南西部的三里橋類型，山西南部的陶寺類型，以及陜西關(guān)中地區(qū)的客省莊二期文化等。河南東部的造律臺類型，在文化面貌上介于龍山文化和中原龍山文化之間；但若按歷史傳說，那里似應(yīng)是兩昊集團的太昊氏活動的領(lǐng)域。 中原龍山文化的陶器顏色比龍山文化為淺，而且愈西愈淺。即黑陶愈西愈少，而灰陶愈西愈多，并且到山西和陜西還有一部分灰褐陶。輪制陶的比例也是愈西愈少。大部分陶器有繩紋、籃紋或方格紋，只是在不同的地方類型中這三種陶器的比例有所不同。這里沒有龍山文化中那樣精美的蛋殼黑陶杯，極少見鬶，鼎和豆也遠不及龍山文化那樣多。相反這里有很多的鬲、斝、甑雙腹盆和小口高領(lǐng)甕等。石器大致和龍山文化接近，但缺少舌形鏟而多有肩鏟，箭頭剖面多三角形。房屋多為圓形，地面及四壁抹白灰，稱為“白灰面”。同時也有分間式長方形房屋。建筑中常用夯土、土坯和白灰。有很大的公共墓地，其中大墓和小墓的差別達到非常顯著的程度。 中原龍山文化分布的地方，是廣義的中原地區(qū)。依據(jù)古史傳說，這里在原始社會是黃帝和炎帝族系的居民活動的地方，我們可將這兩個族系合稱為黃炎集國。 黃帝和炎帝究竟發(fā)源于什么地方，向無定說?！秶Z、晉語四》有一段話說：“昔少典氏娶于有氏，生黃帝、炎帝。黃帝以姬水成，炎帝以姜水成，成而異德，故黃帝為姬，炎帝為姜。”徐旭生據(jù)此考訂炎帝起于陜西渭水中游，黃帝則起于陜西北部，然后均向東發(fā)展②。無論如何，這兩個族系的關(guān)系是很密切的，姬姓和姜姓世為婚姻也是事實?！妒酚洝の宓郾炯o(jì)》曾談到黃帝與炎帝戰(zhàn)子阪泉之野，又與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野?！兑葜軙L麥》篇謂赤帝（按赤帝即炎帝）與蚩尤爭于涿鹿之河，寅帝殺蚩尤于中冀?！渡胶＝?jīng)·大荒北經(jīng)》謂黃帝命應(yīng)龍攻蚩尤于冀州之野。這里提到的地名都在今河北境內(nèi)，是黃炎集團又在河北。 《史記·五帝本紀(jì)》還說：“天下有不順者，黃帝從而征之，平者去之，披山通道，未嘗寧居。東至于海，登丸山及岱宗；西至于空桐，登雞頭；南至于江，登熊湘；北逐葷粥，合符釜山而邑于涿鹿之河?！蓖枭?，據(jù)《括地志》在青州臨朐縣界，岱宗即泰山。雞頭在甘肅，《史記·始皇本紀(jì)》：巡隴西北地出雞頭山。熊當(dāng)為熊耳山，據(jù)《括地志》熊耳山在商州洛縣西。葷粥即后來的匈奴。如果真象《史記》所講的，黃帝的戰(zhàn)功和巡幸的地方如此之大，就有點象后來的始皇帝了，但這在當(dāng)時是不可能的。如果把黃帝理解為一個族系，則它活動的地方奶是以中原為中心而與四周發(fā)生交涉，這與考古學(xué)文化分布的狀況還是基本上相合的。 中原龍山文化分布的地區(qū)，早先是仰韶文化，中原龍山文化即是繼承仰韶文化而發(fā)展起來的。繼中原龍山文化之后而發(fā)展起來的，在河南中西部和山西南部是二里頭文化，在河南北部和河北南部是先商文化，在陜西關(guān)中地帶是先周文化。自此以后，中原地區(qū)的人民往往自稱為華夏或諸夏。其所以稱諸夏，正同稱九夷一樣，表明內(nèi)部還有許多支族。而炎帝、黃帝則被尊為華夏族的祖先，華夏族的人民即成了“炎黃裔胄”。 良渚文化分布于江蘇南部和浙江北部，是因最初發(fā)現(xiàn)的典型遺址浙江杭縣良渚鎮(zhèn)（今屬余杭縣）而得名的①。良渚文化的陶器雖然看起來也是黑色的，但多是黑皮灰胎而并非純黑陶，也沒有象龍山文化那樣的蛋殼黑陶。陶器表面也多素雅而不尚文采，只有一些特別講究的陶器上有朱繪或針刻花紋。陶器種類主要有鼎、豆、圈足盤、雙鼻壺、單粑帶流杯和小口高領(lǐng)甕等，除個別的鬶外，基本上沒有袋足器。良渚文化的玉器多為通體磨制，并且廣泛地采用切割法和管鉆法。石器種類甚多，主要有斧、鑄、有段錛、鑿、長方形和半月形刀、犁鏵、破上器和耘田器等，后三者是良渚文化所特有的，是適應(yīng)水田操作的一套農(nóng)具。 良渚文化的玉器特別發(fā)達。一個墓地的發(fā)掘，所獲玉器往往數(shù)以千計。其種類有琮、璧、鉞、璜、鐲、環(huán)、管、珠、杖頭及各種裝飾品，其雕工之精、數(shù)量之多、品種之復(fù)雜，為同時代及前此諸考古學(xué)文化之冠。至今尚未發(fā)現(xiàn)完整的房屋建筑，但據(jù)某些殘存遺跡來看，當(dāng)時既有干欄式建筑，也有上坯砌的房屋。富人和平民墓地已經(jīng)分開，不少地方為貴族造墓地而筑起很大的土臺。到處都出現(xiàn)聚落遺址群，就中以良清鎮(zhèn)所在的遺址群為最大。 良渚文化所在的區(qū)域在古揚州境內(nèi)，《尚書·禹貢》揚州條中的震澤和《周禮·職方氏》揚州條中的具區(qū)，都是指本地區(qū)中心的太湖而言?！秴问洗呵铩び惺加[》：“東南曰揚州，越也”，明指揚州為越地。史傳太伯奔吳，《史記·吳太伯世家》稱奔荊蠻，司馬貞《史記正義》解釋說，荊蠻是“南夷之地，蠻亦稱越”。《吳越春秋》以為越王勾踐是夏少康庶子無余的后裔，而無余曾封于越?？磥碓皆堑孛质亲迕?。后來推而廣之，把我國東南沿海的非華夏族系的人民統(tǒng)稱為越，以至有閩越、甌越、南越、駱越、揚越等許多名稱。古越人和越地的情況，古文獻中記載甚少?！堵毞绞稀分v揚州的一段話雖是說西周時的情形，但也可作一參考：“東南曰揚州，其山鎮(zhèn)曰會稽，其澤獲曰具區(qū)，其川三江，其浸五湖，其利金錫竹箭，其民二男五女，其畜宜鳥魯，其谷宜稻?！边@種江湖甚多、物產(chǎn)富饒的自然地理條件，正是產(chǎn)生以稻作農(nóng)業(yè)為基礎(chǔ)的發(fā)達的史前文化的基礎(chǔ)，良渚文化則是這一發(fā)展的高峰和最后階段。 石家河文化是以其首次發(fā)現(xiàn)的遺址湖北天門石家河而得名的①。石家河是一個包括二十多個地點的遺址群，1955年發(fā)掘了三房灣、羅家柏嶺等四處遺址。其中較早的屬屈家?guī)X文化，較晚的即石家河文化，但因資料未曾報導(dǎo)而不為人知。后來在湖北境內(nèi)發(fā)現(xiàn)的同類或相近的遺存曾被命名為青龍泉三期文化、季家湖文化、湖北龍山文化、長江中游龍山文化等，現(xiàn)多主張統(tǒng)一為石家河文化而分為若干地方類型。 石家河文化以灰陶為主，同時有相當(dāng)數(shù)量的桔紅色粗陶和少量黑陶。泥質(zhì)陶多為輪制。大部分素面無紋，少數(shù)有籃紋和方格紋。主要器形有鼎、鬶、豆、圈足盤、高領(lǐng)罐、粗紅陶杯、缸等。石器磨制甚精，主要有鉞、斧、鑄、鐮、鏃等。石家河曾出大量陶塑動物，包括雞、長尾鳥、猴、象，狗、豬等，形成一種鮮明的特色。 關(guān)于石家河文化的地方類型目前還缺乏詳細的論述。大體說來，至少可分為四個類型，即湖北西北至河南西南部的青龍泉類型、湖北西南到湖南北部的季家湖類型、湖北東南到湖南東北的堯家林類型以及江漢平原的石家河類型。 石家河文化分布的地區(qū)，大體相當(dāng)于遠古時代三苗集團的活動區(qū)域?！稇?zhàn)國策·魏策一》載吳起的話說：“三苗之居，左彭蠡之波，右有洞庭之水，文山在其南而衡山在其北。”彭蠡即今之波陽湖，衡山當(dāng)是《山海經(jīng)·中次十一經(jīng)》里所說的衡山，郝懿行認(rèn)為它是指河南省西南部的雉衡山。文山雖不知為現(xiàn)今的哪一座山，但據(jù)其方位不外是洞庭、波陽之間偏南的某山。這個范圍正是石家河文化分布的范圍，所以石家河文化很可能就是三苗族系的文化。三苗在歷史上與華夏族系有非常密切的關(guān)系，舜、禹均曾與三畝打過仗。而石家河文化與中原龍山文化關(guān)系最為密切，有不少文化因素相似，這當(dāng)然不是偶然的巧合。 總上所說，龍山時代分布著許多考古學(xué)文化，它們分別同傳說中的黃炎、兩吳、越和三苗等集團有密切的關(guān)系，而這些集團后來又發(fā)展為華夏、東夷、吳越、荊楚等族系。所以說龍山時代考古學(xué)文化的分布，實際反映著民族文化區(qū)的萌芽和初步形成。而這幾個民族文化區(qū)在我國古代文明的起源與發(fā)展中都曾起過十分重要的作用。 銅器和石器的改進 在龍山時代的各考古學(xué)文化中，除良渚文化外均已發(fā)現(xiàn)銅器。銅器分布面的擴大和數(shù)量的增加，顯示它已越過最初的發(fā)展階段而到達了銅石并用時代的晚期（圖3—19）。 在龍山文化的遺址中有五處發(fā)現(xiàn)了銅器或銅煉渣①。其中圖3—19龍山時代的銅器1．銅鈴（襄汾陶寺）；2．銅牌（唐山大城山）；3．銅錐（膠縣三里河）。 有山東膠縣三里河的兩段殘銅錐，諸城呈子的殘銅片，棲霞楊家圈的一段殘銅錐和一些煉渣與礦石碎末，日照堯王城的銅煉渣和長島店子的殘銅片等。 楊家圈的礦石經(jīng)鑒定主要是孔雀石，即堿式碳酸銅。三里橋的兩件殘銅錐雖然不在一起，并且是先后兩次發(fā)掘時發(fā)現(xiàn)的，但從其形狀和粗細的程度相象、斷口大致能對接、成份和金相組織也都相似來看，可能原屬一件標(biāo)本而干早期殘斷所致。這件銅錐是鑄造而成的，對金相組織的觀察發(fā)現(xiàn)有樹枝狀結(jié)晶，組織不均勻，成分也有較大偏析。其中含鋅約20．2％—26．4％，錫0．35％—2．15％，鉛1．77％—4．26％，硫0．053％—0．43％，鐵0．585％—0．93％，硅0．043％—0．11％，除銅、鋅外，其余成份應(yīng)為雜質(zhì)。由于其中含硫，并與鉛化合成為硫化鉛，說明原料是不純的，熔煉方法也是原始的。據(jù)推測這件錐可能是利用含有銅、鋅的氧化共生礦在木炭的還原氣氛下得到的，而不大可能是人們有意摻鋅制成的合金黃銅。北京鋼鐵學(xué)院冶金史組曾進行實驗，證明黃銅冶煉可以在較低溫度下通過氣——固相反應(yīng)進行。因此只要有銅鋅共生礦，原始冶煉即可得到黃銅①。而山東膠縣附近的昌濰、煙臺、臨沂等地區(qū)，銅鋅或銅鋅鉛共生礦資源十分豐富。因此在龍山文化中出現(xiàn)質(zhì)地不純的黃銅，是并不奇怪的。 中原龍山文化也有多處發(fā)現(xiàn)銅器或煉銅遺跡，一是河南鄭州董砦的方形小銅片，二是登封王城崗的一件殘銅器片，三是臨汝煤山的煉銅柑鍋殘片，四是山西襄汾陶寺的銅鈴等。 煤山的坩鍋殘片分別發(fā)現(xiàn)在兩個灰坑中，內(nèi)壁保留有一層層的固化銅液，最多的一片上有六層，每層厚約1毫米。經(jīng)化驗分析含銅的近似值為95％，應(yīng)為紅銅①。陶寺的銅鈴是一座墓葬的隨葬品。鈴高2．65厘米，橫剖面呈棱形，長6．3、寬3．7厘米。系合范鑄成，頂部鉆一圓孔。經(jīng)測定含銅97．86％，鉛1．54％，鋅0．16％，應(yīng)系紅銅①。鈴?fù)獍迹瑩?jù)布痕看系平紋織法，但經(jīng)緯粗細不同，密度為每平方厘米16×20根，當(dāng)為較細的麻布。 河北唐山大城山的文化性質(zhì)應(yīng)是受中原龍山文化和龍山文化的影響而又有自己的特點。那里發(fā)現(xiàn)有兩塊穿孔銅片，穿孔方法系兩面對鉆，與石器鉆孔方法一致。兩塊銅片的含銅量分別為99．33％和97．97％，另有少量錫、銀、鉛、鎂等雜質(zhì)，也是紅銅。 內(nèi)蒙古伊克昭盟的朱開溝遺址，較接近于中原龍山文化而又有自己的特點，其中發(fā)現(xiàn)了銅錐和銅手鐲等。 在長江中游的石家河文化遺存中，最近也發(fā)現(xiàn)了許多銅塊，地點在湖北天門石家河。 至于黃河上游的齊家文化，更是在多處遺址發(fā)現(xiàn)了銅器，其種類有刀、錐、匕、指環(huán)、斧、鏡等，除鏡為青銅外，其它經(jīng)鑒定的亦多屬紅銅。 上述情況說明，在龍山時代的確已普遍使用銅器。最普遍使用的是錐，其次是刀匕之屬，其它則有斧、鐲、指環(huán)、鈴、鏡等，即一些小件的手工工具、梳妝用具、裝飾品和樂器等。應(yīng)用的范圍還是很有限的。銅器的成份中，絕大部分屬紅銅，也有少數(shù)為黃銅或青銅，不論哪種銅器，其中都有一定數(shù)量的雜質(zhì)。而此時的青銅或黃銅，實際是由銅鋅共生礦或銅錫鉛共生礦經(jīng)原始方法冶煉出來的，并不是有意制造的合金。因此這個時代還只能是銅石并用時代而不是青銅時代。 這個時期的石器幾乎都是磨制的了，切割法和管鉆法等技術(shù)更加廣泛地應(yīng)用，石器種類和形態(tài)更加多樣化，地區(qū)性差別也更加明顯?？梢哉f，這個時期才達到了石器制造技術(shù)和應(yīng)用范圍的頂峰，相形之下，過去曾廣泛應(yīng)用于工具制造的骨角器、蚌器和陶器均已降到不重要的地位。 農(nóng)具方面，江南的變化比黃河流域更明顯些。例如在良渚文化中已普遍發(fā)現(xiàn)犁鏵、破土器和耘田器①，這些都是根據(jù)水田耕作的需要而發(fā)展起來的。 石犁形體呈扁薄等腰三角形，犁尖夾角約40°—50°，兩腰有刃，中部有一至三孔。小者長僅15厘米，大者長近50厘米，后端略平或內(nèi)凹。這種石犁確切些說只是犁的工作部分鏵，而且這種鏵必須固定在犁床上，很可能在它上面還要加一塊凸脊的木板，一則有利于固定鏵，二則可起分土作用。這是在我國發(fā)現(xiàn)的最早的石犁。過去在內(nèi)蒙昭盟一帶的紅山文化中發(fā)現(xiàn)的所謂石犁，很可能只是一種尖頭的石鏟。 所謂破上器又可稱為開溝犁，大體呈三角形，底邊為單面刃，前邊大于后邊，前角小于后角，因而呈向前傾斜狀。頂端向后有一斜柄，或在后邊的上端有一缺口以利安柄，后一種形式常在缺口的前邊穿一孔。這種器物體形小者通長20多厘米，大者達50厘米以上，刃部大多嚴(yán)重磨損，使用時因過于笨重難于一人揮動，很可能是一人前挽，一人后推以用于破土的農(nóng)具。良渚文化所在地水網(wǎng)密布，沼澤甚多，其中常叢生蘆葦和其它草類，要開辟成水田，除要砍除或燒掉葦草外，泥里盤根錯節(jié)是很難翻動或推平的，破土器實是一種斬斷草根以利翻耕的器具，是專為開荒用的耕具。 犁耕的出現(xiàn)，不但提高了勞動生產(chǎn)率，也提高了翻地的質(zhì)量，還為畜力的利用提供了可能。所以在農(nóng)業(yè)發(fā)展史上，總是把犁耕農(nóng)業(yè)同鋤耕農(nóng)業(yè)相區(qū)別，在我國的具體情況可能是與箱耕農(nóng)業(yè)相區(qū)別，成為一個新的更高的發(fā)展階段。 在黃河流域，耕作農(nóng)具仍然是石鏟或石耜。龍山文化的石鏟多舌形，中原龍山文化的石鏟則多近長方形的梯形或雙肩形。二者均較輕薄，刃部寬度一般不超過10厘米，但很鋒利，器身通體磨光，對黃土地帶的翻地來說還是很適用的。 這時期的收割農(nóng)具主要是石刀，即石爪鐮，同時也普遍地出現(xiàn)了石鐮，只是數(shù)量還比較少。石刀形狀多為長方形，一般比仰韶后期石刀為長，多數(shù)仍穿一孔，也有穿兩孔的。在良渚文化中還曾發(fā)現(xiàn)少量半月形石刀。一般說來，石刀是割穗的，而石鐮是連莖桿一起割的。所以石鐮的普追出現(xiàn)，意味著對作物莖桿的利用更為重視了。 作為手工工具的石器仍然是斧、錛、鑿和紡輪，后者大多是陶質(zhì)的，石紡輪只占一小部分。鑿的數(shù)量比前一時期有所增加，可能意味著榫卯技術(shù)有新的發(fā)展。石錛中除常型者外，在良渚文化中已普遍發(fā)現(xiàn)有段石錛——它是我國東南地區(qū)傳統(tǒng)石器之一，對東南亞和太平洋各群島有較大影響。 如果說這時期手工工具的變化還不十分顯著的話，那么武器的發(fā)展卻是十分明顯的了。這時主要的武器是石鏃和石鉞，同時有少量的石矛。在此以前箭頭主要是骨制的，也有少量蚌制和石制的，這時則主要變成石制的了。以前的箭頭多扁平或圓錐形的，多數(shù)無鋌，這時則多三棱或剖面呈菱形，并且鋒、身、鋌三部分分化明顯。在分布地域上，中原龍山文化多三棱形，龍山文化與長江流域諸文化則多剖面呈菱形者。這種遠射武器的顯著發(fā)展和改進，以及近距離使用的刺兵——矛的出現(xiàn)，都說明這時期戰(zhàn)爭行動大大加劇了。 玉器工藝的發(fā)展 龍山時代的玉器比前一時期更多，制作也更精良了。在龍山文化、中原龍山文化、良渚文化和石家河文化的遺址中都出土過許多玉器，其中以良渚文化出上的數(shù)量最多，種類也比較復(fù)雜（圖3—20）。 玉器的制作工藝，照理應(yīng)是磨制石器工藝的延伸和升華。因為玉不過是一種美好的石頭，有些加工石器的方法也廣泛用于玉器的加工。但玉器畢竟不同于一般石器，這不但是因為材料不同，制法上有很多差異，更重要的是品類和功能有十分明顯的區(qū)別，從而形成為一種獨特的工藝。 龍山時代的玉器多用軟玉，在礦物學(xué)中應(yīng)屬具有交織纖維 圖3—20良渚文化的玉器1．7；琮；2．山形飾；3．衣扣；4．璜；5．鳥；6．錐形器；8．帶鉤。 顯微結(jié)構(gòu)的透閃石、陽起石系列。這種玉材的硬度一般為莫氏6度，有美麗的顏色和質(zhì)感，能夠加工成各種形狀的器物和優(yōu)美的花紋。 玉器的加工大體有裁料、成形、作孔、雕刻花紋和拋光等工序。裁斷的方法有兩種，一種是在石器加工中常用的片鋸切割，一種是玉器加工中特有的線切割，這在一些玉料和玉器本身上留下的痕跡上可以清楚地分辨出來。無論用哪種切割方法，都需要有硬度高于玉的中間介質(zhì)即解玉砂，正如現(xiàn)代玉器加工也必須用解玉砂一樣。 一般器物經(jīng)過切割已大體成形，個別特殊器形還須輔助以雕琢，比起石器制作中往往用打制毛坯成形的方法來要準(zhǔn)確和省料得多。 絕大部分玉器都有穿孔，而且一般都用管鉆的方法，所用管料大抵為竹，這同石器制作用的管鉆法基本相同。但玉器中管鉆應(yīng)用的范圍要廣泛得多，鉆孔也深得多。例如有的玉管直徑僅1—2厘米，長卻有10—20厘米，有的琮更長達30—40厘米，要一下子直穿鉆透，其難度可以想見。據(jù)觀察，良渚文化的玉器無論厚薄均用雙面鉆，且兩面鉆的深度相若，如有傾斜也往往相對，故有人推測當(dāng)時已有兩極鉆具，掌握了從兩面同時鉆進的技術(shù)①。 花紋的雕刻有兩種方式，一種是透雕，多施于玉璜和各種牌飾。鏤透部分一般先畫出范圍，鉆出小孔，再用線加解玉砂鋸割，最后在透雕體上加刻陰線花紋。另一種是浮雕加線刻，一般用浮雕表現(xiàn)主體花紋，用陰刻表現(xiàn)地紋或背景紋飾，浮雕也?？蹄^云紋，形成三層紋飾。在良渚文化的玉器花紋中，以神人獸面紋最有代表性，背景紋飾是一個戴羽冠的神人，他的胸部乳房和肚臍部分用浮雕強調(diào)成大獸面形，獸面上又育陰刻紋。整個紋樣復(fù)雜細膩，有時一個毫米寬度有四五道刻紋。根據(jù)刻線放大的情況觀察，應(yīng)是用堅硬的石雕刻器完成的。 這個時代的玉器主要有三類，一類是用作禮器或儀仗的工具和武器，其中主要是鉞，其次是斧、錛、刀等；二類是宗教用品，主要有琮、璧等；三類是裝飾品，數(shù)量最多，有頭飾、耳墜、項飾、佩飾、手鐲、指環(huán)等以及服裝上的用品如帶鉤、圓扣和各種綴飾，此外還有一些單獨的藝術(shù)品如人、人頭、魚、鳥、龜?shù)鹊男〖A雕。 各地玉器的種類、形制和花紋不盡相同，應(yīng)用的范圍也有差別。目前發(fā)現(xiàn)玉器最多的是良渚文化，僅余杭反山一處墓地就有一千一百余件（組），如按單件計算則達三千二百多件。余杭瑤山、上海福泉山、江蘇武進寺墩等處也有大量發(fā)現(xiàn)，至今發(fā)現(xiàn)玉器的良渚文化遺址已達二十多處。其它地方目前發(fā)現(xiàn)不大多，可能是大墓發(fā)現(xiàn)較少的緣故。 在各種玉器中，鉞、琮、璧處于非常突出的地位，也是各地區(qū)文化遺存中常見的器物。 玉鉞在反山和瑤山都曾發(fā)現(xiàn)較完整的組件。一般包括玉質(zhì)的鉞冠、鉞身和鉞柄端，三者大多為素面，也有刻精細花紋的。鉞柄當(dāng)為剖面呈橢圓形的木柄，有的髹紅漆并鑲嵌大量玉粒。從鉞端到鉞柄端的長度，反山M14：221為74厘米，M20：144為74厘米，瑤山M7：32為80厘米。這種鉞做得如此精致，又沒有任何砍削的使用痕跡，當(dāng)是軍事首領(lǐng)的一種權(quán)杖?！妒酚洝ひ蟊炯o(jì)》載：“湯自把鉞，以伐昆吾，遂伐桀。”《尚韋·牧誓》載：“（周武）王左杖黃鉞，右秉白旄以麾?！鄙虦椭芪渫跫Оl(fā)當(dāng)時都是指揮軍隊的最高首領(lǐng)，他們手里都拿著鉞，可見鉞是軍權(quán)的象征。而良渚文化中用鉞隨葬的墓主人，生前也當(dāng)是一位軍事首領(lǐng)。 琮在良渚文化中占有重要地位，在所有玉器中，它是做得最講究的。最好的一件琮出自余杭反山12號墓，呈乳白色，高3．8射徑17．1—17．6厘米，重6．5公斤，是矮體琮中最大的一件。該琮紋飾雕工極精，四面直槽年每槽兩個人體與獸面復(fù)合象，四個轉(zhuǎn)角處有雙重獸面紋。人體全身僅高3厘米，雙眼圓睜，闊鼻寬嘴，嘴中露出整齊的兩排牙齒。頭戴寬大羽冠。上臂平伸彎時，雙手指向胸懷，有的手指頭都刻出了指甲。下身盤腿而坐，足卻被刻成似鳥爪的形狀。全身刻卷云紋，關(guān)節(jié)部位有小片外伸，很象是穿著皮甲。人體的胸腹部以淺浮雕突出一獸面（或亦為人面）紋，眼、鼻、嘴均刻劃清晰，嘴里有獠牙。樣子很象是掛在那個雙腿盤坐的人身上的一個獸面胸牌，用以顯示其神圣和威嚴(yán)（圖3—21）。 迄今最大的一件玉琮現(xiàn)藏中國歷史博物館。該琮高49．2厘圖3—21反山大琮上的神人獸面紋（放大像，原高約3厘米） 米，紋飾分十九節(jié)，其上端正中刻有圓圈下加火形符號，與大汶口文化陶尊上的圖畫文字完全相同；底部內(nèi)側(cè)刻有斜三角記號，此器形狀、風(fēng)格完全是良諸文化式的，卻有大汶口文化的圖畫文字，是值得注意的，類似的情況還見于玉璧、玉鐲等。 中國古代琮與璧常并提，《周禮·大宗伯》載：“以玉作六器，以禮天地四方。以蒼璧禮天，以黃琮禮地……”?！秲x禮·聘禮》：“受享束帛加璧；受夫人之聘璋，享玄，束帛加琮，皆如初?！编嵶ⅲ骸熬碛描担蛉擞苗?，天地配合之象也?！薄犊脊び洝び袢恕罚骸拌电糯纾T侯以享天子……璧琮八寸，以聘……駔琮五寸，宗后以為權(quán)。大琮十有二寸，射四寸，厚寸，是謂內(nèi)鎮(zhèn)，宗后守之。駔琮七寸，鼻寸有半寸，天子以為權(quán)……瑑琮八寸，諸侯以享夫人”。從這些記載我們只知道璧琮都是禮器并且往往相互配伍，不同等級的人所用璧琮的大小亦不同。但這是周代理想化的制度，史前時期的良渚文化當(dāng)不會有這樣嚴(yán)格。從它只出于大墓來看，可以斷定當(dāng)時只有貴族才能掌握。張光直認(rèn)為琮的意義尤為重大，是巫師借以通天地的法器，并認(rèn)為中國歷史上有一個巫政結(jié)合并產(chǎn)生特權(quán)階級的玉蹤時代①。就良渚文化來說，這個見解是值得注意的。但良渚文化的琮有各種形態(tài)并可大別為兩類，一類較租矮，上面往往有比較精細的花紋！另一類較細高，往往被分為許多節(jié)，花紋簡單，玉質(zhì)也較差。前者多出于太湖南岸，以良渚遺址群為大宗：后者多出于太湖北岸，僅武進寺墩3號墓就出上三十二件之多。二者的功用也許不完全相同。 玉璧絕大部分也出于良渚文化，有時與琮同出，有時則不盡然，加工遠不如琮那么精細。但美國弗利爾美術(shù)館的幾件據(jù)傳出自浙江的玉璧上，雕刻著鳥立于柱上的圖畫，則是少見的精品。 輪制陶器的流行 龍山時代制陶業(yè)的進步主要表現(xiàn)在兩個方面：一是廣泛使用快輪拉坯，二是陶窯結(jié)構(gòu)的改進。 陶輪又稱陶車或陶鈞，是一個圓盤形工作臺，中軸插入地下套管，用手搖或腳踏使其轉(zhuǎn)動。陶輪早在仰韶時代便已出現(xiàn)，那時制坯的方法主要是泥條盤筑，做大件器物時利用陶輪可以避免陶工來國轉(zhuǎn)動，畫彩時也有許多方便，那種陶輪一般稱為慢輪。龍山時代則是利用陶輪的快速轉(zhuǎn)動直接拉坯，一件器物幾秒鐘就拉出來了，加上必要的修理也只需要幾分鐘時間，勞動生產(chǎn)率比慢輪上用泥條盤筑法生產(chǎn)要提高許多倍。盡管至今沒有發(fā)現(xiàn)當(dāng)時使用的陶輪，但若觀察陶器上遺留下來的制造痕跡，再與現(xiàn)代陶器上的制造痕跡進行對比，就能一目了然。大凡用快輪拉坯制造出來的陶器（即通常所說的輪制陶器），總是器身正圓，胎壁厚薄均勻，里外有許多旋轉(zhuǎn)時留下的同心周線。有的器物表面因打磨光亮而不見同心周線，里面總還是非常清晰的。制坯完成，一般要用細繩割下，此時輪子還沒有完全停止轉(zhuǎn)動，所以割下的痕跡總是偏心螺旋紋。凡具有以上特征的，即可肯定是輪制陶器。這樣的輪制陶器在仰韶文化后期和大汶口文化后期的遺存中已發(fā)現(xiàn)有極少的標(biāo)本，而到龍山時代則大量出現(xiàn)。不過即使在龍山時代，各地的情況也有很大差別。大致說來，龍山文化和良渚文化的輪制技術(shù)最為發(fā)達，差不多所有陶器都是輪制的。即使是最不便于輪制的陶鬶，也往往分段輪旋制出頸部和袋足部再結(jié)合起來。其它許多較復(fù)雜的器物如小口高領(lǐng)罐、蛋殼黑陶杯、豆、圈足盤、雙鼻壺等也都是分段輪制然后粘接起來的，碗、盆、杯等簡單器物則一次拉坯即成。器物的附件如流、把、鼻、足、耳等不便輪制的部分，往往先手制或模制，然后粘接到器身上去（圖3—22）。 圖3—22龍山文化的陶器1．5．鼎；2．高領(lǐng)罐；3．器蓋；4．鬶；6．單把罐；7．盆；8.杯；9．豆（1—3．6．8．兩城鎮(zhèn)出土，4．5．7．9．城子崖出土）。 龍山文化和良渚文化的陶工不但熟練地掌握了輪制技術(shù)并加以最廣泛的應(yīng)用，而且在陶器造型和表面處理上也盡量表現(xiàn)出輪旋痕跡特有的美感，所以一般不加其它紋飾，而只是用輪子直接旋出竹節(jié)狀墳、陰弦紋等，有時在局部范圍有不同形狀的鏤孔或刻劃紋。在某些最精美的陶器上則用極細的針刻圖案。 龍山文化中的蛋殼黑陶杯可算是這個時期制陶技術(shù)的最高成就。這種陶杯顯然是從大汶口文化的黑陶高柄杯發(fā)展而來的，但二者制法不同，造型上也有較大的差異。龍山文化的蛋殼黑陶杯一般育較高的柄，杯身為圓底形，常有寬緣盤形口，有些杯的杯身部分做成兩層壁，內(nèi)壁形成膽便于盛物（也許是酒），外壁則可鏤刻成美麗的花紋。這種杯通高約15—20厘米，口徑差等，而壁厚多在0．5—1毫米之間，最薄的僅0．3毫米，全器還不到一兩重，拿起來顯得十分輕巧。 這種器物是怎樣制造出來的呢？有不少人位過研究和試驗，近來終于比較明白了①。首先對原料的選擇和制備比較嚴(yán)格，需要細膩純凈的粘土，其中絕不能含硫，否則便會燒流。經(jīng)過多次淘洗，其粒度至少應(yīng)在300目以上。稍揉后還要經(jīng)過長期陳腐。用時要反復(fù)揉泥，至少要比制普通陶器時多花三倍以上的功夫，這樣泥土就不至皸裂，可塑性能極好。杯坯一般分三段拉成，稍于后用泥漿粘接。此時坯體還較厚，必須在陶輪上用刮刀反復(fù)旋薄。為了車好坯子，必須要設(shè)刀架。車速不能太快，一般掌握在每分鐘80—100轉(zhuǎn)即可；轉(zhuǎn)動還必須均勻，故一定要用慣性輪。坯子車好后還要進行鏤刻，因為坯體極薄，又尚未入窯，故鏤刻時應(yīng)十分細心，否則就容易擠碎以至前功盡棄。等一切準(zhǔn)備妥當(dāng)，即可入窯。由于坯體極輕，如果直接放在窯內(nèi)，點火后由于空氣的對流會使坯體浮動而相互碰碎，故必須有匣缽?，F(xiàn)在已經(jīng)發(fā)現(xiàn)了這樣的匣缽，為厚胎夾砂陶，底部有一長方形孔，大小正好容納一個蛋殼黑陶杯。為了獲得又黑又光亮的效果，選擇泥土?xí)r最好是含錳的，或在燒窯時選擇蘆葦?shù)群i的燃料，燒成后不久即出窯，乘熱打磨，即十分光亮。由此可見，要制成一件蛋殼黑陶杯是十分不容易的，必須有根高技藝的專門的陶工。推測當(dāng)時可能只有少數(shù)幾個制陶中心能做，其它地方要設(shè)法去交換。我們在山東長島縣的砣磯島上曾發(fā)現(xiàn)與濰坊姚官莊完全一樣的蛋殼黑陶杯，可能就是同一陶工的制品。如果確實如此，說明當(dāng)時交換的范圍已經(jīng)很大了。 中原龍山文化和石家河文化輪制陶器的比例不如龍山文化和良渚文化那樣高，大約只有半數(shù)為快輪制造。陶器顏色也不如龍山文化等那么深，除黑陶外，還有大量的灰陶，石家河文化中還有較多的桔紅粗陶。在中原龍山文化中，也是越往西輪制陶越少，黑陶越少。如客省莊二期文化約80％以上為灰陶，18％ 為紅陶，黑陶僅占1％多些。輪制陶僅占少數(shù)，而大量的是泥條盤筑和模制。有些鬲足內(nèi)有反繩紋，當(dāng)是用原有鬲足為內(nèi)模的一種證據(jù)。 這兩個文化的陶器除素面和磨光以外，還有不少飾籃紋、繩紋或方格紋，從而造成一種與東方沿海地區(qū)的陶器很不相同的風(fēng)格。這三種紋飾在各地的比例頗不相同，具體的紋樣也有差別。大致說來，北部和西部的繩紋較多，如后崗二期文化、陶寺類型、客省莊二期文化等均是；中部和東部的方格紋較多，如王灣三期文化和造律臺類型均是?；@紋比較普遍，但早期較多，且多斜行、紋樣較寬而淺；晚期略減，多豎行，較窄而深。 由于黑陶和灰陶大量流行，在中原龍山文化和石家河文化中又多籃紋、繩紋和方格紋，在這種陶器上均不適于畫彩，所以曾經(jīng)風(fēng)行很長時間的彩陶到這時已經(jīng)全然絕跡。但在某些較講究的陶器上還有彩繪。如良渚文化的一些黑陶豆和圈足盤上常有朱繪，后崗二期文化的某些黑陶盆和圈足盤上也有朱繪或朱、黃兩色彩繪，陶寺類型中更有較發(fā)達的彩繪。這種彩繪陶是在陶器燒好以后再畫上去的，根容易擦掉；所用顏料比較濃厚，類似于現(xiàn)今水粉畫的顏料。這種彩繪陶器不適于做生活用器，一般用于祭器或隨葬用冥器。 這個時期陶窯的結(jié)構(gòu)與銅石并用時代早期基本相同而與新石器時代晚期者有很大的差別。窯室仍為圓形，有北字形或川字形火道，窯壁呈孤形彎曲。內(nèi)蒙涼城老虎山的窯保存最好，頂為穹隆頂，這樣的結(jié)構(gòu)便于封窯。在基本燒成后的高溫情況下密封飲窯，使窯內(nèi)造成還原氣氛，容易燒出灰陶和黑陶。所以這時陶器以灰色和黑色為主，是與陶窯結(jié)構(gòu)的改變分不開的。陶窯的體積也比以前擴大。仰韶前期的窯室直徑一般為0．8米：龍山時代小的直徑約1米，大的直徑可達1．5米以上。這樣每窯所燒陶器就可多好幾倍。在大汶口文化晚期已可看出的專業(yè)化制陶工匠的出現(xiàn)，到龍山時代顯然又得到了進一步的發(fā)展。 紡織、漆木工和釀酒的進步 龍山時代紡織業(yè)的進步可從兩個方面看得出來，一是麻織品更加精細，二是絲織品的出現(xiàn)。 仰韶時代已經(jīng)有了麻布，根據(jù)一些陶器上的印痕知道都用平紋織法，其密度一般為每平方厘米6×9至12×15根。到龍山時代麻布仍然是平紋織法，但有時經(jīng)緯線粗細不同，紋理更加細密。如前舉山西陶寺銅鈴上的包布每平方厘米為16×20根，甘肅永靖大何莊齊家文化陶罐上的麻布每平方厘米是30×30根，良渚文化中最細的麻布每平方厘米是20×30根。這樣細的麻布，不但要有相應(yīng)的細扣，而且首先要給麻纖維脫膠，否則難以紡出那樣細而均勻的麻紗。這時的紡輪很明顯有大小兩種，大約就是為紡不同粗細的麻紗而制的。 歷來傳說是黃帝的妻子西陵氏嫘祖發(fā)明養(yǎng)桑蠶繅絲，《路史》引《蠶經(jīng)》說：“西陵氏始勸蠶”。但這傳說是否真實，黃帝究竟相當(dāng)于考古學(xué)上的哪個時期，都是很難說的?，F(xiàn)在我們知道，至少在龍山時代的良渚文化中是已經(jīng)有絲織物了。浙江吳興錢山漾良渚文化遺址中曾發(fā)現(xiàn)有絲帶、絲線和絹片②。絲帶分10股，每股單紗3根，編成兩排平行的人字形紋，寬約0．5厘米。絹片系平紋織法，經(jīng)緯粗細相仿，撚回方向為S型，織物密度為每平方厘米47×47根，這已經(jīng)是很細的絲織物了。 漆木器是很難保存的東西，所以至今發(fā)現(xiàn)甚少。但從良渚文化和中原龍山文化的一些發(fā)現(xiàn)來看，當(dāng)時漆器至少在貴族的生活中應(yīng)已得到了較廣泛的應(yīng)用。良渚文化的漆器均發(fā)現(xiàn)于較大的墓葬中，能辨器形的有盤、觶和杯等，有的棺木上也很象是涂漆的。這些漆器一般為黑色，畫朱紅色花紋，有的還鑲嵌玉粒。山西陶寺的大型墓中往往發(fā)現(xiàn)木器殘跡，其種類有鼓、圈足盤、長方平盤、斗、豆、案、俎、匣和谷倉模型等（圖3-23）。這些器物的木胎均已腐朽成灰，只是通過上面的彩皮才可辨出器形。 圖3—23陶寺的木器1.2．豆；3.房屋模型。 這些彩皮往往呈卷狀，很可能是漆皮。往往以紅色為地，上面用白、黃、黑、藍、綠等色彩畫出美麗的圖案。 關(guān)于夏代以前即有漆器這件事，在先秦文獻中已有記載。《韓非子·十過篇》中說：“堯禪天下，虞舜受之，作為食器，斬山木而財之，削鋸修之跡，流漆墨其上，輸之于宮以為食器，諸侯以為益侈，國之不服者十三。舜禪天下而傳之于禹，禹作為祭器，墨染其外，而朱畫其內(nèi)”。 這段話告訴我們：1．在堯舜禹的時代，漆器還是很珍貴的，即使是堯舜那樣的貴族首領(lǐng)用為食器，人們還覺得太奢侈了；2.漆器的用途是食器和祭器；3.漆器的顏色主要是黑色和紅色，用紅色畫花紋。這幾點同在中原龍山文化和良諸文化中的發(fā)現(xiàn)都是基本上相符合的。 釀酒的歷史不如絲織物和漆器的制作那樣清楚。一般認(rèn)為，至少在銅石并用時代早期就知道釀酒了，大汶口文化和屈家?guī)X文化中的高柄杯都應(yīng)當(dāng)是飲酒器。到銅石并用時代酒器做得更精致了，龍山文化的蛋殼黑陶杯，良諸文化中的某些黑陶杯和漆觶、漆杯等都可能是酒器。如果這個判斷不至大謬，則龍山時代飲酒的風(fēng)氣較前一時期又有新的發(fā)展。 建筑技術(shù)的提高與房屋結(jié)構(gòu)的變化 龍山時代迄今沒有發(fā)現(xiàn)大型房屋建筑，但從大量的小型房屋基址來看，知道當(dāng)時房屋的類型已比從前復(fù)雜，種類多樣化了；特別是建筑技術(shù)有較大的進步。這主要表現(xiàn)在三個方面：一是夯筑技術(shù)的發(fā)明。在龍山文化和中原龍山文化中，常常發(fā)現(xiàn)夯土的房基。如山東日照東海峪的一些房子就是這種筑法。據(jù)報導(dǎo)，那里房屋的建筑程序是先筑低矮的臺基，然后筑墻體、室外護坡和室內(nèi)陸基。這些臺基、護坡和室內(nèi)陸基均為分層筑成，土質(zhì)堅硬，層次分明，每層上面有不規(guī)則形的凹窩，推測是用不規(guī)則形石塊夯筑而成的①。至于這時普遍出現(xiàn)的城堡，更是夯筑技術(shù)的濫觴。 二是土坯墻的出現(xiàn)。現(xiàn)知河南永城王油坊、湯陰白營、安陽后崗和淮陽平糧臺等地都發(fā)現(xiàn)了用土坯砌墻的房子；上海福泉山和浙江余杭大官山果園等良渚文化遺址中更發(fā)現(xiàn)了燒過的紅色土坯或磚。王油坊、白營和后崗的土坯都沒有固定的規(guī)格，一般長20—50、寬15—38、厚4—9厘米。土坯用深褐色粘土制成，內(nèi)夾少量小紅燒土塊。這顯然是和泥制坯并曬乾后才使用的。砌墻的方法是錯縫疊砌，用黃泥粘接。用這種土坯砌筑的都是村落中的一般房屋，往往是圓形的單間小屋。平糧臺的房屋是做在城內(nèi)的，有臺基，每棟房分為若干小間，有的室內(nèi)甚至設(shè)有走廊，比一般村落中的房屋要講究得多（圖3-24）。這種房屋的土坯也比較規(guī)整，一號房的土坯長32、寬27—29、厚8—10厘米，四號房土坯較大，長58、寬26—30、厚6—8厘米。砌成墻體后在墻面抹草泥。用這種土坯砌成的房子，從外形看已與現(xiàn)代的土坯房沒有多大區(qū)別。至于良渚文化的火燒土坯，無論福 圖3—24平糧臺的土坯房泉山還是大官山果園的，大小規(guī)格也不大整齊。發(fā)現(xiàn)時全部經(jīng)火燒過，故外面呈磚紅色，里面因未燒透而呈黑灰色?，F(xiàn)時難以判斷它們是因失火而燒成紅色的，還是有意燒成的磚。如果是后者，那就是我國最早用于建筑的小磚了。 三是石灰的廣泛應(yīng)用。河北、河南和陜西的許多屬于中原龍山文化的房子，其地面和墻壁往往抹一層厚約2毫米的白灰，表面光滑平整，質(zhì)地堅硬，顏色凈白。經(jīng)化驗其成份同現(xiàn)代石灰基本一樣。過去以為是用料姜石燒的，但料姜石含土較多，不易做到那么純凈潔白；也有推測是用貝蚌類燒制的蜃灰，但象龍山時代房屋建筑中那樣大量使用白灰，單用貝蚌類燒制的蜃灰恐也難于滿足需要。在安陽后崗曾發(fā)現(xiàn)白灰渣坑，為過濾石灰后殘渣的堆積坑，邯鄲澗溝曾發(fā)現(xiàn)白灰坑，為已調(diào)好的白灰漿凝固而成，后崗等遺址更發(fā)現(xiàn)過未燒透的石灰石堆積，有些地方還有燒石灰的窯。由此看來，當(dāng)時已經(jīng)知道開采石灰石礦以燒制石灰了。這同前一階段只知用料姜石燒制不純的石灰以調(diào)制似水泥的灰漿，還是有很大差別的。 房屋的結(jié)構(gòu)頗具有地方特色，而同一地區(qū)則反映出城鄉(xiāng)差別。 龍山文化的房屋在日照東海峪、棲霞楊家圈、諸城呈子和膠縣三里河等地均有發(fā)現(xiàn)。一般為方形或略呈長方形，單間，室內(nèi)面積約15—20平方米，較大的有近40平方米者。有的先做臺基，有的則在平地起建。地基常先經(jīng)夯筑，地面抹黃泥或草泥而不用白灰，僅接近后崗二期文化分布區(qū)的茌平尚莊一座殘房有白灰面。墻育垛泥和木骨泥墻兩種。前者多用草泥層層垛砌：后者多先挖基槽，在其中立住扎棍再抹草泥。有的基槽深挖1米以上，如楊家圈的幾座房子便是那樣。 中原龍山文化的村落中多為圓形單間房子，且多用白灰抹平地面和墻壁，與龍山文化多方形而不用自灰的風(fēng)格頗不相同。但中原龍山文化分布面很大，各地方類型也有一些差別。就中以分布于河北和河南北部的后崗二期文化最為典型。東邊接近于龍山文化的造律臺類型則既有方形又有圓形，既有白灰面房基，又有用黃泥或草泥筑的房基，表現(xiàn)為龍山文化與中原龍山文化的雙重風(fēng)格。西邊接近于齊家文化的客省莊二期文化，房子有圓形和方形的，還有前方后圓的雙間房，不少有白灰面，但房基多半地穴式，表現(xiàn)為中原龍山文化和齊家文化的雙重風(fēng)格。 屬于后崗二期文化的房屋以安陽后崗和湯陰白營發(fā)現(xiàn)較多。其它尚有安陽大寒南崗、將臺、蔣臺屯，河北邯鄲澗溝等多處。其中安陽后崗早在1931年即發(fā)現(xiàn)過涂白灰面的圓形房基，以后在1958、1959、1971、1972、1979各年都進行過發(fā)掘，僅1979年就發(fā)現(xiàn)房屋三十九座①：而湯陰白營于1976—1978年的發(fā)掘即發(fā)現(xiàn)房屋六十三座①。除個別早期房屋有半地穴者外，一般均為平地起建，或筑出軟周圍地面稍高的地基，地基有明顯的夯層和夯窩。在地基上起墻育三種形式，最多的是垛泥墻，其次是木骨泥墻和土坯墻。絕大部分室內(nèi)陸面和墻壁抹白灰，顯得潔白亮堂，室內(nèi)正中育一塊圓形灶面，為取暖和炊事的地方，室外有護坡和散水。個別房屋室內(nèi)有墊木板的。這種房屋同仰韶文化的一般居室相比，居住起來顯然要舒適一些。 在這些房屋建筑中有兩點情況值得注意：一是用小孩奠基，如后崗即有十五座房子下或附近埋有小孩，從地層關(guān)系來看是在建房過程中埋入的，最多一座房子下埋四個小孩。這顯然不是正常的死亡和埋葬，而是建房時舉行奠基儀式的犧牲。這種用人奠基的現(xiàn)象，到商代得到很大的發(fā)展。二是許多房子內(nèi)或房子近旁有小的窖穴，其底部和四壁常抹白灰，比較講究，當(dāng)是屬于房主人的儲藏窖穴。這同仰韶文化前期窖穴成群而不與個別小房子相連系的情況相比，說明以一座小房子為單位的家庭已發(fā)展為在消費上更為獨立的單位。 上述兩點情況，在造律臺類型的王油坊遺址中同樣存在。說明它不是孤立的現(xiàn)象，而可能是社會發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。特別是王油坊除用小孩奠基外，還有用大人奠基的。如第20號房屋東北有三人相互疊壓，骨架周圍的土都筑得非常堅硬，顯然是筑地基時一同埋入的。這三人均為男性，年齡在25—35歲之間，其額部以上的頭頂骨均已被去掉，顯然不是正常的死亡和埋葬，很可能是戰(zhàn)俘用來奠基。商代用于奠基的正是有小孩也有成人，說明龍山時代的社會同商代已有某些接近的因素。 客省莊二期文化的房址主要發(fā)現(xiàn)于西安客省莊、武功趙家來和臨潼康家等處。客省莊發(fā)現(xiàn)了十座房址①，除一座殘破的圓形房屋難以確定是否分間以外，其余九座都是雙間套房，五座前后均為方形或長方形，四座是前方后圓房。這些房屋面積一般較小，把內(nèi)室和外室的面積加起來，小的僅10平方米左右，大的也不足20平方米。外室一般有門道，有窖穴，灶址偏于一側(cè)或掏成壁灶；內(nèi)室較平，火塘設(shè)于正中，當(dāng)為臥房。所有房屋都是地穴式的，口小底大，現(xiàn)存深度1．28米至2米以上。除個別較大的外室有一、二柱洞外，一般不見柱洞。推測外間是地穴式，內(nèi)間有可能是窯洞。 康家的房屋基址已發(fā)現(xiàn)一百多座，分若干排，每排房子又分若干組，每組房子少則兩三間，多則五六間（圖3—25）。從而構(gòu)成一種層次分明、布局有序的聚落結(jié)構(gòu)①。所有房屋均座北朝南，門向南偏東10°—15°。長方形單室，進深略大于寬，居住面積僅9—12平方米。居住面多抹白灰，也有用膠泥或草筋泥的，中間設(shè)一圓形火塘。房屋前墻有的用土坯或草泥，其余三面墻則用夯土筑成。墻壁殘高多為15—40厘米，個別保存好的高1．1—1．3米。每所房屋的東西側(cè)墻體往往向前伸出一段，形成門垛。前后兩排房之間相距6—9米，形成公共的院落。 圖3—25臨潼康家的排房康家的聚落大概持續(xù)了比較長的時間，所以房子毀棄以后，又在原址建造新居，有的房子上下疊壓三四層，最多可達七八層之多，而村落的總體布局沒有變化。 武功趙家來曾發(fā)現(xiàn)十座房屋①，有三種形式：一種是半地穴式，有四座，長方形，面積約為12—13平方米；第二種是窯洞式，僅一座，洞壁保存高達3米以上；第三種是半窯洞半起墻式，有五座，后半為窯洞，殘存洞壁高達2．6米，前墻及兩側(cè)壁的前段為夯土筑成。在這些房子的前面有數(shù)道夯土墻隔成的院落，這是在我國史前遺址中第一次發(fā)現(xiàn)室外的院落建筑（圖3—26）。它從另一角度證明家庭獨立性有了明顯的加強。 這時期城內(nèi)的住宅僅在淮陽平糧臺發(fā)現(xiàn)幾處①。均為長方形分間房屋，全用土坯砌成，與一般村落多圓形單間用垛泥墻砌的風(fēng)格大不相同。如四號房基有一長15米多、寬5.7米、高0．72米的臺基，在臺基上用土坯砌墻。房屋分為四間，北邊有一寬0．92米的走廊。奇怪的是這樣講究的房屋沒有用白灰面抹墻和地面。這房的位置在城東南角，推測城的中心偏北當(dāng)有更高級的主體建筑。這種城鄉(xiāng)房屋的差別，是當(dāng)時社會分化的突出表現(xiàn)之一。 城堡和水井的出現(xiàn) 古書謂“鯀作城”（《世本》），鯀為禹父，屬夏以前的唐虞時代。假如象許多學(xué)者所主張的二里頭文化是夏文化，那么唐虞時代就應(yīng)相當(dāng)于龍山時代，或至少是龍山時代的晚期。而考古學(xué)者所發(fā)現(xiàn)的最早的城堡，正是屬于龍山時代的。 現(xiàn)知屬于龍山時代的城堡有山東章丘城子崖、壽光邊線王，河南登封王城崗、淮陽平糧臺，內(nèi)蒙古包頭阿善、涼城老虎山、湖北石首走馬嶺和湖南澧縣南岳等處。河南安陽后崗也曾發(fā)現(xiàn)過一段70米長，2—4米寬的夯土墻，因規(guī)模較小，只能算是個一般村落的土圍子。事實上，上述兒處城堡遺址有些也只是個土圍子或石頭墻圍子。例如王城崗有兩座夯上圍墻，規(guī)模都很小②。東邊一座僅剩西南角，西墻殘長65米，南墻殘長30米，原大不知。但因東邊被水沖毀而筑西邊小城堡，并以東城西墻為西城的東墻。由此推測東城大致不會比西城更大多少。而西城南墻82.4米，西墻92米，面積不過7000多平方米，確實只夠得上一個小土圍子。老虎山和阿善城堡是依山坡而建立的，前者略作橢圓形，長短徑大約為380×310米，比王城崗大多了。這兩處都是就地采石砌起來的，或至少是石頭幫砌墻邊。但從圍墻內(nèi)的房屋等遺跡并無特殊情況來看，也只能看作是一個擁有堅固防御工事的較大的村寨遺址。另外一些城堡遺址只是發(fā)現(xiàn)了城墻，城內(nèi)情況尚不清楚，現(xiàn)時也很難準(zhǔn)確估計其意義。 多少作過一些工作，對城內(nèi)情況已有一定了解的現(xiàn)在還只有平糧臺一處。它的情況顯然和一般的村落遺址不同，至少應(yīng)看作是早期城市的一個雛形（圖3—27）。 這個城的規(guī)模并不算大，每邊僅185米，正方形，城內(nèi)面積34000多平方米，如果包括城墻及外側(cè)附加部分，總面積也僅5萬多平方米。但該城十分堅固，墻體甚厚，現(xiàn)存堵基寬約13米，殘高3米多，頂部寬8—10米，如果復(fù)原起來，所需土方 圖3—27淮陽平糧臺的城堡（示意圖） 1．地下水道；2．門衛(wèi)房；F.土坯房；Y.窯；H.灰坑。 大約不少于4萬立方米，工程還是相當(dāng)大的。 這個城具有以下幾個特點：1．規(guī)劃整齊：全城成正方形，座北朝南，方向為磁北偏東6度，幾乎與子午線重合。南門較大，為正門，設(shè)于南墻正中；北門甚小，又略偏西，當(dāng)為后門。這種格局顯然是精心規(guī)劃的，它所體現(xiàn)的方正對稱的思想一直影響到中國古代城市幾千年的發(fā)展，成為中國城市的一大特色。 2．防衛(wèi)設(shè)施嚴(yán)密：城墻本身便是最大的防衛(wèi)設(shè)施。有了城墻還需要考慮城門的管理。這座城為此專門設(shè)立了門衛(wèi)房。此門衛(wèi)房用土坯砌成，東西相對，兩房之間的通道寬僅1．7米，便于把守。門衛(wèi)房中有灶面，守門人可用為炊事，亦可為冬季取暖之用。 3．有公共下水道設(shè)施：一個城被嚴(yán)密地圍起來后，必須解決供水和排水的問題。供水設(shè)施現(xiàn)尚未發(fā)現(xiàn)，估計應(yīng)為水井。排水設(shè)施也僅發(fā)現(xiàn)了5米多長一段，整個長度和走向尚不清楚。雖然如此，僅就現(xiàn)已發(fā)掘的一段來說，已足以說明當(dāng)時有了公共的下水道設(shè)施。此段下水道正通過南城門，埋設(shè)在距地面0．3米以下。水道本身由專門燒制的陶管套接而成，每節(jié)陶管長35—45厘米，直徑細端23—26厘米，粗端為27—32厘米。每節(jié)細端朝南，套入另一節(jié)的粗端。而整個管道是北端即城內(nèi)稍高于南端，故知此下水道是為解決城內(nèi)廢水向城外排放的。但一根管道排水有限，故用三根并攏，剖面看起來象倒品字形。即下面一根，上面并列兩根。這樣做的好處是一方面加大了排水量，二方面又避免陶管太大難于燒造及容易壓碎之虞。 4．有較高級的房屋建筑：現(xiàn)在僅挖掘了十幾座房基，都在東南角，應(yīng)不是主體建筑。即使如此，這些房子一般都是用土坯砌筑的分間式建筑，有的用夯上做臺基，房內(nèi)有走廊，比一般村落的房子講究得多。由此可知城內(nèi)的居民主要是貴族，是統(tǒng)治者。否則他們是難以調(diào)集那么多人力，為他們建造那么堅固的城防工事的。 5．有手工業(yè)設(shè)施：在城內(nèi)東南、東北、西南都發(fā)現(xiàn)了陶窯；東南角第15號灰坑內(nèi)發(fā)現(xiàn)銅渣，說明當(dāng)時在城內(nèi)煉銅和制造陶器，并不是一個單純的軍事城堡。 6．有宗教活動的遺跡：如城西南角內(nèi)側(cè)埋一大一小兩頭完整的牛骨架，當(dāng)為殺牲祭奠的遺跡。城內(nèi)發(fā)現(xiàn)一些小孩埋葬，有甕棺葬、土坑葬和灰坑埋葬。其中有些是正常埋葬，有的也可能是祭奠的遺留。 上述幾個特點足以說明，象平糧臺那樣的城址，已經(jīng)具備早期城市的基本要素。它應(yīng)是政治中心，因而有較高級的房屋，有規(guī)劃整齊的市政建設(shè)；它也可能是經(jīng)濟中心和宗教中心，因而才有煉銅（這是當(dāng)時最先進的手工業(yè)）和燒制陶器的遺跡，以及宰殺大牲畜祭奠的遺跡。正因為它有如此重要的位置，才會調(diào)集那么多人力修建那么堅固的城堡。這種城堡顯然已不是一般村落的土圍子，而是一個雛形的城市了。 這里應(yīng)當(dāng)特別注意的是，平糧臺遺址的規(guī)模并不大，出土器物也不見特別講究的，龍山時代諸考古學(xué)文化中比平糧臺大得多的遺址還有許多，有些遺址出土的器物相當(dāng)精致，有些遺址中發(fā)現(xiàn)了很大的墓葬而對生活區(qū)缺乏了解，凡此都預(yù)示龍山時代應(yīng)有更大的城址。 早在1930年發(fā)掘第一個龍山文化的遺址城子崖時就發(fā)現(xiàn)了一個夯土城，城子崖因此得名①。因為那個遺址中還有周代遺存，所以后來許多人懷疑那個城址是否屬于龍山文化。1964年作者詳細察看了殘留城垣的夯土結(jié)構(gòu)和包含物，提出有可能屬岳石文化的意見。1989至1990年春，山東省文物考古研究所對城子崖遺址進行了勘探和試掘，才第一次查明那里存在著不同時代的主個城垣，分別屬于龍山文化、岳石文化和周代，其中以龍山文化的城址最大①。 城子崖龍山文化的城址平面接近方形，東南西三邊城垣較直，北邊城垣向外突出，拐角呈圓弧形。城內(nèi)東西寬約430余米，南北最長處達530米，面積達20多萬平方米。殘存的城墻有些已深埋于現(xiàn)今地表以下2．5—5米處，城腳殘寬8—13米。大部分挖有基槽，有的部位則在原有溝濠上夯筑起墻。夯土結(jié)構(gòu)有兩種，一種用石塊夯，一種用單棍夯，二者也許不是一次作成的，或許在龍山時期就曾經(jīng)進行過局部的修補。 城子崖龍山文化城址發(fā)現(xiàn)的意義在于，它是足以代表龍山時代發(fā)展水平的唯一大型城址。如果說面積僅有城子崖城址七分之一左右的平糧臺城址便已有了不同一般的設(shè)施，清楚地顯示了城鄉(xiāng)的差別，那么如果對城子崖遺址進行全面發(fā)掘，必將有更加完備的設(shè)施和更講究的建筑遺存被揭露出來，使我們對龍山時代的社會有更加深刻的認(rèn)識。 龍山時代的村落遺址不可勝數(shù)，其中經(jīng)過較大規(guī)模發(fā)掘的有河南湯陰自營、安陽后崗、永城王油坊和陜西臨潼康家等處，每處都曾發(fā)掘出土數(shù)十座乃至一百余座房址。康家的房子已如前述，幾乎全是單間小屋，成組成排。顯示出嚴(yán)密的規(guī)劃而看不出明顯的內(nèi)部差別。其余三處基本上也都是單間小房子，排列密集，樣式幾乎千篇一律。直到目前，還沒有聽說有哪一個龍山時代的村落遺址發(fā)現(xiàn)過象仰韶晚期的那種分間式大房子，也幾乎看不出那種在仰韶晚期出現(xiàn)的同一村落中房屋分化的情況。這也許是由于城市的出現(xiàn)，物質(zhì)財富逐漸向城市集中，從而抑制了普通村落中內(nèi)部分化的進程，使這時期城鄉(xiāng)的分化逐步代替了鄉(xiāng)村內(nèi)部的分化。 城市從來都不是孤立存在的，它必須以鄉(xiāng)村為依托，靠鄉(xiāng)村提供糧食、原料和人力資源，又給予鄉(xiāng)村以技術(shù)、文化和手工制品等方面的支持，從而建立起新的社會聯(lián)系的格局。由于城市往往被貴族階層控制，用作剝削和壓迫鄉(xiāng)村的工具，所以這種新的社會聯(lián)系又是與城鄉(xiāng)對立的形式所表現(xiàn)的社會分裂而相伴發(fā)展的。無論如何，城市的發(fā)生總是一種進步，因為在那里不但集中了物質(zhì)財富，還集中了最先進的技術(shù)和最優(yōu)秀的人才，故城市的產(chǎn)生很大程度上就意味著文明的發(fā)生，城市的發(fā)展程度往往代表文明的發(fā)展程度。不過這一切在龍山時代還剛剛露出端倪，可以算是文明的一線曙光。 圖3-28湯陰白營的水井與城市的出現(xiàn)幾乎同時出現(xiàn)了水井。史傳瞽叟使舜穿井（《孟子·萬章》、《史記·五帝本紀(jì)》），又傳伯益作井（《呂氏春秋·勿躬篇》、《世本》、《淮南子·本經(jīng)訓(xùn)》）。時代都在有夏以前，按照前面的推測，當(dāng)在龍山時代晚期?，F(xiàn)在在中原龍山文化遺存中發(fā)現(xiàn)水井的遺址有河北邯鄲澗溝、河南湯陰白營和洛陽矬李等處，江蘇吳縣澄湖更有屬于良渚文化的水井群。白營的水井深達11米，井壁用木棍自下而上層層疊起，累計有四十六層，木棍交叉處有榫，頂視成井字形，于此可為井字造字時所象實物找到根據(jù)（圖3—28）。澗溝的井為土井，建于陶窯附近，并有水溝通向窯邊的和泥坑，看來是為制陶時淘泥用的。許多水井底部都有掉下去的許多陶汲水罐，澄湖的一些罐子上還有繩絡(luò)的痕跡，可知當(dāng)時是用陶罐來汲水的。 有了水井，不但使制陶等用水獲得方便，使居址的安排不必緊靠河湖等天然水源，從而使人們有可能開辟更多的地方，更可解決城市的供水問題。它是龍山時代具有深遠意義的一項發(fā)明。 朱封大墓與陶寺墓地 龍山時代的墓地以良清文化發(fā)現(xiàn)得最多，以中原龍山文化的陶寺墓地為最大。但以單個墓葬來說，則以山東臨胸朱封的三座墓葬為最大。 朱封遺址位于臨胸縣南約五公里，東南瀕獼河，1987年曾在那里發(fā)掘一座龍山文化的重槨墓①，1989年又發(fā)掘了兩座M203是一座重槨一棺墓，墓塘長6．30—6.44米，寬4．10—4．55米，深1．48—1．72米。內(nèi)槨之外為生土二層臺，外槨即置于生土二層臺上，外槨之外又筑成熟土二層臺。外槨呈井字形，長4．65米，寬2．75米，現(xiàn)存高度為0．34—0．52米，厚0．12—0．16米。未見蓋板痕跡。內(nèi)諄亦呈井字形，長3．85米，寬1．60米，現(xiàn)存高度0．50—0．55米，厚0．12—0．15米。無底，但有蓋板。棺長2．60米，寬0．58—0．60米，現(xiàn)存高度0．30米，壁厚5—12厘米，底厚3—4厘米。棺底下有兩根墊木。人骨保存不好，頭朝東，仰身直肢，僅能判斷為一成年人。此墓在棺內(nèi)隨葬玉鉞三件、玉環(huán)一件、松綠石管珠五件、松綠石片九十五件。內(nèi)槨蓋板上置石鏃和骨鏃共十八件。在棺與內(nèi)槨之間以及內(nèi)槨與外槨之間隨葬各種精美陶器五十件，種類有鼎、鬶、罍、罐、盆、豆、盂、盒和單把杯等，其中三十二件有蓋。棺與內(nèi)槨間有兩堆陶器底部發(fā)現(xiàn)彩繪，一片似長方形，長50、寬30厘米，有紅、黑兩種顏色：另一片略成梯形，長寬各約70厘米，有紅、黑、灰、自等多種顏色。推測是兩件盛放陶器的彩繪木器。內(nèi)槨與外槨間有一堆陶器上也發(fā)現(xiàn)紅、黑兩色的彩繪，形狀已不可辨，也可能是裝陶器的彩繪木器的殘跡。此外在棺內(nèi)發(fā)現(xiàn)有零星的紅色彩繪，內(nèi)槨與外槨之間也發(fā)現(xiàn)數(shù)處面積較大的多色彩繪。 M1與M203的形制十分相似，規(guī)模也差不多，也是重槨一棺，但只發(fā)現(xiàn)了槨室，推測槨室以外還應(yīng)有更大的墓塘（圖3—29）。現(xiàn)存小墓塘長4．4、寬2．5米。外槨長4．1、寬2米，厚10厘米，兩矩邊伸出呈Ⅱ字形。內(nèi)停形狀與外停相同，長2．81、寬 圖3—29朱封1號墓平面圖1．61米，板厚5厘米。內(nèi)槨與外槨之間設(shè)一腳箱，長1．42、寬1．20米。內(nèi)槨南面置棺，北面設(shè)邊箱。棺長2、寬0．64米，板厚5厘米；邊箱長1．78、寬0．43米，二者均有紅黃兩色彩繪。外槨板內(nèi)側(cè)釘兩排共十二根短木樁，以防槨板往里擠。棺和邊箱的底部有三根墊木。死者仰身直肢，雙手交于腹部，據(jù)骨骼觀察似為一中年女性。手握獐牙，頭戴松綠石耳墜，胸部有玉管等，當(dāng)為項飾。隨葬器物主要放在腳箱，其中陶器有鼎、鬶、罍、罐、豆、盆、蛋殼陶杯、單把杯、三足盆等，另有骨匕和蚌器等共三十多件。邊箱中有兩件蛋殼陶杯，估計還應(yīng)有衣服等有機物今己腐朽無存。停頂上則有白陶鬶和兩塊豬下頜骨，內(nèi)槨東北角有磨制陶餅，外槨北側(cè)有獸骨和八個泥彈丸，東側(cè)有泥塑動物和網(wǎng)墜。 M202雖只有一槨一棺，但墓葬規(guī)模和隨葬器物并不比重槨墓稍差。該墓長6．68米，寬度不詳，有生土二層臺。槨長4．38米，兩短邊伸出如M1者。槨頂有橫梁和蓋板。棺長2．64、寬0．72米，底有墊木。死者仰身直肢，身高1．75米左右，性別不辨。此墓中有小型邊箱，內(nèi)置蛋殼陶杯、骨匕、礪石和鱷魚骨板數(shù)十片。棺槨之間多有彩繪，當(dāng)系彩繪木器朽爛后的遺痕。隨葬器物豐富，除大量陶器外，還有石器、骨器、玉器和大量松綠石制品。玉器中最精美的系兩件玉笄，其一為半透明乳白色，上面有三個浮雕人面像；另一件墨綠色，呈竹節(jié)狀，未端連綴一扇形透雕，乳白色，兩面鑲松綠石，是難得的藝術(shù)精品。 龍山文化墓地至今已經(jīng)發(fā)現(xiàn)不少，其中主要有日照兩城鎮(zhèn)、臨沂大范莊、諸城呈子、膠縣三里河、濰縣魯家口、濰坊柿子行、泗水尹家城等處，其中沒有一個地方發(fā)現(xiàn)大墓。尹家城一墓稍大，也不如朱封大墓的規(guī)模。這種情況應(yīng)該是與龍山時代已出現(xiàn)城市和鄉(xiāng)村的差別相一致的。這就是說，朱封的大墓應(yīng)該屬于某個城市的貴族階層，而其它許多地方的中小墓葬則應(yīng)是一般鄉(xiāng)村中居民的埋葬。 朱封大墓中還有一點也是特別值得注意的，就是重槨的出現(xiàn)。中國古代的棺槨制度是表示等級的禮制的重要組成部分，什么人用幾重槨是有規(guī)定的。朱封大墓的重槨與單槨相比，在放置隨葬品的功能上并不稍勝，其所以要用單槨或重槨，最大的可能是表示地位等級的不同。如果這個推測不至大錯，則龍山時代不但已出現(xiàn)不同等級身份的人，且有一套反映這種等級差別的制度了。 關(guān)于在龍山時代即已出現(xiàn)等級制度一事，還可以從陶寺墓地的情況中得到反映。這個墓地位于山西省襄汾縣，面積超過了萬平方米。如連居住區(qū)等整個遺址計算，總面積達300多萬平方米。墓葬分布甚密，僅1978—1982年發(fā)掘的2000平方米范圍年，即已發(fā)現(xiàn)墓葬七百余座②。其中北部和中部情況不同，應(yīng)屬兩個相鄰的墓區(qū)。 墓葬可分大、中、小三種，分別占1．3％、11．4％和87．3％。大墓長3米上下，寬2—2．75米。有木棺，內(nèi)撒朱砂，隨葬品多達一二百件，其中往往有龍紋盤、石罄、木鼓、大量漆木器、陶器和玉石器等。例如3015號墓即有棺板灰痕，其外側(cè)放置隨葬品。右側(cè)主要是炊器和飲食器具；右下放有木姐、木匣、石刀、石鎊，右側(cè)中部有陶灶、陶斝、陶罐，右上方有木豆、木盤和木斗。左側(cè)主要放置樂器、工具、武器等；左下方有木鼓、石罄、石研磨盤和磨棒：左側(cè)中部有成束的石鏃和骨鏃，單石鏈就有一百十一件；左側(cè)上方有玉石器、骨器、木豆、木倉模型及不辨器形的彩繪漆木器等多件。足端近墓壁處有一整豬骨架，頭被砍下置于右側(cè)陶斝內(nèi)。此墓骨架已朽，且較零亂，似屬二次葬（圖3—30）。 中型墓一般長2．2—2．5米，寬1米左右。一般有木棺，隨葬成組陶器及少量彩繪木器、玉石器及豬下頜骨等。有的保存較好的有麻布殮衾。例如1650號墓，長3．45、寬0．96—1．18、 圖3—30陶寺3015號大。 深3．35米。墓底經(jīng)整修，用碎陶片及燒土砸成硬面，上置木棺。木棺長1．90、寬0．50—0．65米，頭大尾小。底板上鋪網(wǎng)狀麻織物一層，厚約1厘米。死者為成年男性，平臥于麻織物上，周身裹以麻布，頭部與上身為白色，下身為灰色，足部橙黃色，外部撒朱砂一層。人體上覆蓋麻織物，反復(fù)捆疊達十至十二層，直至棺口益板。棺蓋上再覆麻織物一層，兩側(cè)垂至棺底。外部用麻繩捆綁。棺的上方及四周灑木炭渣一層，厚約0．5厘米。然后填土。象這樣完整的木棺和大量衣衾出土的情況，在我國史前考古中還是僅見的。 與上述大中型墓形成鮮明對比的是87％以上的小型墓絕大多數(shù)無任何葬具和隨葬品，僅個別的有木棺，或兩三件骨笄、陶罐之類的隨葬品。 大中型墓與小型墓主人的區(qū)別，不僅是貧富的差別，還應(yīng)有身份和社會地位的差別。因為大中型墓中往往出玉鈉和石鉞，應(yīng)是軍事權(quán)力的象征；有些大型墓中有石磐、木鼓等，更應(yīng)是特殊地位的標(biāo)志。由此可見陶寺墓地所代表的社會集團已有初步的階級分化，這同城市的出現(xiàn)和城鄉(xiāng)分化所反映的社會狀況是一致的。 良渚文化的祭壇與貴族墳山 1987年五六月間，浙江省文物考占研究所在余杭安溪鄉(xiāng)瑤山發(fā)掘了一處良渚文化的祭壇遺址①。瑤山北依天目山，東南臨東苕溪，為一高出河面約30米的小土山。其南面為沖積平原，分布著有四十幾處遺址的良渚文化遺址群，瑤山為該遺址群中的遺址之一。 祭壇建在小山頂上，平面略呈方形，每邊長約20米，西邊和北邊還保留有石頭砌成的護坡。壇面中心有一紅土臺，長約7．6、寬約6米。圍繞紅土臺有一灰土帶，寬1．7—2．1米不等?；彝翈馐屈S褐上，上面有散亂的礫石，推測原先上面是鋪礫石的。此祭壇所用的紅土、灰土和礫石都需從別的地方搬運上去，工程量是不小的（圖3—31）。 圖3—31余杭瑤山的祭壇1．紅土；2．灰土；3．黃褐土；4．石砌護坡。 祭壇上沒有發(fā)現(xiàn)房屋建筑，也沒有發(fā)現(xiàn)生活遺物。僅在石頭砌的護坡中發(fā)現(xiàn)一些陶片，當(dāng)是建造祭壇時打碎扔棄的飲食用具。用這么大的人力在山頭上構(gòu)筑如此方正的壇臺，其意義雖不能確知，但根據(jù)跡象推測，最大的可能是祭天禮地的場所，是祭司和貴族首領(lǐng)們通達天意以維護其統(tǒng)治的重要設(shè)施。這從良渚文化大墓中常有玉琮、玉鉞并且上面?？躺窕盏那闆r也可得到一些啟示。 目前良渚文化的祭壇除瑤山外，附近的匯觀山也可能是另外的一座。但這兩座祭壇后來都被廢除而做了貴族們的墓地。 瑤山上一共埋了十二座墓，均南北向。分為兩排：前排即南排七座，后排五座，墓葬打破祭壇，且不少是跨線打破的，如M2、M6、M7、M12均同時打破紅上臺和灰土帶，M9、M11同時打破灰土帶和黃褐土臺，M1和K3同時打破黃褐土臺和石砌護坡，可見這個墓地是祭壇廢止后形成的。 墓葬形制均為長方形豎穴，長2．5—3．7、寬0．8—2．15、深0．35—1．70米。墓底平整，有的發(fā)現(xiàn)回字形痕跡，推測已有棺、槨之類的葬具。人骨均已朽壞，僅7號墓殘存頭骨和牙齒朽痕，位于該墓南端，知其頭部朝南。其它墓多南端稍寬，推測整個墓地都是頭部朝南安葬的。 墓葬的排列并不十分整齊，間距也有大小。前排3號和10號墓僅距0．25米，后排6號與11號墓則相距6米左右。南排的7號墓打破了北排11號墓的一角。看來這些墓并非同時，而是先后埋葬的，可能北排較早而南排較晚。兩排墓雖都有大小，但南排相對較大，隨葬器物較多并多有玉琮、石鉞，北排未見這兩種器物?？磥黼S著時間的推移，人們的財富日漸增加，埋葬習(xí)俗上也略有變化。 南排最大的墓是已被盜掘的12號墓，從盜掘者手中收集起來的玉器即達三四四件。其次是7號墓，出土器物一六○件（組），其中玉器達一四八件（組），包括琮、鉞、三叉形器、錐形飾、冠狀飾、帶鉤、串飾等。由于有玉帶鉤的發(fā)現(xiàn)，結(jié)合錢山漾已發(fā)現(xiàn)絲織物的事實，和下述反山玉瓊等器物上雕刻的人體身披皮甲的形象，可知當(dāng)時的服裝已是很講究的了。同墓還出土陶器鼎、豆、罐、缸各一件，鑲嵌玉粒并有彩畫的漆觶一件，鯊魚牙四枚。 同墓地中也有較小的墓，加1號墓隨葬器物三十件（組），5號墓隨葬器物僅十二件（組）。如何理解這同一墓地中墓葬的大小和隨葬品多少這種差別的性質(zhì)呢？表面看起來，這似乎是表明死者生前貧富不均。但考慮整個墓地只有十二座墓，還是前后若干年陸續(xù)埋入的，埋的地方又是不久前還作過祭壇的那樣一個神圣的地方。因此很可能只是一個貴族家族的墓地而不大象是幾個家族的墓地。這樣死者墓葬的大小和隨葬品的多少就不是什么貧富差別，而不過是對同一家族內(nèi)不同地位、不同聲望和有不同貢獻的人的不同處置罷了。 反山墓地在瑤山西南約5公里。所謂反山，不過是良渚文化時期人工堆筑成的一個大墳山，高6．35—7．3米，東西原長約100米，南北寬約30米，體積約2萬余立方米，工程頗大。根據(jù)其上有比較方正的灰色上帶來看，原先也可能作祭壇用過，后來同瑤山一樣作為墓地。已發(fā)掘的西頭共發(fā)現(xiàn)十二座墓，墓上統(tǒng)一封土1．3—1．4米①。 墓葬均為長方形豎穴，大體分成南北兩排，但不大整齊。骨骼多已腐爛，從個別墓殘留的頭骨和隨葬品分布位置來看，推測頭向朝南略偏西，與瑤山墓地基本一致。 墓內(nèi)有棺床及棺木痕跡，棺木上有大片朱紅色涂層，似為漆棺，有些墓似有槨室。隨葬品以玉器為多，少者數(shù)十件，多者達數(shù)百件。放置位置大體相同：頭上為冠上玉飾，胸腹放玉琮，右側(cè)放玉鉞，腿腳部放玉璧和石鉞，腳下放陶器，另有許多玉管、玉珠等（圖3—32）。 20號墓是一座大墓，長3．95、寬1．75—1．96、深1．32米。隨葬陶器二件，石器二十四件，象牙器九件，鯊魚牙一枚，玉器一七○件（組），若以單件計為五一一件，共計五四七件。18號墓較小，長2．95、寬1．45—1．65、深0．3米。隨葬陶器四件，石器一件，玉器三十九件（組），以單件計為六十四件，共計六十九件。這種差別的性質(zhì)，正如對瑤山墓地的分析一樣，不能簡單地看成是貧官差別，而可能與死者生前的地位、聲望和實際貢獻有關(guān)。因為即使是較小的18號墓，仍然有棺和幾十件器物，特別是幾十件玉器，并且同其它大墓一起埋在一個特意筑成的大墳山上，這同普通遺址邊的小墓是無法相比的。 在良渚文化中，象反山這樣的墳山多有發(fā)現(xiàn)，其中著名的有上海青浦福泉山，江蘇武進寺墩，吳縣草鞋山和張陵山等處。這些所謂山、墩實際上都是由良渚文化時期的人們堆筑起來的墳山。其中福泉山的一些墓葬上還發(fā)現(xiàn)紅燒土坯或原始磚。是否存在墓上建筑，是很值得注意的。在上述墳山上都埋著較大的墓葬并出土許多玉器。相形之下，一些遺址附近的小型墓地完全未加營建，墓坑甚小，無棺痕，隨葬品一般僅有幾件石器和陶器，實在是鮮明的對比。像這樣把貴族墓地與平民墓地完全分離開來，對貴族墓地普遍營建巨大墳山的作法，在龍山時代的各個考古學(xué)文化中是僅見的。說明良渚文化居民的貧富分化和階級分化都已達到相當(dāng)尖銳的程度。 埋葬習(xí)俗所反映的階級分化現(xiàn)象 龍山時代的墓地，不只見于良渚文化、龍山文化的朱封和陶寺墓地，在內(nèi)蒙古伊盟準(zhǔn)格爾旗的朱開溝，山東膠縣三里河、諸城呈子、日照兩城鎮(zhèn)和東海峪、泗水尹家城、臨沂大范莊，湖北天門石家河窯場等龍山文化和石家河遺存中也多所發(fā)現(xiàn)。這個時期的埋葬習(xí)俗存在著以下幾個共同特征：1．普遍存在公共墓地，但規(guī)模不如前一時期那么大，說明一個墓地所代表的社會組織與以前有所不同。假如以前常以胞族和氏族為單位的話，這時則可能是以氏族和家族為單位的；2．除良渚文化外，同一墓地中往往有大墓和小墓的差別，有時這種差別表現(xiàn)得十分突出。陶寺是這樣，尹家城、石家河窯場等地也是這樣。大墓往往有棺或有棺槨，隨葬成百件的器物，其中不乏十分珍貴的玉器、象牙器和漆木器等。而小墓不但沒有任何葬具，且絕大部分也沒有任何隨葬品，極少數(shù)有隨葬品的也只是一二件質(zhì)量甚劣的陶器和骨錐等。有些墓地大墓有專門的墓區(qū)，如陶寺即是。而良渚文化則有專門為埋貴族大墓而建的墳山。這說明當(dāng)時已存在著以家族為單位的明顯的貧富分化現(xiàn)象；3．在一些大墓中，往往隨葬象征軍權(quán)的石鉞或玉鉞，象征宗教權(quán)的玉琮或玉璧。說明富人常常是把握軍事、宗教和經(jīng)濟特權(quán)的。他們至少已部分地脫離普通群眾而成為氏族貴族；4．這時一般為單人葬，不見前一時期常見的夫妻合葬。只是在陶寺的大墓群中，有的男性大墓兩旁有女性墓葬。這一變化究竟代表什么意義，尚有待于進一步的研究；5．這時除正式墓葬外，還有大量的亂葬坑。每坑里面埋數(shù)人以至十?dāng)?shù)人不等。其中有的身有傷痕，有的身首異處，有的作掙扎狀。這些死者可能是成爭的犧牲者或被處死的戰(zhàn)俘乃至奴隸；6．在許多房屋和城墻下往往有奠基坑，其中埋小孩或成人，他們更可能是奴隸或家僮。 因此，從埋葬習(xí)俗來看，這時期顯然已存在初步的階級分化，這同從城堡和村落遺址中觀察到的情況是一致的。 頭蓋杯和剝頭皮風(fēng)俗 河北邯鄲澗溝遺址的兩座半地穴式房址中，各放置三個人頭益骨，位置在房屋中央，其年代應(yīng)屬后崗二期文化的早期①。 所有頭蓋都是從眉弓經(jīng)顳骨到枕后砍下來的，目的在獲得一個完整的頭蓋。從頭蓋上的斧痕來判斷，砍頭的方法當(dāng)是將被砍者打倒在地并捆綁起來，甚至被他人踩在腳下。先砍后部，因為那里斧痕最多，且有砍偏了的痕跡，表明被砍者尚在掙扎。然后順次把腦蓋揭下來。 兩座房子中的頭蓋都是西整一殘，可能是有意識的安排。其中H13中的三個骨壁特厚而粗糙，可能是屬于中青年男性的：T39（6B）中的三個骨壁甚薄，額都較高而平光，有的骨縫還沒有完全密合，可能是屬于青年女注的。有趣的是后三個頭骨上都有割頭皮的刀痕：一個從額部經(jīng)頭頂直至枕部有一條筆直的刀痕；一個頂骨中央有從前到后來回錯動的刀痕，其中有兩條向前一直延伸到額部，向后隔了一段，到枕骨上又有同方向的刀痕，顯然是刀子不快，割了多次才割下來的痕跡；另一個殘頭蓋骨上也有類似的刀痕。由此可見，同出在T39（6B）這座半地穴房子的可能屬于三個年輕女子的頭蓋都被從正中切開頭皮而剝下來。H13的三個可能屬中青年男性的頭蓋骨上沒有這種痕跡，他們或者不剝頭皮，或者是剝頭皮的方法不同，即揪著頭皮整個兒地剝下來，這樣就不會留下刀痕。 用頭蓋做杯碗的風(fēng)俗曾經(jīng)廣泛地流行于歐亞大陸的北方草原地區(qū)，以斯基太人為最甚。我國中原地區(qū)也很盛行。例如鄭州商城東北宮殿區(qū)的一條濠溝中就堆集著近百個人的頭蓋骨，其中有八十多個層層疊壓成兩大堆。這些頭蓋多是從眉弓和耳際的上端橫截鋸開的，不少標(biāo)本上保留著明顯的鋸切痕跡，因而斷口比澗溝那種用斧子砍的整齊一些①，澗溝的頭蓋杯與西伯利亞托木斯克出土的頭蓋杯幾乎完全相同，后者也是齊眉弓經(jīng)耳際到后枕砍下來的，斷口不大整齊，明斯認(rèn)為它是古代北方游牧民族所使用的頭蓋杯①，可見澗溝的頭蓋骨也當(dāng)是用為飲器的頭蓋杯，戰(zhàn)士或首領(lǐng)用它喝酒或喝敵人的血以顯示自己的勇武和戰(zhàn)功。至于商代頭蓋杯的發(fā)展，除承襲龍山時代的風(fēng)俗外，還應(yīng)摻進了階級壓迫和民族斗爭的內(nèi)容。 商代晚期曾有不少人頭骨片上刻著文字：□丑用于……義友……（掇二49） ……且乙伐……人方白。（明氏） ……用……（甲室） ……□■……（善齋） ……隹……（掇二87） ……白……（存1．2358） 這里所謂用，當(dāng)是用人于祭祀，即所謂人祭，然后將所祭人頭砍下作器，并刻辭以記其事。至于祖乙伐人方，乃是商代對東夷的一場很大的戰(zhàn)爭，可能把人方的首領(lǐng)即人方伯打死了，用他的頭蓋做了飲器，因而刻辭以記其事。 在商代甲骨文中還有以下幾條：用■方■于匕庚，王賓。（明續(xù)669，康丁卜辭） 其用羌方■于宗，王受又。 羌方■其用，玉受又。（甲507） 陳夢家指出：“上述某方■，可有兩種解釋：一可釋作《說文》卷九下鬼頭之■，一可釋為《說文》卷十下之囟（膟），訓(xùn)為‘頭會腦蓋’。卜辭之■象頭殼之形，其義為首腦，或為腦殼”①。由此看來，到商代晚期用人頭或頭蓋于祭祀可能還較普遍，而所用人頭往往為敵方部族者?！稇?zhàn)國策·趙策一》記載：“及三晉分智氏，趙襄子最怨智伯而將其頭以為飲器”。所謂將其頭者自然是將其頭蓋骨，否則無法做為飲器。如果戰(zhàn)國時代根本沒有用頭蓋杯做飲器的遺風(fēng)，趙襄子是很難想出這個辦法來的。可見用人頭蓋做飲器的風(fēng)俗，在素稱文明禮儀之邦的華夏民族中是有傳統(tǒng)的，其源蓋出于龍山時代的后崗二期文化。 剝頭皮的風(fēng)俗也曾廣泛地流行于古代北方游牧民族和美洲印第安人。但有這種風(fēng)俗的民族并不一定做頭蓋杯。兩者兼而有之的僅見于斯基太人，澗溝也是兩種風(fēng)俗并行。其發(fā)生的原因也與部落或部族間戰(zhàn)爭的加劇有關(guān)。前面已經(jīng)談到，龍山時代生產(chǎn)力的發(fā)展已有可能創(chuàng)造剩余產(chǎn)品，從而提供了人剝削人的可能。這時的確已出現(xiàn)明顯的貧官分化，甚至已出現(xiàn)了初步的階級分化。氏族貴族為了掠奪到更多的財富不斷地發(fā)動戰(zhàn)爭。這便是為什么在龍山時代武器特別改善并出現(xiàn)城堡的原因，也是為什么在這個時代到處出現(xiàn)亂葬坑的原因。在這個社會背景下，必然會出現(xiàn)一些為社會所敬重的戰(zhàn)爭英雄，他們以獵取敵人的頭益和頭皮為榮耀是不足為奇的。 卜骨和占卜風(fēng)俗 在龍山文化、中原龍山文化和齊家文化等遺存中，常常可以發(fā)現(xiàn)卜骨。這種卜骨均由個體較大的動物如牛、鹿、豬、羊等的肩腫骨做成，一般不加修治。占卜時在背面用火燒灼，燒成直徑約半厘米的焦黑疤痕或灼號，正面也出現(xiàn)顏色較淺的灼號。在所發(fā)現(xiàn)的標(biāo)本中，較少的有五六個灼號，多的可達五十多個灼號。有的灼號燒得較老而出現(xiàn)裂痕，但多數(shù)的號沒有裂紋。 同樣的卜骨在二里頭文化以及大體同時的岳石文化和夏家店下層文化等也有發(fā)現(xiàn)，而且數(shù)量有所增加，到商代早期，為了使卜骨易于燒裂，往往在背面先鉆一些圓窩。在圓窩處燒灼，正面就會出現(xiàn)裂紋，即所謂卜兆。巫師即根據(jù)卜兆來占驗吉兇。到商代晚期，除肩胛骨外，還大量使用龜?shù)母辜?。占卜之前，先在背面鑿出長條并在旁邊鉆出圓窩，這樣在鉆鑿過的地方燒灼，正面必定出現(xiàn)卜形兆紋。巫師用鉆鑿的深淺和相配的位置可以控制兆紋，以達到假傳上帝旨意的目的。龍山時代畢竟純樸一些，還沒有這一套故弄玄虛的假把戲。但他們相信神，相信占卜是溝通神人關(guān)系的一種手段，所以許多地方都差不多同時用肩腫骨占卜。由于占卜的用具和方式在各地都相當(dāng)一致，可知當(dāng)時的人們必定有相似的信仰，而且很可能出現(xiàn)了專司卜事的巫師。 不過，到目前為止，卜骨僅見于黃河流域的文化遺存中，長江流域及其以南似乎主要是用玉琮為法器溝通神人之間的關(guān)系。如良渚文化便有大量玉琮和祭壇，沒有見到一件卜骨；黃河流域則相當(dāng)普遍地發(fā)現(xiàn)卜骨而很少有玉琮，說朋南北宗教活動的方式有所不同。到了商周時代，這兩種宗教活動都被繼承下來并得到發(fā)展。 刻劃記號和圖畫文字 在龍山時代的各文化遺存中，有時發(fā)現(xiàn)一些刻畫記號，有時又發(fā)現(xiàn)一些與大漢口文化的圖畫文字頗相類似的資料。只是目前這些資料比較零散而不集中、不系統(tǒng)，尚難進行詳細的比較研究。 刻劃記號過去曾見于龍山文化和良渚文化的遺存中。前者主要出土于山東章丘城子崖。在那個遺址的下層的黑陶片上，曾發(fā)現(xiàn)刻有豎形記號和葉形記號；在上層的黑陶片上發(fā)現(xiàn)有更多的刻劃記號，顯然是由下層混入的①。不過城子崖下層并不單純，除龍山文化外還有岳石文化的遺物，那些刻劃記號也不能排除屬于岳石文化的可能。除此而外，青島趙村的龍山文化遺址里，也曾發(fā)現(xiàn)有X形記號的陶片①。 河南永城玉油坊上層屬造律臺類型的陶器中曾發(fā)現(xiàn)兩例刻劃記號。一例為一陶碗，外面刻豎形符號和X形符號；另一例為一高領(lǐng)甕，肩上刻五個X形符號①。 良渚文化的刻劃符號主要見于浙江余杭良渚遺址群，在那發(fā)現(xiàn)的黑陶器上刻有豎形、×形、∨形、∧形、十形、■形等十多種符號②。上海馬橋第五層的某些陶器底上也刻有×形、十形、××形等記號①。 上述刻劃記號有一些的分布面很廣，如豎形記號、×形、十形記號等便是如此。而且其中有一些與仰韶文化半坡類型的刻劃記號相同；更與龍山時代以后的二里頭文化和馬橋四層文化的某些刻劃記號相同；有的甚至與更晚一些的記事符號相同。說明這種刻劃記號已為許多人所通用，能夠在一定范圍內(nèi)記錄和傳達某些思想和信息。但鑒于（一）目前所見刻劃符號的種類并不很多，信息的載荷能力十分有限：（二）絕大部分符號是單個的，僅極少數(shù)可能是兩個一組或復(fù)體記號，因而無法記錄語言。而文字的主要功能便是記錄和傳達語言，所以這類陶器上的刻劃記號不是文字。但它們既已先于文字而發(fā)生并被較廣泛地應(yīng)用，在創(chuàng)造文字時自然也可能吸收其中的許多因素進去，甲骨文中的×、∧、十、｜等與龍山時代的刻劃記號相同，可能就是吸收后者的部分因素而來的。 龍山時代還有一些圖畫文字，其形體與刻劃記號大不相同。例如在陜西西安客省莊曾發(fā)現(xiàn)一件陶斝足內(nèi)模，上面刻著一個蝎子形，與古文萬字很相似。湖北房縣七里河不少陶器上有刻劃符號和圖形；天門石家河有的大陶尊上刻杯形等圖畫文字，陶尊形狀、圖畫文字所在的部位、刻法等都與大位口文化晚期陶尊上刻圖畫文字的作風(fēng)相似。良渚文化中有些玉器上刻圖畫文字，例如美國收藏家弗利爾（1856—1919）購買的據(jù)傳出自浙江的玉器中，有一件玉錫上便刻著一個圓圈加火形的圖畫文字與大汶口陶尊上的圖畫文字完全一樣。同批玉器中有幾件壁也刻有似圖畫文字的畫面，如其中一個壁上刻一鳥立在階梯形基座上，基座中一圓圈紋，下面有一新月形，這后一部分也跟大汶口文化陶尊上的圖畫文字相同①。 過去研究文字起源的人曾有種種說法，其中劉大自的主張是很值得注意的。他認(rèn)為最早的文字應(yīng)有兩個來源，一個是圖畫，另一個是記號，而后者是更早的。由這兩個來源所造的字就是象形字和指示字②。現(xiàn)在看來，我國用刻畫符號記事產(chǎn)生于仰韶文化早期的半坡類型，在它之前的老官臺文化還有畫彩的記號，年代約當(dāng)公元前五千多年。圖畫文字最早見于大汶口文化晚期，年代約當(dāng)公元前三千年左右。的確是記號產(chǎn)生得較早，到龍山時代，兩種記事的方法都已經(jīng)過或長或短時期的發(fā)展，盡管二者都還不能算是真正的文字，但距形成真正文字的時間應(yīng)不會太遠了。 文明曙光的出現(xiàn) 近年來由于一系列考古的重要發(fā)現(xiàn)，關(guān)于中國文明起源的問題成了學(xué)術(shù)界談?wù)摰臒狳c。正如夏鼐所說：“中國的考古工作者，現(xiàn)正在努力探索中國文明的起源。探索的主要對象是新石器時代末期或銅石并用時代的各種文明要素的起源和發(fā)展，例如青銅冶鑄技術(shù)、文字的發(fā)明和改進、城市和國家的起源等等?！雹蹫槭裁窗烟剿鞯闹饕獙ο蠓旁谛率鲿r代末期或銅石并用時代呢？因為文明不是一個早上從地平線上升起來的，而是由尚處于“野蠻”階段的新石器時代和銅石并用時代的人民通過長期奮斗而創(chuàng)造出來的。 我國的銅石并用時代已經(jīng)有了銅器，其成份多數(shù)是紅銅，也有個別的青銅和黃銅，從而為青銅時代的到來準(zhǔn)備了條件。這個時代出現(xiàn)了兩種記事方法，一種是由新石器時代繼承下來的刻劃記號，另一種是銅石并用時代才有的圖畫文字。摩爾根認(rèn)為圖畫文字產(chǎn)生前后還有一系列相關(guān)聯(lián)的發(fā)明：“一、手勢或個人符號語言：二、圖畫文字或表意符號；三、象形文字或約定俗成的符號；四、表音的象形文字或用于簡單記事的音符；五、拼音字母或書寫下來的聲音?！雹苓@種把文字的起源和發(fā)展歸結(jié)為五個相聯(lián)系的階段的說法不無商榷的余地，但他認(rèn)為在象形文字產(chǎn)生以前還有圖畫文字，以及與二者并行還有一種表意符號的見解，同我國的情況是基本相符的。再說商代的甲骨文已是比較成熟的文字，故一般認(rèn)為夏代很可能已有真正意義的文字。這樣龍山時代就已處在真正文字產(chǎn)生的前夕了。 私有制、階級和國家的產(chǎn)主也有一個過程。銅石并用時代早期，如大汶口文化墓地所表現(xiàn)的那樣，已經(jīng)出現(xiàn)明顯的貧富分化，這是私有制出現(xiàn)的最好證明。到銅石并用時代晚期出現(xiàn)了亂葬坑、奠基葬、頭蓋杯和剝頭皮風(fēng)俗，出現(xiàn)了人奴役人的跡象。而一些富有者的大墓中又常常出土某些標(biāo)示特權(quán)的遺物，人們顯然已被分裂為不同的等級或階級。銅石并用時代早期出現(xiàn)中心聚落，到晚期發(fā)展為城堡。此種城堡固然同后來的都城或城邦還有很大的差別，但畢竟是不同于一般的村落，已逐步發(fā)展為統(tǒng)治人民的中心據(jù)點，因而距國家的產(chǎn)生也就不遠了。 以上是從總的發(fā)展趨勢而言，說明到龍山時代，已經(jīng)臨近文明的門檻。如果就中國古代文明的許多因素或特征而言，更是有不少是在銅石并用時代甚至更早一些就已產(chǎn)生，到夏商周才進一步發(fā)展的。例如陶器中的鼎、鬲、斝、甗、盉、豆等，玉器中的壁、琮、璜等，還有卜骨、絲綢、漆器，建筑中的夯筑技術(shù)、左右對稱和前堂后室的布局，以及埋葬中的棺槨制度等都是如此。由此可見，中國古代文明的根基是深植于遙遠的古代的，早在仰韶后期就已經(jīng)孕育著某些因素，到龍山時代則更進一步，已經(jīng)露出文明的曙光了。 ?、偎拇ㄊ〔┪镳^：《巫山大溪遺址第三次發(fā)掘》，《考古學(xué)報》1981年第4期。 ①山東省考古所等：《山東莒縣陵陽河大汶口文化墓葬發(fā)掘簡報》，《史前研究》1987年第3期。 ②南京博物院：《1987年江蘇新沂花廳遺址的發(fā)掘》，《文物》1990年第2期；南京博物院花廳考古隊：《江蘇新沂花廳遺址1989年發(fā)掘紀(jì)要》，《東南文化》1990年第1．2期。 ?、倮顚W(xué)勤：《論新出大汶口文化陶器符號》，《文物》1987年第12期。 ①石志廉：《最大最古的■紋碧玉琮》， 《中國文物報》1987年10月1日。 ?、賴?yán)文明：《龍山文比和龍山時代》，《文物》1981年第6期。 ①李濟、梁思永、吳金鼎等：《城子崖》，1934年。 ?、傩煨裆骸吨袊攀返膫髡f時代》，第40—48頁，文物出版社。 ?、偈╆扛骸读间尽罚?938年。 ①石龍過江水庫指揮部文物工作隊：《湖北京山、天門考古發(fā)掘簡報》，《考古通 訊》1956年第3期。 ①嚴(yán)文明：《論中國的銅石并用時代》，《史前研究》，1984年第1期。 ?、俦本╀撹F學(xué)院冶金史組：《中國早期銅器的初步研究》，《考古學(xué)報》1981年第3期。 ①中國社會科學(xué)院考古研究所河南二隊：《河南臨汝煤山遺址發(fā)掘報告》，《考古學(xué)報》1982年第4期。 ②中國社會科學(xué)院考古研究所山西工作隊等：《山西襄汾陶寺遺址首次發(fā)現(xiàn)銅器》，《考古》1984年第2期。 ?、倌灿揽埂⑺握作耄骸督愕氖绾推仆疗鳌囌撐覈绺钠鹪础?，《農(nóng)業(yè)考 古》1931年第2期。 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