黃石公著 董直講釋義 上卷 天尊地卑,陽奇陰偶。 解:此言天者,即謂上天,主性為尊貴,象數(shù)為奇為陽者也;所謂地者,即謂大地,主性為卑微,象數(shù)為偶為陰者也。何謂奇偶者,單數(shù)為奇,雙數(shù)為偶矣。猶如《一》之形象為天為奇為陽,而數(shù)為一三五七九;如《一一》之形象為地為偶為陰,而數(shù)為二四六八十矣。 一六共宗,二七同道,三八為朋,四九為友,五十同途。 解:此言河洛象數(shù)合天地之生成化育;猶如天一地二,天三地四,天五地六,天七地八,天九地十,而謂天地陰陽象數(shù)夫婦相配之生成。如天一與地六化為北方之水,地二與天七化為南方之火,天三與地八化為東方之木,地四與天九化為西方之金,天五與地十化為中宮之土,此謂天地陰陽象數(shù)配四象五行宮位之化育生成矣。 闔辟奇偶,五兆生成。 解:此二句接前而言之,講述了天地陰陽象數(shù)五行全在於開辟奇偶之原理,而化育生成四面五宮之五行矣。 流行終始,八體洪布,子母分施。 解:此三句接前而言之,講述由無極生太極,太極生陰陽兩儀,太極兩儀分天地人三才;兩儀生四象,四象分老少,而成五宮五行周流行始至終;再由四象生八卦之體象,而分布八方;成先天八卦為乾一位南為天配天父,兌二位東南為澤配少女,離三位東為火配中女,震四位東北為雷配長男,巽五位西南為風(fēng)配長女,坎六位西為水配中男,艮七位西北為山配少男,坤八位北為地配地母是也。又變成后天八卦九宮為坎一位北屬水,坤二位西南屬土,震三位東屬木,巽四位東南屬木,中五位中央屬戊己土,乾六位西北屬金,兌七位西屬金,離九位南屬火,先后天八卦而各成天地父母子女之分工施用矣。 天地定位,山澤通氣,雷風(fēng)相簿,水火不相射。 解:此四句接前文而言先天八卦相對(duì)位之配也;如正南方乾為天父配對(duì)正北方坤為地母,而成父母相配為夫婦,為天地定位也;又如西北方艮為山為少男配對(duì)東南方兌為澤為少女,而成少女配少男為夫婦,為山澤通氣也;又如東北方震為雷為長男配對(duì)西南方巽為風(fēng)為長女,而謂長女配長男成夫婦,為雷風(fēng)相簿;又如正東方離為火為中女配對(duì)正西方坎為水為中男,而謂中女配中男成夫婦,為水火不相射矣。 中五立極,臨制四方,背一面九,三七居旁,二四為肩,六八為足。 解:此六句接前文而言后天八卦九宮象數(shù)五行來由之原義也;以人立中央為中五立極,統(tǒng)制四方而論之;而成背后為北方坎卦水之?dāng)?shù)一,前面向南方離卦火之?dāng)?shù)九,而成為背后一面向九也;左旁東方震卦木之?dāng)?shù)三,對(duì)右旁西方兌卦金之?dāng)?shù)七,而成為三七居手之兩旁也;左肩東南方巽卦木之?dāng)?shù)四,對(duì)右肩西南方坤卦土之?dāng)?shù)二,而成為二四居人之兩肩也;左足東北方艮卦土之?dāng)?shù)八,對(duì)右足西北方乾卦金之?dāng)?shù)六,而成為六八居人之兩足也;即謂后天八卦方位之形成矣。 縱橫紀(jì)綱,陽以相陰。 解:此二句接前文的先天八卦分布方位而言之;講述豎橫經(jīng)緯綱紀(jì)都出於相對(duì)面方位而論之陰陽夫婦相配矣。 陰以含陽,陽生於陰。 解:此二句接前文的后天八卦從先天八卦演變方位而論之陰陽相含相生之原義也;猶如先天南方乾為天為天父為陽變后天離為火為中女為陰,此謂陰女以含陽父之精也;如先天北方坤為地為地母為陰變后天坎為水為中男為陽,此謂陽男生於陰母腹之氣矣。故言以借陽父之精,用陰母腹之氣化育生孕之原義。 柔生於剛,陰德洪濟(jì),陽德順昌;是故,陽本陰,陰育陽。 解:此接前文而言之,柔者為陰,剛者為陽;陰女化生於陽男之精氣也,陰者包容萬象,陽者順其陰變也;故言陽本陰,陰育陽,陰中有陽精,陽中有陰氣者也。 天依形,地附氣,此之謂化始。 解:此言總結(jié)上卷的天地陰陽五行象數(shù)及先后天八卦九宮演變規(guī)律也;如果按天推理者,取法依據(jù)於卦爻陰陽的形象;若按地推理者,取法依據(jù)在於氣之?dāng)?shù)多少也;此即謂天地人萬物開始之化育生存玄機(jī)的道理,故言變易也。 中卷 天有五星,地有五行。 解:此接前文而言之,在天者分布有水火木金土之四象及中央五大五行之星象也;在於地者分布有水火木金土四方及中宮五大五行之氣形也。 天分星宿,地列山川。 解:此接前文而言之,在天者分布又有角亢氐房心尾箕七宿居?xùn)|方為青龍木之氣;斗牛女虛危室壁七宿居北方為玄武水之氣;奎婁胃昂畢嘴參七宿居西方為白虎金之氣;井鬼柳星張翌軫七宿居南方為朱雀火之氣,中央無星宿為玄天土之氣矣。在地分列者,又有四大名山為昆侖山,須彌山,終南山,天臺(tái)山;又分成五岳山,東岳泰山在山東濟(jì)南府泰安州;西岳華山在陜西西華府華陰縣;南岳衡山在湖廣衡州府衡山縣;北岳恒山在山西大同府渾源縣;中岳嵩山在河南河南府登封縣;又分成五湖,饒州之鄱陽湖在江西南康府;岳州之青草湖在湖廣岳州府;潤州之丹陽湖在江南鎮(zhèn)江府;鄂州之垌庭湖在湖廣岳州府;蘇州之太湖在江南蘇州府。 氣行於地,形麗於天。 解:此接前文而言之,講述天星之象,下載之氣行於地;地氣之形,上升之形麗於天矣。 因形察氣,以立人紀(jì)。 解:此言以形象而堪察氣精之衰旺,以自己本人為紀(jì)綱立極。 紫微天極,太乙之御。 解:此言天星垣宮而言之,紫微垣為天之北方,如帝君之位,用以立極者;太乙垣為天之中央而成為帝之御印矣。 君臨四正,南面而治。 解:此言如帝君立於中央,統(tǒng)領(lǐng)四方,面向南方而治理天下者。 天市春宮,少微西掖;太微南垣,旁照四極。 解:此接前文而言之,天市垣位居天之東方,屬春季之宮位;少微垣位居天之西方,屬秋季之宮位;太微垣位居天之南方,屬夏季之宮位;紫微垣位居天之北方,屬冬季之宮位;以太乙垣位居天之中央,屬四季之余氣宮位,旁照四方之氣矣。 四七為經(jīng),五德為緯;運(yùn)乾坤輿,垂光乾紀(jì)。 解:此接前而言之,以四方北斗七星為經(jīng)度,用五方五行為緯度;運(yùn)行乾元之卦,推理坤母之卦,變換無窮,普光照應(yīng)於乾卦之綱紀(jì)矣。 七正樞機(jī),流通終始。 解:七正者為貪巨祿文廉武破也,加之左輔右弼而成九宮九星者。此言以九星之樞機(jī)推排流通八卦九宮之開始與終結(jié)矣。 地德上載,天光下臨。 解:此言地上之萬物向上升載,而天之光茫下降臨地;形成天地萬物滅而復(fù)生,生而復(fù)滅矣。 陰用陽朝,陽用陰應(yīng);陰陽相見,福祿永貞;陰陽相乘,禍咎踵門。 解:此接前文而言之,天地萬物之陰陽;應(yīng)該以陰配合陽,以陽搭配陰,才能有互相乎應(yīng)之原理者;陰陽相會(huì)則福祿永貞也;若凈陰凈陽不相通者,主禍咎踵門而來也。 天之所臨,地之所盛;形止氣蓄,萬物化生。 解:此言天之氣下臨地面,而地上之萬物有所昌盛;即地上萬物之形滅則氣蓄而上升於天,此謂天地萬物循環(huán)化育生存之道矣。 氣感而應(yīng),鬼福及人。 解:此言天地萬物主要由氣之感受而應(yīng)變不停,是禍?zhǔn)歉=杂扇祟愃斐梢印?/font> 是故,天有象,地有形;上下相須而一體,此之謂化機(jī)。 解:此言總結(jié)中卷天地人萬物之間,在天有星象可觀,在地有氣形之體可察;天上地下人間三者須成一體互相配合,此謂天地人萬物之交化玄機(jī)的道理也;即言之交易矣。 下卷 無極而太極也,理寓於氣,氣囿於形。 解:此言天地人萬物從一個(gè)零開始論之;一者一也,零者零也;所以言天地人萬物之開始於一個(gè)零,謂無極;而終於左一加右零謂之十,而成太極矣。而把太極內(nèi)存,比喻之成氣物原理,又氣體養(yǎng)於內(nèi),而循環(huán)變成各種不同之不易形體矣。 日月星宿,剛氣上騰;山川草木,柔氣下凝。 解:此言日月星宿寒暑往來,陽光下照大地陽氣升騰返回天空中;山岳湖泊,大川江河草木皆然昌盛,而因陰氣下臨,凝巨而成天地萬物之不變的美景。 資陽以昌,用陰以成;陽德有象,陰德有位。 解:此言以陽光資生萬物者而昌盛,用月光之陰以成晝夜也;陽者有形之象易見之,陰者無形難見而有方位矣。 地有四勢(shì),氣從八方。 解:此言在地有四面之形勢(shì),而氣從八方八卦九宮推理生死之不變?cè)硪印?/font> 外氣行形,內(nèi)氣止生;乘風(fēng)則散,界水則止。 解:此言八方主客之氣者,外為客,內(nèi)為主;客之氣行走不固定於宮位也,主之氣有固定宮位,天地自然生生不息也;若客之風(fēng)來襲則主氣受寒而分散,客之水來護(hù)則主氣止而集聚矣。 是故,順五兆,用八卦;排六甲,布八門;推五運(yùn),定六氣。 解:此接前而言之,故須順其五行生克制化之原理;用八卦九宮推排抽爻換象之龍穴砂水向六法,分布順逆推排八卦九宮;推理五行生克制化之生死,來定六法推排出各宮位之生死。 明地德,立人道;因變化,原終始;此之謂化成。 解:此言總結(jié)下卷天地人永不變易之原理;若知地之吉兇者,先明人們?cè)谏钷r(nóng)耕中之道理;因年之日月星宿寒暑往來,原始至終永無變更。此即謂原始生化機(jī)密也,即為不易矣。 |
|