第四章　心的訓練

        少欲知足 完全投入禪修

        在阿姜曼和阿姜紹①的時代，生活比較簡單，比今天單純許多。那時比丘們只做少數(shù)的工作與儀式，他們住在森林里，居無定所，可以完全投入禪修。今日我們司空見慣的奢侈品，對他們而言是很少見的，他們用竹子制作茶杯與痰盂，在家人很少來訪。比丘們都能少欲知足，自得其樂。他們生活與呼吸的，都是禪！

        比丘們就生活在如此物質(zhì)匱乏的困苦環(huán)境中，若有人染患瘧疾前往求藥，老師會說：「你不需要醫(yī)藥，繼續(xù)修行吧！」此外，當時根本沒有像現(xiàn)在這樣方便的藥物可用，有的只是在森林里生長的藥草與根莖。比丘們面對如此的環(huán)境，必須有更大的耐心與毅力，他們不會為了一些小病痛而操心?，F(xiàn)在，你們只要有一點小毛病，就立刻往醫(yī)院跑了！

        有時你必須走十一、二公里的路去托缽，在黎明時就啟程，也許到十或十一點才回來。你并未得到很多食物，也許只有一些糯米飯、鹽與一點辣椒，是否有配飯的菜都無妨，當時情況就是如此。沒有人抱怨饑餓與疲憊，他們不習慣埋怨，只學習照顧好自己，秉持耐心與毅力，在危機四伏的森林中修行。叢林里有很多猛獸，因此，修行頭陀行的森林比丘們身心都備受煎熬。確實，當時比丘們的耐心與毅力都超乎常人，因為環(huán)境迫使他們必須如此。

        今天的環(huán)境則迫使我們往相反的方向。從前人們旅行得靠雙腳，然后有了牛車，接著是汽車。渴望與欲求愈來愈大，到了現(xiàn)在，若車里沒有冷氣，你甚至還不想坐――若沒有冷氣就去不了！耐心與毅力的美德已日益式微，禪修與修行的目標也愈來愈松散?，F(xiàn)在的禪修者都喜歡隨著自己的想法與欲望行事，當老一輩的人講到從前時，就如在聽神話或傳奇中的故事。你只是不在意在聽，因為它與你完全無關(guān)。

        不跟隨習氣 只閱讀自己的心

        根據(jù)從前的出家傳統(tǒng)，身為比丘至少得與老師共住五年。有些時日必須禁語，不說太多話，不閱讀書籍，只讀自己的心。以巴蓬寺為例，現(xiàn)在有許多大學畢業(yè)生來出家，我試著勸阻他們花時間讀經(jīng)，因為這些人一直都在讀書。他們有許多機會讀書，卻少有機會讀自己的心。因此，當他們遵照泰國傳統(tǒng)來出家兩、三個月時，我會試著請他們合上書本與手冊。在出家時，他們會擁有殊勝的機會閱讀自己的心。

        聆聽自己的心是很有趣的，未經(jīng)訓練的心只會跟著自己的習氣跑，它因從未受過訓練而恣意躍動。訓練你的心！佛教的禪修是與心有關(guān)的――修習你自己的心，這非常重要。佛教是「心」的宗教，如此而已。修習心的人，就是佛教的修行者。

        我們的這顆心就住在牢籠里，更糟的是，那是頭關(guān)在籠子里盛怒的老虎。這顆狂心若得不到它想要的，就會制造麻煩，你必須以禪與定訓練它，這就稱為「訓練心」。

        修行的基礎(chǔ)起初是持戒，戒是身、語的訓練，它可能帶來沖突與迷妄。當你不讓自己做想做的事時，沖突就會產(chǎn)生。這沖突介于智慧與煩惱之間，這就是所謂的「帶來苦滅之苦」。

        少吃、少睡、少說！凡是過去的世俗習慣，一律要減少，要勇于反抗它們的勢力。不要只做自己喜歡的事，或縱容自己的想法。停止這種盲從，你必須經(jīng)常對抗這種無明之流，這就稱為「戒」。當以戒訓練自己的心時，它會變得非常不滿，且力圖反抗，因它受到限制與壓抑。當這顆為所欲為的心受到阻撓時，便會開始徘徊與掙扎，對我們而言，「苦」在這時便會變得很明顯。

        禪修之前 須先知道「苦」是什么？

        「苦」是四圣諦中的第一諦，許多人都想擺脫它，絲毫不想擁有任何痛苦。事實上，苦能帶來智慧，它讓我們思惟苦諦。樂很容易讓人閉起眼睛與耳朵，而無從長養(yǎng)耐心，舒適與快樂會讓人草率輕忽。就這兩種煩惱而言，苦是教容易被覺察的。因此為了止息苦，就必須先講它提出來。在知道如何禪修之前，我們必須先知道「苦」是什么。

        一開始，你必須如此訓練自己的心。也許你不了解發(fā)生什么事，或它的要點為何，但當老師告訴你做什么時，你就必須去做，如此才能發(fā)展出耐心與毅力的美德。無論發(fā)生什么事，都應(yīng)承受，因為那就是它的方式。

        例如，當你開始修定時，你想要安定與平靜，卻毫無所獲，因為你從未如此修行過。你的心說：「我將一直坐到平靜為止?！沟届o從未生起，此時你感到痛苦。當苦出現(xiàn)時，你就起身跑開！如此的修行，不能稱為修心，只能說是逃避。

        以佛陀的「法」 訓練自己

        你應(yīng)該以佛陀的「法」來訓練自己，取代情緒的放縱。無論懶散或勤奮，都只是繼續(xù)修行。你不認為這是比較好的方式嗎？跟隨情緒的另一條路，永遠無法帶你通往「法」。若修行佛法，則無論心情如何，都只管繼續(xù)修行，不斷地修。自我放縱之道絕非佛陀之道，若我們依自己的觀點，依自己對「法」的看法修行時，將永遠無法看清對錯。我們無法知道自己的心、知道自己。

        因此，依循自己的教導修行是緩慢的，順隨「法」的修行才是最直接的方式。不論懶散或勤奮時都在修行，對于時間與地點都能清楚地覺知，這就稱為「修心」。

        若你放縱自己，依循自己的見解而修行，便會開始胡思亂想并疑神疑鬼。你會自己想：「我既沒有福報，運氣又不好，已禪修了好幾年，到現(xiàn)在還未覺悟，也未見法。」以這種態(tài)度修行不能稱為「修心」，只能稱為「修習災(zāi)難」②。

        若你是尚未覺悟、見法的禪修者，仍未改頭換面，那是因為你錯誤地修行，并未遵循佛陀的教導。佛陀如此教導我們：「阿難，努力修行！不斷展開你的修行。如此一來，你的一切疑惑、不確定都會消失?！鼓愕囊苫鬅o法透過思考、推理、推測或討論而消失，也不會因無所作為而自動消失，一切煩惱只有透過修心，透過正確的修行才會消失。

        如同佛陀所說，修心之道和世間之道正好相反，因為它是來自清凈心。未被雜染附著的清凈心，是佛陀和圣弟子們之道。

        若你修習「法」，就必須以自己的心禮敬「法」，而非讓「法」來禮敬你――若你如此修行，痛苦將會生起，沒有人能逃離苦。當你著手修行時，苦早就在那里了。

        禪修者的職責――正念、攝心與知足

        禪修者的職責是正念、攝心與知足，這些事會阻止我們，阻止那些從未受過訓練者的心的習氣。我們?yōu)槭裁匆M心做這件事呢？若你不訓練心，它就會繼續(xù)狂野而順著本性走。訓練那本性，讓它有利于應(yīng)用，是有可能的。

        例如樹木，若只是讓它們保持自然狀態(tài)，我們就永遠不可能利用它們來蓋房子，無法將它們做成木板或其它可用的建材。若木匠想蓋房子，他會先找樹，將原木做成有用的建材，那么在短期內(nèi)，就能蓋出一棟房子。

        禪修和修心與此類似。你必須取這顆未經(jīng)訓練的心，就如在森林里砍取樹木一般。然后，訓練它，讓它更細致、敏銳，更能覺知它自己。每件事都處于自然狀態(tài)中，當了解它們的本質(zhì)時，就能改變它。我們可以離開它、放下它，然后就不會再繼續(xù)受苦。

        心的本質(zhì)是，只要它貪愛與執(zhí)取，就會衍生出不安與迷妄。一開始它可能在四處漫游，當我們觀察這不安時，也許會認為不可能訓練它，因而感到痛苦。我們不了解心就是如此，即使是在修行，試圖達到平靜，也會有念頭與感覺在四處攀緣，心就是如此。

        當一再思惟心的本質(zhì)時，便會了解心就是如此，它不會變成其它的樣子。我們將如實覺知心的方式，那是它的本質(zhì)。若清楚地了解這點，就能從念頭與感覺中脫身。我們不必一再告訴自己：「它就是如此」，無須多此一舉。心真的了解時，就能放下一切。念頭與感覺仍然存在，但它們已不再具有影響力。

        這猶如小孩喜歡做一些會激怒人的舉動，惹得我們想責罵或打他們的屁股。我們應(yīng)該了解，孩子會那樣表現(xiàn)是很自然的，然后放下，讓他們照自己的方式玩耍。如此一來，麻煩就解決了。他們是如何解決的呢？因為我們接受孩子的方式。我們的看法改變，能接受事物真實的本質(zhì)。我們放下，心變得更平靜，我們擁有了正見。

        邪見使心混亂 正見使心平靜

        若我們有邪見③，那么即使住在深邃的洞穴里，或在高聳的山頂都一樣，心還是在混亂中。當擁有正見時，心才會平靜，然后沒有任何疑惑需要解決，也不會有問題產(chǎn)生。

        心就是如此，舍棄貪染之后便能放下。只要有任何貪愛的感覺，我們都會遠離它，因為我們知道那感覺的真相。它并非特地出來惹惱我們，我們可能會作如是想，但其實它本來如是；若進一步深入探究也一樣，它就是如此。

        若我們放下，那么色就只是色，聲就只是聲，香就只是香，觸就只是觸，心就只是心。猶如油和水，若將兩者一起放在瓶子里，因為本質(zhì)的差異，它們不會混合。

        油與水的不同，就和智者與愚人的不同一樣。佛陀和色、聲、香、味、觸、法一起生活，他是個阿羅漢、覺者，他出離這些事物，而非染著它們。他一點一點地出離與斷執(zhí)，因為他了解心是心，想是想，不會將這兩者混在一起。

        心是心，想與受是想與受，讓事物就只是它們自己吧！讓色只是色，聲只是聲，法只是法。我們?yōu)楹我啻艘慌e去貪著它們呢？

        若能如此思考與感覺，我們就能出離。想法與感覺是一回事，而心則是另外一回事，就如油和水雖同在一個瓶子里，但兩者卻是分開的。

        佛陀、圣弟子們和凡夫俗子生活在一起，他們不僅和這些人住在一起，還教導愚鈍的世間凡夫如何成為覺悟的圣者愚智者。他們能如此做因為他們知道如何修行，知道心是怎么一回事，就如我所解釋的一樣。

        當你禪修時 不要邊修邊懷疑

        因此，當你在禪修時，不要邊修邊懷疑。我們剃度出家，并非為了逃離而迷失在愚癡中，也不是由于怯懦或恐懼，而是為了訓練自己，為了做自己的主人。

        若了解這點，就能依「法」而行，「法」將變得愈來愈清楚。那些了解「法」的人便能了解自己，了解自己的人也能了解「法」。

        現(xiàn)今，只剩下暮氣沉沉的「法」的遺物，被公認是佛陀的教誡，事實上，真實的「法」無所不在，無須逃到其它地方去尋找。你必須透過智慧、才智、善巧方便，來代替逃避，但不要透過無明來逃避。若你希求平靜，那么讓它成為智慧的平靜，那就夠了。

        無論何時，我們只要見到「法」，就有了正確的方法和道路。煩惱只是煩惱，心只是心，無論何時我們出離，都是立基于事物的實相之上，它們只是我們的所緣。當在正道上時，我們就是圓滿的；當圓滿時，隨時都有開放與自在。

        佛陀說：「聽我說，比丘們！你們不可執(zhí)著任何法。」這些「法」是什么？它們是一切事物，無一事物不是「法」，愛與恨、樂與苦、善與惡都是「法」。無論多么微不足道，一切事物都是「法」。當修行并了解「法」時，我們就能放下，便能遵守佛陀不執(zhí)著任何「法」的教導。

        我們心里生起的一切因緣，所有內(nèi)心的因緣，以及身體的一切因緣，都一直處于變化的狀態(tài)。佛陀教導我們不要執(zhí)著任何因緣，他教導弟子們，修行是為了出離一切因緣，并非為了獲得更多。

        解脫道――單純放下每一法

        若我們遵從佛陀的教導，那就對了。雖然是對的，但仍有麻煩；麻煩不是指那些教導，而是煩惱。煩惱帶來的誤解障蔽了我們，而造成麻煩，遵循佛陀的教導并不真的有任何麻煩。事實上，「執(zhí)著」佛陀的解脫道并不會帶來痛苦，因為解脫道就是單純地「放下」每一法。

        究竟的佛教禪修，就是佛陀教導的「放下」。別背負任何東西到處走，要出離！若看到善的，放下；若看到正確的，放下！「放下」的意思不是指無須修行，而是必須遵循「放下」的方法修行。

        佛陀教導我們要思惟一切「法」，透過思惟自己的身與心來修道?！阜ā共辉谄渌魏蔚胤?，它就在這里；不在遙遠的地方，它就在我們這個身心里。

        因此，禪修者必須精進修行，讓心更寬廣、光明，讓它自在與獨立。做了一件善行，別一直記掛在心，要放下！戒絕了一個惡行，也要放下！佛陀教導我們要活在當下，就在此時此地，不要讓自己迷失在過去或未來中。

        放下心中石頭 何等自在

        「放下」或「以空心工作」，是人們最難了解，也是最常與自己的意見相左的教法，如此說話的方式稱為「法的語言」。當我們以世俗的語言來想象它時，會感到迷惑，并以為能為所欲為。它可能被如此解釋，但它的真實意義更近于此：就如拿起一塊沉重的石頭，不久后，我們便開始感覺到它的重量，但我們不知如何放下它，因此一直忍受這個重擔。若有人告訴我們拋開它，我們會說：「若拋開它，我將一無所有了?！巩斅牭礁鞣N拋開它可能得到的好處時，我們都不相信，心里始終認為：「若拋開它，我將一無所有?！挂虼?，我們必須帶著那塊沉重的石頭，直到精疲力竭且不勝負荷時，才拋開它。

        拋開它之后，我們頓時體會到放下的利益，立即感到舒適與輕松，且親自感受到，背著石頭是多么沉重！在放下石頭前，我們不可能知道放下的利益。因此，若有人告訴我們放下，一個未覺悟的人不會了解它的意義。他們會盲目地抱著石頭，拒絕放下，直到實在抱不動了，才不得不放下。

        此時，他們親自感受到舒適與輕松，并知道放下的利益。不久之后，我們可能又再次背起重擔，擔現(xiàn)在已知道結(jié)果會如何，因此比較容易放下了。這個了解――身負重擔的痛苦與放下的輕松舒適，是了解自我的一個例子。

        我們的自尊――我們所依賴的自我意識，就好比那塊沉重的石頭，當想到要放下我慢④時，我們會害怕失去一切，從此一無所有。但最后真的可以放下它時，就能親自領(lǐng)悟到不執(zhí)著的輕松與舒適。

        心會騙人 不要相信它

        在心的訓練中，對于稱贊與責備都不能執(zhí)著。只想要稱贊而不想要責備，是世間道，而佛道是在適當?shù)臅r機里接受稱贊和責備。例如，養(yǎng)育小孩最好不要成天責罵，有些人罵過頭了，智者知道何時應(yīng)該責罵，何時應(yīng)該稱贊。

        我們的心也是如此，善用才智了解你的心，并善用方便照顧它，如此你將成為善于修心的人。若心是善巧的，它就能使我們解脫痛苦?？啵痛嬖谖覀冃睦?，它經(jīng)常讓事情變復雜，讓心變沉重。它就在這里生、滅。

        心之道就是如此，有時是善念，有時是惡念。心會騙人，不要相信它！應(yīng)該直觀心本身的因緣，接受它們的實相，它們就是它們本來的樣子；無論是善、惡或其它，它就是如此。若你不執(zhí)著這些因緣，它們就只會是它們那樣，不多也不少。若我們執(zhí)著，就會被反咬住，并因而受苦。

        具備正見就只會有平靜，定會生起，慧也會生起。無論行、住、坐、臥，都有平靜；所到之處皆平靜，無有一處不平靜。

        隨時隨地 都可以修行

        今天你們來聞法，有些你們可能已了解，有一些則否。為了讓你們更容易了解，我說了一些修定的觀念與方法，無論你們認為它是對是錯，都應(yīng)思惟它。

        我自己身為老師，也處于類似的困境中。我也是盼望能聽到「法」的開示，因為無論到哪里，我總是為別人開示，從未有機會聆聽。因此，你們真的應(yīng)該感謝能聽到老師的開示。

        當你坐著靜靜聆聽時，時間飛快流逝，你渴望「法」，因此認真地聆聽。起初，為別人說法是種樂趣，但不久之后，樂趣就消失了；你感到無聊與厭煩，然后會想聆聽。

        因此，當你從老師那里聽到開示時，你的心深受鼓舞，并很快就能了解。當你年老并渴望「法」時，它的滋味尤其分外甜美。

        身為別人地老師，你是他們的模范，也是其它比丘的榜樣，乃至所有人的模范，因此不要忘了自己，但也不要想著自己。若這種想法生起，立刻拋開它們。若能如此做，你就是個了解自己的人。

        有千百種修習佛法的方式，關(guān)于禪修的內(nèi)容是說不完的。有許多事情可能讓我們疑惑，只要持續(xù)掃除它們，就不會再有疑惑了！當我們擁有如此的正見時，無論在何處禪坐或經(jīng)行，都會有平靜與自在。無論在何處禪修，那就是你要帶著正知去的地方。

        不要認為只用禪坐或經(jīng)行才能夠修定，隨時隨地都可以修行。隨時有覺知、正念，隨時都可以看見心與身的生滅，不要讓它擾亂你的心。

        讓煩惱各自回家　心始終是空的

        不斷地放下，若愛生起，讓它回家去；若貪生起，讓它回家去；若瞋生起，也讓它回家。它們住在哪里？找出來，然后護送它們回去，不要保留任何東西。

        若你如此修行，就會象一座空屋，或換個方式說，這是一顆「空」的心，是顆「空」的且無一切邪惡的心。我們稱它為「空心」，不過它并非空無一物的「空」，而是沒有邪惡，充滿智慧的「空」。此時，無論做什么，你都是以智慧去做、去想、去吃，那里將只會有智慧。

        這是今天我供養(yǎng)你們的教導，它被錄在錄音帶里。若聞法讓你們的心平靜，那就夠了，你們無須記住什么，有些人可能不相信這點。

        若我們讓心平靜下來，然后只管聆聽，讓它通過心，且持續(xù)地思惟，我們就會象是一臺錄音機。當以后我們打開它時，一切都還在那里。不用害怕會沒有東西，只要打開你的錄音機，一切都在那里。

        我希望將這些教導供養(yǎng)給每位比丘和每個人，你們有些人可能只懂一點泰文，不過那并沒有關(guān)系，但愿你們能學到「法的語言」，那就夠了！

[注釋]

①阿姜掃(Ajahn Sao)是阿姜曼的老師。

②泰文的paibat（修行）與wibat（災(zāi)難）只有一字之差，這樣的文字游戲在英文翻譯或中文翻譯里看不出來。

③邪見(miccha ditthi)：即錯誤的見解，其特相是錯誤地分析事物，如將無常、苦、無我、不凈的身心五蘊，誤以為是常、樂、我、凈的。

④我慢：不善心所之一，其特相是使心高舉，有傲慢的作用，以自我標榜為現(xiàn)狀，以貪為近因，猶如狂人。